Panama : Pour une valorisation et un respect de la santé collective des peuples indigènes

Publié le 4 Mai 2020

Dans la vision indigène, la santé est comprise de manière intégrale, rien n'est isolé ou fragmenté. Tout fait partie d'un tout. La communauté, la famille, notre histoire, notre culture, notre spiritualité, notre langue et notre environnement sont des éléments fondamentaux pour le bien-être intégral de tous les peuples indigènes. C'est ce qu'indique un article de l'association Napguana, de la région Kuna Yala au Panama, qui réfléchit sur la santé collective des peuples indigènes d'Amérique. 
 

Les peuples indigènes et la santé collective

Par papa Neba Kantule*.

1er mai 2020 - Le processus accéléré de la médecine occidentale, incontrôlé dans la société actuelle, a conduit à bien des égards à la perte de certaines des ressources de la médecine indigène. Traditionnellement utilisé par les peuples indigènes pour résoudre les problèmes de santé au niveau de nos communautés.

Pour cette raison, il est difficile d'établir la situation sanitaire des peuples indigènes ; exclusivement avec les indicateurs traditionnels utilisés par la santé publique (non indigènes), car ceux-ci sont basés sur un principe de connaissance biomédicale qui n'intègre pas l'interprétation culturelle des maladies de nos peuples.

Il convient de souligner que la santé des indigènes est intimement liée à l'environnement, en raison de ses liens avec la culture matérielle et spirituelle.

Ce qu'il faut faire maintenant, c'est rechercher la stratégie même que nos peuples développent. La conception d'une politique de santé spécifique aux peuples indigènes, orientée vers le renforcement des actions et des pratiques sanitaires que les peuples indigènes développent dans leurs espaces locaux en tant que stratégie collective, pour améliorer la qualité de la santé et promouvoir une meilleure utilisation de l'environnement pour l'autogestion des soins des peuples indigènes.

Il faut aussi dire qu'il existe de nombreux espaces communautaires qui sont actifs aujourd'hui, tant dans les zones urbaines que rurales. Dans ces espaces, les gens développent collectivement leurs stratégies de vie, démontrant que, malgré la présence d'un système de santé occidental hégémonique, mais en crise, les peuples indigènes ont su maintenir, certains plus que d'autres, une proposition et une attitude de recherche historique en recourant à tous les systèmes de santé présents sur leurs territoires.

Concept de santé dans les populations indigènes


Pour les peuples indigènes, la santé est comprise comme le produit de la relation harmonieuse entre la nature, les êtres humains et le monde spirituel. Lorsqu'un de ces trois liens est rompu, le corps tombe malade, ce qui affecte à la fois l'individu et toute la famille. Dans cet ordre, pour les peuples indigènes, la maladie est définie dans un sens social plutôt qu'individuel comme dans la culture occidentale. Pour y remédier, il faut rétablir l'harmonie perdue, en recherchant les faveurs des esprits de la nature et en recourant aux propriétés médicinales des plantes.

Dans cette cosmovision des peuples indigènes, ils ont développé, depuis des millénaires, leurs propres systèmes de santé avec des rituels pour l'identification, la classification et l'interprétation des maladies, et une technologie médicale d'actions et de médicaments pour leur traitement.

Le système de santé indigène est étroitement lié à la biodiversité de la région, ce qui a permis le développement de connaissances ancestrales pour le diagnostic et le traitement des maladies.

Les peuples indigènes ont accumulé une vaste richesse de connaissances traditionnelles, qui comprennent des techniques d'utilisation de la forêt, de la musique, de l'artisanat, de la langue, de la connaissance des plantes médicinales, etc. Les connaissances traditionnelles sont bien plus que des connaissances sur la façon de les entretenir et de les utiliser. Ces connaissances font partie de la biodiversité elle-même, puisqu'elles ont été transformées au fil du temps par la gestion que les peuples autochtones lui ont donnée et par les innovations issues de la science elle-même.

Le savoir est l'exercice des pratiques culturelles traditionnelles et a été sauvegardé et transmis oralement de génération en génération. Les connaissances traditionnelles englobent toutes les formes de vie des peuples indigènes. Toutes ces connaissances sont issues de la relation avec la nature ; tout a sa place dans l'univers, dans un ordre culturel : les plantes, les forêts, les animaux et l'homme. Ils font souvent partie intégrante des contacts avec le monde invisible des esprits, qui jouent un rôle fondamental pour assurer la reproduction des ressources environnementales.

Il est nécessaire de souligner la grande vertu de la médecine indigène, qui est de notoriété publique, qui, sans soulever de poussière ni agiter le vent pour se défendre contre les médicaments produits industriellement, nous offre encore, de manière humble, ses prodigieux remèdes, qui ne sont pas simplement magiques, mais font partie du développement d'une grande science qui n'a pas besoin d'être écrite parce qu'elle s'est avérée forte et non nocive ou qu'elle a des effets secondaires très dangereux. Son efficacité n'est peut-être pas remise en question, mais le grand essor de la médecine moderne a révolutionné les traitements médico-chirurgicaux, c'est-à-dire que son développement ne s'est pas arrêté. Il ne faut pas oublier que, de la même manière, les deux ont parcouru ensemble les chemins de la santé. Il faut dire que la médecine indigène n'a pas reçu l'importance qu'elle mérite.

On croit à tort que la médecine moderne (occidentale) est supérieure à la pratique médicale qui est pratiquée dans nos peuples, en union avec les autres sciences (alimentaire, agronomique, culinaire et autres), car la médecine traditionnelle prend les malades dans la généralité des aspects qui la concernent. Dans son aspect social, religieux (en respectant leurs croyances), en voyant aussi leur sphère psychologique, on leur apporte un soutien moral, on leur accorde l'importance qu'ils méritent, on ne les traite pas comme un fardeau, mais comme ce qu'ils sont : un être humain. Nous soulageons leur mal avec des médicaments (herbes et rites) parce qu'ils sont fiables ; le point d'équilibre entre la maladie et la santé est établi, car sinon notre travail serait purement organique, il n'aurait pas été utile et, pire encore, nous aurions des êtres humains organiquement sains mais très malades avec des sentiments négatifs, qui ne seraient pas valorisés et seraient fragiles face à toute difficulté sociale.

Ancestralement, les peuples indigènes ont développé leur propre système de santé ; un système qui intègre non seulement la classification des maladies et de leurs causes, mais aussi diverses formes de traitement, en s'appuyant notamment sur la connaissance des cycles et des éléments de la nature, et sur une série de spécialistes ou de médecins traditionnels responsables de la santé de la communauté.

Avec le processus historique d'acculturation, vécu à Abya Yala, beaucoup de ces médecins, guérisseurs, sages-femmes, spécialistes des os, dentistes et herboristes traditionnels ont été relégués dans un espace très privé, perdant, dans certains cas, une grande partie de l'expérience et du savoir traditionnels en n'étant pas pratiqués ou transmis aux générations suivantes. Cela a conduit à une attitude passive, dépendante et consumériste qui, au lieu d'améliorer la santé, l'aggrave, car elle rompt avec l'estime de soi et la véritable appréciation 

Cependant, il existe encore des communautés possédant ces connaissances et cette pratique, où les médecins indigènes sont capables de résoudre certaines affections, ce qui, en plus d'être un facteur de protection pour la santé, permet à la communauté d'avoir un système de santé complémentaire au système médical occidental, et plus proche du concept intégral d'équilibre que la communauté gère.

Situation de la santé des indigènes à Abya Yala (Amérique)

Globalement, la situation sanitaire des zones rurales est considérée comme précaire dans les pays en développement, comme c'est le cas dans de nombreux pays d'Abya Yala (Amérique).

Selon plusieurs études, le taux de mortalité est élevé chez de nombreux peuples indigènes, précisément à cause des maladies qui ont été éradiquées des pays développés.

Malheureusement, les connaissances traditionnelles et les processus médicaux des peuples indigènes sont exploités par les sociétés de recherche pharmaceutique, qui les brevètent, recevant des millions de profits au détriment direct des peuples indigènes, ce qui a également constitué pour eux une persécution "légale" des médecins traditionnels pour l'utilisation de leurs connaissances précédemment brevetées par ces sociétés.

De nombreux pays en développement, dans leur constitution, reconnaissent le rôle traditionnel de la médecine indigène et prétendent respecter l'identité des peuples indigènes, ainsi que leurs coutumes, y compris les connaissances traditionnelles. Le droit de leurs communautés et de la personne humaine : à la promotion, la protection, la conservation, la restitution, la réhabilitation de la santé et l'obligation de la préserver ; ainsi que de participer à la planification, à l'exécution et à l'évaluation des différents programmes de santé. Mais ils ne s'y conforment pas, ils ne prennent pas en compte les connaissances indigènes pour participer au développement de leurs programmes de santé.

Ancestralement, les peuples indigènes ont développé leurs propres systèmes de santé, dans lesquels non seulement les maladies et leurs causes sont classées, mais aussi diverses manières de les traiter, en utilisant les connaissances et les éléments de la nature. Aujourd'hui, dans de nombreux territoires d'Abya Yala, les Neles, les guérisseurs et les sages-femmes pratiquent encore ce savoir et le maintiennent en vie de façon permanente.

Cependant, il y a des facteurs qui ont influencé cette situation et dont nous devons tenir compte :

  • Changement forcé de l'environnement et du mode de vie. Souvent, la détérioration et la contamination des ressources naturelles sont les facteurs qui influencent également la situation sanitaire des populations indigènes. La contamination des rivières, des poissons et des autres aliments qu'ils consommaient traditionnellement, ne leur fournit plus les nutriments nécessaires.
  • La conception des programmes de développement. Qu'ils proviennent de l'État ou de la coopération internationale, ils ne tiennent souvent pas compte des conditions socio-économiques et culturelles spécifiques des peuples autochtones ; et les programmes à vocation interculturelle sont rares.
  • Organisation sociale. L'organisation sociale et les canaux de communication entre les cultures sont très différents. Le modèle de gestion qui fonctionne, par exemple, dans une communauté kuna ne fonctionnera très probablement pas dans une autre communauté indigène.
  • Concepts et systèmes de santé propres. Dans de nombreux cas, les systèmes de santé ne correspondent pas à la réalité des peuples indigènes et, bien souvent, ces pratiques et croyances traditionnelles sont en conflit avec le système de santé moderne.

Tous ces facteurs ont contribué à la croyance que la médecine occidentale est meilleure que la médecine indigène. Les conclusions erronées des études réalisées montrent que les peuples indigènes ont peu d'intérêt à contribuer au développement et ne veulent pas adopter les systèmes modernes qui sont présentés dans le domaine de la santé. Bien que la culture occidentale ne comprenne pas non plus l'énorme potentiel que les peuples indigènes ont développé, ni la contribution que nos peuples peuvent apporter à la société dans son ensemble par le biais de valeurs qui ne sont quantifiables dans aucune statistique. Si nous réalisons, au niveau mondial, que la grande quantité de plantes médicinales a contribué à guérir des maladies ; et dont les brevets ont été déposés par de grandes entreprises pharmaceutiques, sans aucun bénéfice pour leurs propriétaires légitimes.

C'est pourquoi il est nécessaire que nous analysions cette situation entre nous, afin de faire face à ce problème en formulant notre propre stratégie. Laissons notre peuple développer sa propre conception du système que nous voulons, d'une politique de santé visant à renforcer les actions et les pratiques sanitaires, en complément de la médecine conventionnelle et traditionnelle. Une stratégie collective pour améliorer la qualité de la santé et promouvoir une meilleure utilisation de l'environnement pour l'autogestion de la santé, démontrant que les peuples indigènes sont capables de maintenir une proposition et une attitude de recherche historique en utilisant tous les systèmes de santé présents sur leurs territoires.

Toutefois, au niveau de l'Organisation mondiale de la santé (OMS), l'Assemblée mondiale de la santé, par la résolution WHA 30.49.33, a convenu que les systèmes médicaux indigènes traditionnels des pays en développement sont un héritage de ces communautés et qu'ils ont contribué et continuent de contribuer de manière décisive à la prévention, à la promotion et au rétablissement de la santé et à la jouissance des soins de santé par la population.

Les peuples indigènes d'Abya Yala disposent des pires infrastructures de protection sociale, notamment en ce qui concerne l'accessibilité et la disponibilité des services de soins de santé. Cette situation s'exprime par la faible participation sociale des États à l'égard des peuples indigènes. Pendant ce temps, ils sont soumis à la violence en raison de problèmes sociétaux, tels que les conflits politico-militaires dans certains pays ; ou les conflits sur la disponibilité des terres en raison de l'invasion des territoires des peuples indigènes par les compagnies forestières et minières, ou la construction de barrages hydroélectriques.

Santé collective des peuples indigènes

Un modèle de Santé Collective est proposé qui prend en compte tous les systèmes de rétablissement de l'équilibre d'un territoire ; ceux qui, en entrant en coordination, créent un modèle dynamique qui peut mieux prendre en compte la réalité territoriale ou le système local et offrir une attention plus résolue aux personnes. Ce modèle a la particularité d'être socio-spirituel et psycho-biologique car il considère les personnes et leurs composantes comme étant insérées dans un réseau familial, communautaire, social et spirituel.

La santé collective des peuples autochtones se développe dans le contexte d'un espace ou d'un territoire local qui, dans sa dynamique quotidienne, est déterminé par des facteurs qui l'attaquent et d'autres qui le protègent.

On considère que le renforcement de la santé collective des peuples indigènes, qui existe et a déjà existé dans nos communautés, ne souffre que d'un manque de soutien de la part de l'ensemble des dirigeants de nos autorités.

Les études menées par la société dominante actuelle (occidentale), à l'égard des Peuples Indigènes, font toujours apparaître, ou qualifient, de peuples non protégés, sans connaissance, sans culture, sans capacité d'organisation et, dans le dernier temps, comme violents et peu de paris au développement national en matière de santé. La culture occidentale ne comprend pas l'énorme potentiel que les peuples indigènes ont développé pour la société dans son ensemble, à travers des valeurs qui ne peuvent être quantifiées dans aucune statistique.

Cette situation produit, dans tout groupe humain, une frustration et une faible estime de soi, les rendant de plus en plus dépendants d'un État paternaliste qui essaie à travers des programmes conçus à partir d'un regard "intégriste" et "assimilationniste" des ressources.


La santé à l'ordre du jour international

Au niveau international, l'attention a été attirée sur l'incapacité des États à mettre en œuvre et à appliquer les différents accords qu'ils ont conclus concernant la situation sanitaire des populations autochtones, ainsi qu'à respecter, protéger et préserver les connaissances traditionnelles de ces populations.

L'Instance permanente sur les questions autochtones, qui a été créée le 28 juillet 2000, aura 20 ans. C'est un espace de et pour les peuples autochtones qui, lors de sa troisième session, a demandé aux agences des Nations unies d'intégrer les guérisseurs autochtones et leurs perspectives culturelles sur la santé et la maladie dans leurs politiques, et d'entreprendre des consultations régionales avec les peuples autochtones sur ces questions.

Elle a également exhorté les États membres à développer leurs systèmes de santé nationaux afin de fournir des programmes de santé complets aux enfants indigènes. En outre, les États membres devraient prendre des mesures spéciales pour garantir et protéger la culture de plantes traditionnelles et éradiquer la malnutrition chez les enfants indigènes. Et de nombreux États membres des Nations unies ne respectent pas ces accords : (doc E/C. 19/2003/L.15).

Conclusion

Le chemin que nous, les indigènes, avons parcouru dans l'histoire a été épuisant. Cependant, à travers les adversités auxquelles nous avons été confrontés, nos peuples ont été renforcés. Sans aucun doute, cette vitalité vient de la sagesse de chacun de nos peuples, et de la lutte acharnée que nous avons menée pour faire respecter nos droits. Les processus de reconnaissance et de respect de la diversité culturelle de notre continent, Abya Yala, sont le résultat de cette lutte.

Dans notre vision, la santé est comprise de manière intégrale, rien n'est isolé ou fragmenté. Tout fait partie d'un tout. La communauté, la famille, notre histoire, notre culture, notre spiritualité, notre langue et notre environnement sont des éléments fondamentaux pour le bien-être intégral de tous les peuples indigènes.

D'autre part, nous disons que tant qu'il n'y aura pas d'enseignement incluant la médecine traditionnelle, et ne lui donnant pas sa place dans les programmes et les plans de travail destinés aux peuples indigènes, ce sera l'un des facteurs qui déterminera la perte de ce savoir.

Il est nécessaire que les gouvernements assument la responsabilité de développer des systèmes adéquats avec les détenteurs des connaissances indigènes, car nous sommes les propriétaires des droits, les transmetteurs et les conservateurs de ces connaissances. De cette façon, en respectant les droits individuels en tant que collectif de nos peuples, en comprenant que notre système n'est pas parfait, mais qu'il peut en un instant se rassembler ou être complété par la médecine occidentale, basée sur le respect mutuel, pour le bien-être de nos générations futures.

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* Dad Neba, en langue indigène kuna, signifie "grand-père de la plaine", un nom qui identifie Nelson De León Kantule, communicateur indigène kuna, de l'Association Kuna unie pour la Napguane.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 01/05/2020

 

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