Brésil - Peuple Pankará - Histoire et ethnogenèse

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Le peuple Pankará, comme d'autres peuples de la région du nord-est, a traversé un processus historique non linéaire, caractérisé par le flux constant de groupes indigènes dans l'arrière-pays de Pajeú et ses environs, conséquence de la dilapidation de leurs terres par les envahisseurs traditionnels présents dans le scénario politique depuis la période coloniale, ce qui dépeint, d'une certaine manière, le contexte de domination politique et économique présent dans cette région jusqu'à nos jours.

Toute la période du XVIIe siècle au début du XVIIIe siècle a été marquée par l'expansion de l'élevage dans les vallées du Pajeú et de São Francisco, promue par la Casa da Torre, commandée par Garcia D'Ávila. Pendant cette période, les descendants des fondateurs de la Casa da Torre ont accordé aux membres de leur famille des terres tout le long du ruisseau Pajeú, établissant ainsi les premières fermes sous le contrôle des familles de colonels.

Par conséquent, tout au long du XVIIIe siècle, il est courant de trouver des références sur les indiens de cette région comme "révoltés", "dispersés", "voleurs de bétail", "barbares". Les persécutions et les guerres contre les indiens se sont prolongées jusqu'au XIXe siècle. À cette époque, le domaine territorial des familles traditionnelles a également été légalisé par le biais du registre foncier - loi impériale de 1850, afin de garantir la propriété immobilière ; ceux de l'actuelle municipalité de Floresta ont été enregistrés pour la première fois en 1858 (Ferraz, 1999).

Avec la loi sur le cadastre, l'État brésilien a favorisé les grands propriétaires terriens qui étaient aussi les chefs politiques locaux. Sous la pression des mairies, bastion du colonélisme dans l'arrière-pays du Pernambouc, le gouvernement impérial décrète officiellement l'extinction des villages du Pernambouc entre les années 1860 et 1880, au motif de "l'absence de pureté raciale". Au cours de ce siècle, les indiens de cette région étaient considérés comme "mixtes", "caboclos", "confondus" avec la population locale. À la fin du XIXe siècle, le discours dans les documents de l'époque est passé de la barbarie des indiens à celle des "descendants", des "criminels" et même à la négation totale de l'identité de ces peuples (Silva, 1996:17).

Face à ce contexte, les stratégies rencontrées par les indiens ont consisté à continuer à se déplacer vers des lieux difficiles d'accès et à travailler comme agriculteurs, en versant les revenus aux "propriétaires" des terres ou des impôts élevés au gouvernement municipal, à l'instar des Sierras Umã et Arapuá, puisque chaque parcelle de territoire du Sertão do Pajeú était déjà en possession des grands propriétaires terriens, les mêmes qui exercent aujourd'hui une domination politique et économique dans la région.

Ethnogenèse

Si, à la fin du XIXe siècle, les indigènes du Pernambouc étaient considérés comme éteints ou intégrés à la société nationale, approuvant le contingent de travailleurs ruraux, au XXe siècle, ils sont réapparus dans le scénario politique de la région en revendiquant des droits au Service de protection des Indiens (SPI), parmi lesquels, dans les années 1940, un groupe qui se faisait appeler par l'ethnonyme "Atikum" (Grünewald, 1993), formé par les "caboclos" des montagnes d'Ouman et d'Arapuá et de leurs environs. Ainsi commence à se dessiner la construction (ré)historique des Pankará, donnant des traits au groupe tel que nous le percevons aujourd'hui, visualisé en trois phases :

La première phase comprend la période précédant l'ethnogenèse du groupe Atikum, lorsque divers groupes indigènes se sont établis dans les montagnes, en interaction avec les paysans et les quilombolas noirs, donnant ainsi une visibilité aux unités ethniques qui ont émergé. Dans la Serra do Arapuá, un réseau de relations sociales était déjà en mouvement autour de la danse du toré .

La deuxième phase de la reconstruction historique des Pankará s'exprime par un mouvement qui peut être compris comme une politique d'alliance et de rupture, dont la base de coopération a abouti à la constitution du peuple indigène Atikum Umã, selon la version des Pankará.

Dans les années 1940, les "caboclos de la Serra Umã", représentés par Manoel Bezerra, avec le soutien de Maria Antonia, Pedro Dama et d'autres, se sont adressés au SPI de Recife, sous la direction des indiens Pankaru de Brejo dos Padres, pour demander des mesures en rapport avec les conflits avec les fermiers qui relâchaient le bétail dans leurs fermes et en rapport avec la municipalité de Floresta, qui percevait des impôts élevés. Après avoir entendu les mécontentements, le Dr. Raimundo Dantas Carneiro de la province SPI de Recife s'engage à envoyer des employés pour prouver une identité indigène dans la Serra Umã. Il a ainsi demandé aux indiens de "s'organiser sur le toré" à leur retour (Grünewald, 1993). Cependant, seuls quelques-uns connaissaient la danse, alors ils ont invité les indiens Tuxá de Rodelas, les caboclos de Serra do Arapuá et Cacaria.

Au début, cette politique d'alliances entre les groupes de la Serra Umã et de la Serra do Arapuá, a favorisé les deux : les Atikum se sont vus garantir le droit sur 18 000 ha, la création du Poste indigène en 1949 et d'autres avantages tels que le barrage, l'école, la maison de la farine, etc. (Grünewald ; 1993 : 49), quant aux indiens qui vivaient dans la Serra do Arapuá, ils disent qu'ils ont commencé à recevoir de l'aide de Zé Brasileiro, le chef du poste indigène, parce qu'"il savait que nous avions le droit dans la Serra Umã" (Pedro Limeira, Pankará). Grâce à l'histoire orale, il est possible d'apprendre que pendant un certain temps, les deux groupes ont entretenu une relation marquée par les visites du toré, avec des récits de "nuits d'évasion" lorsqu'ils voyageaient d'une chaîne de montagnes à l'autre, "cachés des blancs" pour danser ensemble le toré, et l'assistance du SPI qui a permis d'aligner l'unité entre les deux groupes.

Le processus de territorialisation des Atikum est lancé, une partie de la famille Amanso, Rosa et Cacheado s'installe dans la Serra Umã et s'intègre au système politique et culturel des Atikum ; une autre partie reste à la Serra do Arapuá. Dans les années 50, avec le départ de Zé Brasileiro du poste indigène, une rupture s'est amorcée dans un processus social qui se prolonge jusqu'au début de ce siècle. Avec la rupture de procédure, les indiens qui habitaient la Serra do Arapuá ont commencé à se mobiliser à l'intérieur en activant leur propre système politique par le biais du toré. Dans les années 50 et jusqu'à la fin des années 80, il y a eu des témoignages oraux de la mobilisation des noyaux de population de la Serra do Arapuá autour de ces rituels .

À la fin des années 80, environ, des personnes importantes dans la conduite des rituels responsables des terreiros mouraient et de nombreux terreiros étaient immobiles, comme dans le village Lagoa. D'autre part, dans la Serra Umã, le trafic de drogue était déjà établi dans la zone indigène et il y avait une lutte interne féroce pour le pouvoir dans la Serra, qui a culminé avec l'assassinat du leader Abdon Leonardo da Silva en 1991. Ce contexte a favorisé le processus de désengagement qui avait déjà eu lieu entre les deux groupes.

Enfin, la rupture a pris forme lorsqu'en 1989, une action administrative a été engagée par la FUNAI pour la délimitation du territoire Atikum. Dans ce processus, les Indiens situés dans la Serra do Arapuá ont été exclus .

Le 5 janvier 1996, la délimitation administrative de la terre indigène Atikum, d'une superficie de 16 290 1893 ha, a été publiée au Journal officiel. En 1999, des représentants de Serra do Arapuá, village d'Enjeitado, se sont rendus dans le village d'accueil, où se trouve le poste indigène, pour demander à être reconnus par les dirigeants Atikum, mais "lorsqu'ils sont arrivés dans la cour pour danser le Toré, ils ont été expulsés". C'est le premier mouvement de retour à la Serra Umã connu depuis la fondation du poste indigène dans les années 1940.

De cet épisode, on peut reconnaître quelques nuances de la mobilisation de ce groupe indiquant une troisième phase de ce processus de reconstruction. En 2001, les indiens "Serra do Arapuá" ont réapparu sur la scène politique indigène, identifiés par la Funasa sous la catégorie "desaldeados". Le programme gouvernemental de santé mis en œuvre par la Funasa sous la forme du District Sanitaire Indigène (DSEI), qui fonctionnait déjà dans la région Atikum depuis 1999, effectue un recensement dans la Serra do Arapuá de 55 familles, en tant que "disaldeados de l'ethnie Atikum", ce qui a généré des conflits entre les deux groupes, car les dirigeants Atikum, dotés d'une autonomie et d'un contrôle social sur les politiques publiques, ont empêché la Funasa de fournir des services dans la Serra do Arapuá, sous l'argument de la rareté des ressources, qui compromettait la qualité des services dans la Serra Umã.

Cependant, comme ils ont reconnu que la Serra do Arapuá est en fait une "zone de cabotage", ils ont autorisé qu'ils soient placés au siège du Pole de base à Carnaubeira da Penha, ce qui n'était pratiquement pas le cas, selon les informations des employés du Pole.

Ces derniers (ou avant-derniers) événements ont renforcé les alliances internes entre les leaderships indigènes de la Serra do Arapuá, qui ont repris une série d'articulations qui étaient en suspens, comme les réunions pour le toré.

Après deux ans de ces épisodes, la dynamique change de configuration et les "Indiens de la Serra do Arapuá" reçoivent une proposition d'alliance des Atikum à travers une invitation pour le "Réenregistrement des Indiens de la Serra do Arapuá". L'invitation était accompagnée de la copie d'une lettre, envoyée à la Funasa, dans laquelle les dirigeants de la Serra Umã déclarent que les "villages" Cacaria, Lagoa et Enjeitado sont de "descendance Atikum".

Cependant, après les attaques constantes de ces indiens, observées ces trois dernières années, dans la possibilité de traverser les frontières et de rejoindre le groupe Atikum, ils ont répondu : "Il faut que ce soit un descendant de là où nous sommes, et non un emprunteur" (Pedro Limeira, Cacaria)

Cette déclaration de M. Pedro Limeira démontre le caractère dynamique de cette réalité, dans laquelle les indiens se placent comme sujets actifs de leur histoire, en réaffirmant la croyance en la descendance des peuples précolombiens, en la reprenant au présent sous le parti pris d'une identité indigène qui reste vivante dans la Serra do Arapuá. Il s'agit du territoire choisi par le groupe pour son existence en tant que collectif. Ainsi, l'ethnicité des Indiens qui s'identifient aujourd'hui comme Pankará, peut être considérée comme une construction sociale d'appartenance, déterminée par les acteurs de la situation, afin d'organiser de manière significative leur monde social :

Les situations décrites ci-dessus font partie d'un processus historique qui s'est déroulé tout au long du XXe siècle et qui a entraîné une autre dynamique dans l'organisation sociale des Pankará. C'est dans ce système multiethnique et cette dynamique sociale que ces indiens établissent leurs frontières et entament un processus de territorialisation en se constituant en groupe ethnique Pankará.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Pankará du site pib.socioambienta.org

Pankará

No tempo dos nossos antepassados chamavam Pakará e não Pankará, porque quando os Encantos de Luz chegavam, eles davam viva aos Pakará. Isso é porque os índios plantavam muito fumo e quando er...

https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Pankar%C3%A1