Qu'est-ce que le coronavirus pour le peuple mapuche ?

Le verbe vñfitun signifie endommager, infecter, nuire ; le nom est vñfi et cela forme le mot koronavñfi, "coronavirus", un néologisme en Mapuzugun pour le nom de la pandémie.

Vñfitun ou ünfitun (selon l'alphabet) est utilisé lorsqu'il y a une action qui nuit à l'autre, que ce soit la santé, l'environnement, les cultures ou les animaux ; il peut s'agir d'un poison qui tue la personne, ou d'un fléau provoqué par des oiseaux qui mangent les cultures, d'un fléau provoqué par des souris. Le concept de koronavñfi nous permet de reconnaître que le coronovirus est un vñfitun, il peut tuer, endommager les personnes, leur environnement, il met en danger de contagion les personnes qui vont travailler tous les jours.

Du point de vue de la maladie pour les Mapuches, le koronavñfi est aussi une wigka kuxan, une maladie étrangère, non indigène. Cela ne signifie pas que les Mapuches ne sont pas touchés, en fait, il y a déjà des personnes infectées, hospitalisées, on ne sait pas combien, car les données ne sont pas faites, mais on sait qu'à l'hôpital de Temuco une vaillante lamgen de 70 ans est morte et que son mari a été hospitalisé et il est encore gravement malade (Interference.cl 06-04-20).

Ce week-end, j'ai participé à une conversation virtuelle avec plusieurs personnes sur le koronavñfi, dont beaucoup de professionnels de la santé, certains lamgens de Maquehue, Kompu (Chiloé), Rome, Barcelone, Argentine, Équateur et Mexique (je remercie le Dr Ibacache de Chiloé pour la réunion de la cuisine, 10-04-20).

Dans cette conversation, nous sommes d'accord sur le fait que la crise koranavñfi n'est pas seulement biologique mais systémique, et pour l'affronter, nous ne devons pas seulement nous attaquer au COVID 19, nous avons besoin de plus de communauté et de paradigmes qui positionnent la valeur de l'humain sur l'économique, plus de valeur de la nature en réciprocité avec l'humain, plus de droits pour les personnes, en particulier le droit à l'eau, à la santé publique.

Cela étant, la première ligne de la lutte contre la pandémie n'est pas dans les hôpitaux, elle est avant l'hôpital dans la communauté, dans l'organisation sociale, et dans les familles, elle est dans la connaissance des gens en matière de soins et d'isolement pour éviter la contagion ; dans la connaissance pour survivre à la crise et aux pandémies, dans l'ensemencement de la terre, sous forme d'échange de produits qui alimentent la famille, dans l'endiguement spirituel, car les morts auxquels nous sommes exposés ne sont pratiquement pas de simples morts, ce sont nos frères, nos parents, nos aînés, beaucoup ont donné un sens à notre vie. En particulier, les anciens des peuples autochtones sont très appréciés pour leur sagesse, ils ont hérité du savoir ancestral et aujourd'hui, leur vie est en danger, ils ont besoin du maximum de soins.

Malheureusement, certains gouvernements ont considéré la pandémie du point de vue économique et de la valeur du capital avant l'humain, Bolsonaro, Trump, entre autres ; ils n'ont pas donné de garanties pour la subsistance économique de la population et ils accélèrent le processus pour que les gens aillent travailler afin de soutenir l'économie et les banques, les industries et les sociétés commerciales les poussent à le faire ; mais la réponse que la pandémie exige est l'humanité et de garantir la vie des gens avant tout ; certains présidents l'ont dit, comme dans le cas de l'Argentine et du Salvador.

Au fur et à mesure de l'évolution de la pandémie, nous constatons que le virus ne fait pas de discrimination par classe sociale ou économique. Parmi les personnes infectées, il y a des princes, des premiers ministres, des directeurs de banque décédés et d'autres personnes très riches. Cependant, le virus est dévastateur lorsqu'il s'attaque aux plus pauvres et aux plus vulnérables, car ils ont moins accès à la santé et vivent dans des conditions de surpopulation.

Aux États-Unis, 34 % des 3 602 personnes qui sont mortes jusqu'à hier à New York sont latinos (El País, 10 avril 2020) et ce sont les frères et sœurs immigrés, dont beaucoup sont sans papiers, qui vivent dans des conditions de surpeuplement, ce sont ceux qui sont allés travailler tous les jours pour faire vivre leur famille, ils n'ont pas fait de quarantaine parce qu'ils n'avaient pas d'emploi stable. À Chicago, le 5 avril, près de la moitié des quelque 5 000 personnes infectées étaient afrodescendantes. Au total, 1 824 Afro-Américains sont morts, contre 847 Blancs, 478 Hispaniques et 126 personnes d'origine asiatique. En d'autres termes, ils sont responsables de 72 % des décès, car les Afro-Américains sont en moins bonne santé que les autres secteurs de la population face à la propagation de la maladie, estiment les autorités et les experts (bbc.com 08-04-20)

Puis le COVID 19 s'attaque plus fortement à la population en situation de pauvreté, avec des difficultés économiques, de marginalité sociale et culturelle, à ceux qui n'ont pas accès au système de santé ou à une bonne santé, qui n'ont pas de bonnes conditions de logement, d'eau, de nourriture, de travail. Et ceux qui vivent dans ces conditions sont les latinos pauvres, les indigènes, les afro-descendants, les secteurs marginaux, les gens des populations marginales, des camps, des favelas ; les pauvres et les personnes âgées ont plus de risques de mourir qu'un millionnaire. Cette réalité nous dit que la population la plus vulnérable doit être protégée et que les gouvernements ne le font pas.

Quel est l'état du Wallmapu face à la pandémie ?

L'isolement obligatoire a été une constante dans l'histoire des Mapuches ; le peuple a vécu dans des conditions de marginalisation et d'isolement social. Cependant, il y a eu l'intelligence pour aller de l'avant, les valeurs communautaires, la mémoire collective, la connaissance de la nature et la force spirituelle. Nous savons que cela ne suffit pas, mais ce sont les piliers sur lesquels la société mapuche a été soutenue et ils sont aussi valables aujourd'hui qu'ils l'étaient dans l'histoire.

Historiquement, les pandémies viennent de l'extérieur. Dans le cas du Koronavñfi, la presse a identifié trois infections initiales, l'une par le service de santé, Katia Guzmán, maintenant démissionnaire et résumée ; une autre par un jeune homme diagnostiqué avec le virus qui a également voyagé depuis  Santiago en avion ; et la troisième par une femme de ménage sur une des lignes de bus dans lesquelles des centaines de personnes voyagent quotidiennement à Temuco (El desconcierto, 6/4/20).

Aujourd'hui, le covid 19 est présent dans toutes les régions qui composent le Wallmapu, et nous ne savons pas combien de personnes infectées sont Mapuche. En Araucanie, selon les données officielles du ministère de la santé (13/04/20), nous avons 17 décès, 795 cas confirmés, le plus grand nombre de décès dans le pays derrière la région métropolitaine. Dans le Bío Bio, il y a 512 personnes infectées et deux morts. A Los Rios, 138 personnes sont infectées et 3 sont mortes et a Los Lagos, 380 personnes sont infectées et 5 sont mortes.

Les autorités et certains universitaires ont fait remarquer que l'augmentation des infections en Araucanie pourrait être due à la contamination environnementale, due à la fumée du chauffage au bois ; mais cela n'est pas prouvé, bien que nous sachions que la contamination affecte les maladies broncho-pulmonaires, la vérité est que nous ne sommes pas encore entrés dans l'hiver et il semble que la gravité de la situation soit plus systémique, liée aux questions d'accès économique.

La pauvreté qui touche les Mapuche les met en danger de façon évidente. Comme nous le savons, la région d'Araucanie est la plus pauvre du Chili. Selon Casen 2017, 8,6 % de la population chilienne vit en situation de pauvreté monétaire et la région d'Araucanie est deux fois supérieure à la moyenne nationale avec un taux de 17,2 %.

En ce qui concerne la pauvreté multidimensionnelle - qui analyse les conditions de vie des personnes en fonction de différents facteurs -, la moyenne du pays pour ce point est de 20,7%, tandis que la moyenne de l'Araucanie s'élève à 28,5%, confirmant la pauvreté. Selon le recensement de 2017, la population de l'Araucanie est de 957 224 habitants, avec une densité de 30,06 personnes par kilomètre carré.

L'Araucanie est également en tête de l'indice de déconnexion selon les chiffres du ministère du développement social en 2019, où 136 secteurs des 632 localités réparties dans 170 communes du pays n'ont pas accès à Internet, suivie de la région de Los Lagos avec 107 secteurs déconnectés ; il est évident que cela aura également un impact sur l'éducation scolaire des enfants en temps de pandémie si le gouvernement insiste sur la virtualisation de l'éducation.

L'isolement du Wallmapu par les politiques de l'État est bien connu, les gouvernements n'ont été présents que pour approfondir ou rapprocher le modèle néolibéral des familles, ils ont fait des routes et l'électrification des communautés, mais cela a été accompagné par l'installation de forêts, de barrages, l'acquisition de terres pour le tourisme ; la militarisation du territoire et la criminalisation des organisations de protestation sociale.

Aujourd'hui, la majeure partie du territoire de l'Araucanie est touchée par le manque d'eau, dû aux sécheresses provoquées par les monocultures de pins et d'eucalyptus et, plus récemment, par la montée des eaux des fleuves (Renaico et Queuco, par exemple).

Les municipalités fournissent de l'eau aux familles dans des camions-citernes, une situation qui constitue une bombe à retardement face à la pandémie. Pour éviter le virus, il faut se laver constamment les mains, s'habiller, désinfecter l'espace et savoir comment le faire si on n'a pas d'eau. Malgré le fait que le gouvernement affirme qu'il prépare les conditions pour faire face à la pandémie depuis janvier, il n'y a pas de plan pour aider les peuples indigènes contre le Covid 19. Sur la page du MINSAL, il y a une fiche d'instructions sur le koronavñfi en mapuzugun ; la CONADI en a publié une aujourd'hui en langue aymara sur les réseaux sociaux et c'est tout. Il n'y a pas d'actions connues des autres ministères.

Les organisations mapuches ont tenté de mettre en place des clôtures pour empêcher les touristes d'entrer sur leur territoire afin d'éviter la contagion. Cela s'est produit dans l'Alto Bío Bío et à Lonquimay, mais la police les a réprimés dans le cas de Lonquimay. Ils ont également lancé des pétitions pour attirer l'attention sur la pandémie, parmi lesquelles une demande d'accès à l'eau et, au moins, pour que les communautés et les familles aient des masques, du gel hydroalcoolique, du chlore et des produits de nettoyage qui ne sont pas actuellement disponibles sur le marché. Ils demandent également l'annulation de leurs dettes, il y a des familles endettées pour des crédits, par le PIMES (Plate-forme politique mapuche).

La politique publique du gouvernement à l'égard du Korinavñfi s'est concentrée sur la maladie, sur les aspects biologiques, et a interdit ou établi des quarantaines, principalement dans la ville, dans le haut quartier de Santiago, à Temuco et à Padre las Casas. Cela a d'abord permis de relier la pandémie à la ville, loin des communautés rurales. Cependant, la koronavñfi est une maladie dangereuse et s'est propagée au-delà des grandes villes, atteignant les communautés rurales.

C'est ainsi que les Mapuche ont utilisé leur capital culturel de connaissances pour se préparer au pire, car le pire est encore à venir, disent les kimce ou les sages. Avant l'arrivée du Covid 19, la crise avait déjà été lue à travers les signes que la nature montre (non pas comme la pandémie mais comme des difficultés à continuer la vie) ; parmi eux, le kila a fleuri, le koliwe s'est séché dans la brousse (buissons indigènes du Chili), il y a eu une éclipse et une autre arrive, quand la nature montre ces signes nous devons nous préparer au pire, c'est-à-dire dans la mémoire des Mapuches. Sur le plan spirituel, les machi ont également annoncé des temps difficiles, c'est-à-dire que toutes ces ressources de connaissances sont actives et fonctionnent dans la société mapuche.

Dans ce sens, il y a des gens qui préparent déjà la terre pour les semis précoces, activant la mémoire de la survie, bien qu'il soit clair que tout le monde ne peut pas le faire. Il faut dire que l'économie de subsistance des Mapuches dans les communautés a permis de faire vivre les familles quand il y avait encore de l'eau, de la terre et pas d'OGM, dans ce système tout le monde travaille, tout le monde s'occupe, tout le monde produit.

L'activation de la vie communautaire basée sur des valeurs collectives est aujourd'hui essentielle. Le travail collectif, le mingako, les ressources endogènes de connaissances sur la vie, la conservation des aliments, la médecine naturelle, tout est nécessaire à la survie. La résistance à la pandémie exige une approche intégrée, qui ne se limite pas aux aspects biologiques, mais qui tient compte également des contributions que les communautés peuvent apporter à la vie.

Les Wariace, un peuple mapuche de la ville, nous fournissent également de la compagnie d'une manière spirituelle et dans d'autres contextes tels que vitaux. Je distingue que la première communication et prière pour le bien-être dans la crise de COVID 19 a été faite par une machi de Malleko , et elle l'a fait à travers Facebook. Depuis lors, nous avons pu partager en ligne des concerts de musique, des lectures de poésie et des programmes radio en Mapuzugun ; en plus des rencontres virtuelles avec des amis qui soutiennent l'isolement, ce sont des personnes qui ont leurs connaissances et leurs talents pour accompagner et continuer à construire la connaissance et la communauté.

L'environnement mondial de la pandémie touche tout le monde, la mort est exposée dans la réalité et plus forte de manière virtuelle, bien que personne n'en veuille, elle pénètre lentement dans les communautés indigènes. Nos peuples sont respectueux de la vie et de la mort, il y a des pratiques sociales qui leur sont destinées et aujourd'hui on ne peut pas éviter la contagion du virus par le biais des contacts sociaux, parmi lesquels l'eluwvn, les cérémonies d'adieu et l'abandon de l'être aimé à la vie suivante, lorsque quelqu'un meurt.

Ils m'ont demandé ce qui se passe quand cette cérémonie n'est pas faite. Je ne sais pas, nous sommes spirituels, nous ne sommes pas seuls dans cette vie, je pense que les esprits qui nous accompagnent nous montreront comment agir et éviteront à notre cœur de se noyer dans la douleur ; les esprits de la terre sont également sages et sauront nous accompagner comme toujours. Dire au revoir à ceux qui quittent ce monde fait partie de l'humanité et le virus nous confronte à l'inhumain, il est difficile de le reconnaître, mais c'est ainsi. Les Mapuches remercient également ceux qui partent pour être avec nous, nous leur conseillons de surmonter leurs faiblesses dans la prochaine vie et nous leur disons de ne jamais revenir, car à leur retour, ils viennent pour chercher les autres. Nous savons aussi que ceux à qui l'on n'a pas dit au revoir ne partent pas, leur esprit les hante même lorsqu'ils ont leur cérémonie.

En tant que peuple, nous méritons d'être traités avec dignité et humanité comme tous les peuples du monde ; il serait important que le gouvernement crée une table Covid indigène avec les peuples, et que cette table élabore un programme à moyen et long terme pour aider les communautés à atténuer la pandémie à un niveau global dans les domaines productif, économique, sanitaire, éducatif et culturel ; en outre, nous pouvons compter sur l'enregistrement des personnes issues des peuples indigènes qui sont malades, celles qui sont infectées, celles qui ont récupéré ; cela aiderait les peuples à avoir une plus grande clarté sur l'avenir. L'autoritarisme politique et l'arrogance épistémique de la pensée occidentale ne sont pas pertinents pour nous sauver de la pandémie.

La pandémie ne fait que commencer, le plus difficile reste à venir et cela nécessitera l'implication de la communauté, son intégration dans la planification des politiques. Les personnes ayant une vie communautaire ont le collectif comme support, les indigènes portent dans leur monde la spiritualité de la nature et la mémoire historique de la survie. Tout cela est nécessaire pour répondre aux questions d'interdépendance dans nos vies, entre nous et avec la nature. Pour nous fournir de la nourriture, des soins et la protection de nos familles.

Nous ne savons pas ce que sera l'avenir, mais le combat des Mapuches pour leur sagesse, leur langue et leur territoire n'est pas perdu, aujourd'hui plus que jamais ils ont une valeur et une validité et nous aideront à affronter le Koronavnfi ; cela fait partie de l'autonomie, de la souveraineté des communautés et de leurs organisations territoriales.

Source : Elisa Loncon. Université de Santiago du Chili, 14 avril 2020 Interview : Camila Vásquez Rédactrice en chef : Elisa Loncon
Edition : Camila Vásquez

traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress

¿Qué es Coronavirus para el Pueblo Mapuche?

La palabra vñfitun como verbo significa dañar, infectar, perjudicar; el sustantivo es vñfi y éste forma la palabra koronavñfi, 'coronavirus', un neologismo en mapuzugun para nombrar la pandemi...

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