Les pratiques communautaires féministes des femmes Mapuche

Dans la société mapuche, il y a une diversité de pensée et une diversité de femmes, toutes les sœurs indigènes ne se reconnaissent pas comme féministes, fondamentalement parce qu'elles considèrent que leur culture favorise l'égalité entre hommes et femmes et parce que le féminisme ne fait que revendiquer ce droit, en laissant de côté la lutte intersectionnelle qu'elles ont encouragée tout au long de l'histoire.

Par : Elisa Loncon Antileo 12 mars 2020

Les femmes mapuche ont construit leur propre féminisme en exigeant non seulement l'égalité des sexes mais aussi une lutte soutenue contre la discrimination, le racisme, la pauvreté et la défense de la terre, de leurs territoires. Dans la société mapuche, il existe une diversité de pensée et une diversité de femmes. Toutes les sœurs indigènes ne se reconnaissent pas comme féministes, fondamentalement parce qu'elles considèrent que leur culture favorise l'égalité entre les hommes et les femmes et parce que le féminisme ne fait que revendiquer ce droit, en laissant de côté la lutte intersectionnelle qu'elles ont encouragée tout au long de l'histoire.

Dans les données statistiques, les femmes indigènes du pays sont classées dans les indicateurs de ruralité, il n'y a pas de données ventilées concernant la violence et la discrimination qui les touchent, sauf s'il s'agit de cas liés à ce qu'on appelle à tort le terrorisme, comme ce qui est arrivé aux soeurs Lorenza Cahullan (2016), à Macarena Valdés (2016) ou à la machi Francisca Linconao, elles représentent la violence et le colonialisme interne exercé par l'État contre les peuples indigènes. Les femmes ne figurent pas non plus dans l'histoire comme des héroïnes, elles sont exclues de la politique, leur voix est inconnue ; le ministère de la femme et de l'égalité des sexes a refusé de créer une section pour les femmes indigènes. Dans le monde politique extérieur, les hommes mapuche sont plus reconnus que les femmes en matière de politique, de travail et de leadership ; comme si les femmes n'avaient pas de leadership et d'opinions politiques, leurs opinions ne comptent tout simplement pas.  En pratique, le peuple Mapuche aurait déjà disparu sans les femmes, non pas pour des raisons biologiques, mais parce que les femmes contribuent également à la moitié de l'économie de subsistance du ménage et que, lorsqu'elles ne le font pas, toute la subsistance économique repose sur leurs épaules puisqu'elles sont des familles monoparentales. Mais les femmes enseignent aussi à leurs enfants la vie, le travail, les valeurs, la langue et la culture.

Ce texte s'appuie sur le féminisme communautaire dont parle Gladyz Tzul ou Lorena Cabnal, femmes indigènes mayas du Guatemala qui revendiquent le travail communautaire collectif, la défense de la terre et le corps du territoire ; c'est une réflexion pour se rendre compte que le féminisme se vit et n'est pas qu'une théorie.

Pour comprendre le masculin et le féminin dans le monde des Mapuche, il est nécessaire de connaître un peu leur pensée et leur philosophie. Chez l'homme, comme dans la nature, il y a des traits féminins et masculins ; il y a des hommes, des femmes, des gays et des lesbiennes, ces derniers étant reconnus par deux esprits "epu rume pvji".   Le féminin et le masculin se distinguent également dans la nature, les collines peuvent être féminines ou masculines, les vents féminins et masculins, même le cycle d'une année peut, selon ses caractéristiques, être féminin ou masculin. D'ailleurs, les femmes portent les esprits féminins de la nature, les hommes aussi, nous l'avons appris dans l'histoire orale. D'autre part, dans l'éthique mapuche, le plus important est d'être une "personne" et d'avoir une vie équilibrée entre l'homme et la nature, au-delà de l'identité sexuelle (homme, femme, lesbienne, gay), c'est le comportement de la personne qui est important ; pour cela, il faut être : kimche, sage ; newenche, avoir une force spirituelle ; poyence, affectueux et norche, être juste. Chacun doit agir comme une personne, se respecter mutuellement et respecter la nature ; c'est le plus important pour les Mapuche. Dans ce qui suit, je développerai comment une mère mapuche, qui a pris ces principes en compte et nous a appris à être féministes avant que l'on parle de féminisme dans nos communautés ; je dis féministe parce qu'elle a toujours prétendu être une femme et s'est défendue contre le racisme, le patriarcat, et elle a mené le commerce des légumes qui a été suivi plus tard par d'autres femmes.

Quand je vais sur mon territoire, dans le village, je vais directement à la foire libre de Traiguen (Malleco). Je n'avais pas réfléchi à la raison pour laquelle j'aimais tant y aller ; maintenant que j'y pense, je sais que dans cet espace je trouve une partie des cultures de Margarita, tañi ñuke, ma mère. Avec eux, elle nous a nourris et nous a appris à être des personnes, elle nous a appris à lire le monde, à rêver d'un avenir plein de mémoire mais elle nous a aussi montré des paradigmes créés par elle, par sa mère, sa grand-mère, ses voisines, la grand-mère de sa grand-mère, et tant d'autres qui ne sont jamais apparues dans les livres d'histoire mais qui sont dans le récit oral. Lors d'une de mes visites, Mme Maria m'a demandé comment va Margarita. - Je lui ai bien répondu, puis elle m'a dit : "Elle a été la pionnière de nous toutes". Je l'ai regardée et j'ai observé les dizaines de femmes mapuche et paysannes qui vendaient leurs produits dans le village. J'ai trouvé dans cette déclaration une histoire qui devait être racontée, une identité dont on n'a pas parlé mais qui était présente dans ces visages et dans celui de ma mère. C'était au printemps de l'année dernière avant l'explosion sociale (octobre 2019) ; depuis lors, l'histoire a marché avec moi. Je choisis la métaphore du printemps du temps cyclique mapuche comme concept qui explique le mieux cette histoire en termes de bourgeonnement, aussi parce que sa protagoniste a mûri de cycle en cycle et a été alimentée par toutes les énergies de la terre, la pluie, le froid, le soleil, les cultures, comme l'ont fait ses ancêtres et tant d'autres, comme cela a été mon tour de le faire.

Margarita (1935) est l'une des nombreuses femmes mapuche qui, avant que les chiñuras (femmes blanches) ne prononcent le mot féministe, en étaient déjà une et le pratiquaient. Sans aucun doute, la pauvreté, la race et la discrimination l'ont amenée à briser les paradigmes qui faisaient que les femmes mapuche étaient discriminées, humiliées et craintives, principalement par l'action des politiques et des institutions de l'État telles que les hôpitaux, les écoles et, au niveau de la société, les colons. Elle a grandi au milieu du racisme et de la pauvreté dans un territoire peuplé de propriétaires terriens suisses, allemands, italiens et français, qui se sont installés dans le Wallmapu, en terre mapuche après l'occupation militaire du territoire ; c'est une fille que l'école a essayé de domestiquer avec une identité subalterne ; mais elle a fait son propre chemin. Elle a recueilli les histoires et nous les a transmises. Dans son enfance, les Mapuche travaillaient dans les fermes et devaient obéir au patron ; elle nous a raconté la fois où mon grand-père s'est opposé au patron, un colon qui lui a ordonné de voter pour son candidat à la présidence. Le grand-père a voté pour un candidat qui favoriserait sa classe, alors le patron l'a fait venir. Il était prêt à mourir, il a pris son fils de 10 ans et lui a montré le chemin du retour. Si quelque chose arrivait à sa vie, le garçon devait revenir pour rendre des comptes à sa famille. Il est arrivé au rendez-vous, le patron avec l'arme à sa disposition lui a demandé pourquoi il lui avait désobéi. Il a dit la vérité : j'ai voté pour le candidat qui favorise les pauvres parce que je suis pauvre. Puis il lui a dit : "Que ferais-tu si je te tirais dessus maintenant ?" Grand-père lui a répondu que ce n'était pas à lui de décider... Il l'a regardé avec mépris et lui a dit : "Deviens indien comme ça. Il a eu de la chance.

Les relations de classe étaient ainsi, comme ma mère nous l'a appris. Les propriétaires fonciers coloniaux ont essayé de faire des Mapuche leurs esclaves. Dans le champ où j'ai grandi, il y avait un paysan à qui il manquait une oreille, nous, les enfants, nous le regardions sans savoir ce qui lui arrivait. Qui sait si c'est un propriétaire qui l'a mutilé, les plus âgés ne nous l'ont jamais dit ; mais on nous a souvent dit que les propriétaires fouettaient et torturaient leurs travailleurs.

Les idées et les connaissances de la lutte des Mapuche se sont également développées en Margarita comme le blé, la ferme, le verger. Elle a étudié jusqu'en troisième année dans la ville voisine ; pieds nus, elle allait à l'école, s'enveloppait dans un châle et quand il pleuvait, elle gardait son châle humide jusqu'à ce qu'il sèche. Elle était l'aînée de ses frères et sœurs, car elle a appris à lire et à compter et n'est plus allée à l'école. En tant que sœur aînée, elle a enseigné les mathématiques et la lecture à son jeune frère afin qu'il soit accepté à l'école. En tant que mère, elle nous a enseigné la poésie, elle nous a appris à réciter, elle a aimé le théâtre ; elle nous a aussi aidés dans nos études en lecture et en mathématiques. Ce qu'elle a appris à l'école, elle l'a vécu.  Elle a été une combattante sociale, elle s'est impliquée dans la récupération de la terre ; elle a participé au Mouvement Mvntuaiñ Mapu, au temps de l'Unité Populaire. Elle nous a raconté et nous raconte encore tant d'histoires sur la façon dont les femmes se sont organisées pour défendre les terres récupérées ; parmi elles, elle se souvient de l'époque où elle était de garde dans une récupération, face à une expulsion imminente, la police lui a demandé de baisser le drapeau de la récupération et elle a répondu "Tant que je vivrai, ce drapeau flottera à sa place" (Prat, 1879). La police a été surprise, elle ne s'attendait pas à une telle réponse de la part de cette femme mapuche résolue.

Margarita a été l'une des premières femmes de la communauté à sortir la production horticole de l'espace privé des Mapuche, pour vendre ses produits dans le village et générer ses propres ressources, à la fin des années 60, début des années 70. À cette époque, en raison de la violence, de la discrimination et du racisme, les femmes n'osaient pas quitter leur foyer. Les enfants devaient aller à l'école et il n'y avait pas d'argent pour acheter leurs fournitures, mon père travaillait autant que ma mère, il fabriquait des meubles mais l'argent ne suffisait pas ; les enfants aidaient aussi et travaillaient dans l'économie familiale, cependant, la pauvreté semblait imbattable ; l'éducation des enfants devenait impossible sans argent. Elle a planté de la coriandre, du persil, des oignons, de l'ail, tout ce qu'elle pouvait cultiver et l'a vendu en ville.

Les autres femmes ont vu que le travail d'une marchande de légumes était possible et ont suivi son exemple, elles sont parties avec des paniers à la main pour générer leurs propres ressources. Avec sa pratique, elle a transmis à ses paires la valeur de l'autonomie et aussi de l'autodétermination, car personne ne les obligeait à travailler comme ça, elles répondaient à un besoin, celui d'élever leurs enfants et de les éduquer.

Nous avons ainsi appris à maintenir une économie solidaire de subsistance, ce qui impliquait de travailler en famille, de semer du maïs, des haricots, des pommes de terre dans la ferme ; d'avoir un jardin avec des légumes de saison, une ferme avec des arbres fruitiers, des oiseaux et des petits animaux (cochons, moutons), les bœufs ; la vache pour le lait et les veaux qui étaient bientôt vendus pour acheter du matériel scolaire.  Nos mères vivent dans le même coin de pauvreté où elles ont été mises par l'État, travaillent la terre, sèment, s'occupent et récoltent. Les enfants de ces femmes jardinières, nous avons grandi en étant dépendants de leur travail, ce n'est pas l'État qui nous a nourris, éduqués, mais nous sommes tous les fruits de cette économie solidaire d'autosubsistance développée dans la communauté. Ces femmes ont également élevé leurs enfants en tant que militants pour la défense de leurs droits. En marchant avec Margarita vers la ville, nous avons appris par les signaux des oiseaux, selon leur vol, leurs pas, ils nous annonçaient comment nous allions faire au marché ; nous connaissions les couleurs du lever du soleil et le goût du pain après des jours sans l'avoir goûté.

Le travail des femmes jardinières Mapuche a créé une identité collective dans la famille, la communauté et le village. Dans la foire de mon village, vous pouvez trouver des légumes frais issus de l'agriculture biologique, il y a aussi des œufs colorés, de la ckollonka (poule mapuche), des fromages, des poivrons en pâte issus de multiples préparations, ainsi que du merken ; diverses préparations de mote, ils vendent du mote cuit et chaud le matin au petit déjeuner et elles vendent tout sans exception ; il y a peut-être longtemps, cette nourriture était associée à l'indien et n'était pas vendue, aujourd'hui ce n'est plus comme ça. Il y a aussi des hommes qui se consacrent à ce travail, il s'est ouvert à un échange interculturel, de construction collective.

Aujourd'hui, les livres féministes sauvent cette pratique des femmes paysannes dans le monde, comme le fait Silvia Federici (2013) qui dit que les femmes sont celles qui tout au long de l'histoire de la planète ont mené l'économie de subsistance ; Vandana Shiva, souligne également le même point dans ses nombreux travaux et vidéos, elle dit que les femmes sont la plus grande expression de la fertilité et de la productivité de la planète. Les jardins peuvent non seulement être cultivés dans les zones rurales, le printemps arrive aussi dans les zones urbaines, certains chercheurs soulignent qu'ils sont indispensables, si nous voulons maintenir notre production alimentaire, régénérer l'environnement et fournir une source de sécurité alimentaire, mais ils sont aussi nécessaires pour éduquer sur la vie et la valeur de la nature, et certainement pour explorer des stratégies de résistance à la dépendance du supermarché. Il n'est pas possible que même les feuilles de menthe doivent être achetées au supermarché ; elles peuvent être cultivées dans n'importe quel pot, avec de la terre et de l'eau.

En cette date, où nous commémorons la Journée internationale de la femme, je pense non seulement à la journée, mais aussi à l'histoire du mouvement féministe, qui doit être remplie de bourgeons de toutes les couleurs si l'on veut que la diversité du féminisme s'épanouisse, car il y a différents féminismes, les femmes viennent d'histoires, de réalités et de revendications différentes ; et celles-ci sont multiples et complexes. Cette histoire est aussi une invitation à mes amis, femmes et hommes, à écrire sur leurs mères ; car leurs histoires manquent pour donner naissance ensemble dans la diversité à l'avenir de la justice pour laquelle nous luttons. Il est nécessaire d'ouvrir un espace de parole à d'autres femmes, nous devons connaître leur richesse complexe, leurs vérités contradictoires, savoir qui elles sont et comment elles ont formé des générations de femmes libres ou soumises. Compter nous permet de réaliser que nous pouvons faire de la théorie à partir des connaissances qui sont dans notre mémoire et notre expérience, à partir des rêves qui n'avaient pas d'autre place. Chacune d'entre nous peut apporter ses propres bourgeons, sa fleur ou le fruit inconnu, parler de la façon dont il l'a semé, dont il en a pris soin, et même de la façon dont il se prépare pour un riche en-cas.

Le féminisme n'est pas seulement une théorie ou une tendance féministe à la mode, il ne s'apprend pas seulement dans les livres, le féminisme, comme nous l'avons vu dans l'histoire, est un mode de vie, c'est une pratique quotidienne.

Malheureusement, la vente de légumes est devenue un travail réprimé par l'État et ses institutions, combien de fois nous voyons dans les nouvelles comment les carabiniers répriment les femmes qui vendent leurs produits dans les rues de Temuco. Il s'agit de pratiques discriminatoires à l'égard des femmes et de l'absence de politiques qui respectent leur travail communautaire. Pour la même raison, la constitution doit être modifiée ; nous, les femmes mapuche et indigènes, avons le droit de définir notre avenir ; nous avons besoin que la constitution reconnaisse nos contributions et nos droits. Pour une constitution plurinationale et paritaire, nous dirons J'APPROUVE le 26 avril.

traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress

Prácticas feministas comunitarias de mujeres mapuche

En la sociedad mapuche hay diversidad de pensamiento y diversidad de mujeres, no todas las hermanas indígenas se reconocen feministas, fundamentalmente porque consideran que su cultura promueve ...

https://www.mapuexpress.org/2020/03/12/practicas-feministas-comunitarias-de-mujeres-mapuche/