Peuple Araweté : Liens de parenté

Moirawï-do e Modïpitã-hi. Foto: Eduardo Viveiros de Castro, 1982.

Comme cela semble être le cas dans toute société non industrielle, petite et morphologiquement simple, les Araweté dans leur vie quotidienne réservent un rôle prépondérant aux attitudes et aux catégories de parenté. Les formes de coopération économique, les arrangements résidentiels, les alignements politiques, tout cela est fonction des relations de parenté, par consanguinité ou par affinité, entre les personnes. Le mariage n'est pas une simple union entre deux individus, mais une alliance entre leurs parents respectifs, qui peut (et idéalement devrait) être consolidée par d'autres unions conjugales entre ces mêmes groupes de parents.

Les Araweté se marient très tôt, les femmes vers 12 ans, les hommes vers 15 ans ; les unions sont très instables jusqu'à la naissance du premier enfant (qui a lieu vers 17 ans pour les femmes), ce qui les rend solides et difficiles à rompre avant le décès de l'un des conjoints. La vie d'une personne adulte n'étant pas conçue en dehors de l'état marié, il est difficile pour une personne de rester longtemps célibataire : les personnes âgées, dès qu'elles sont veuves, ont tendance à s'unir à des jeunes qui ne sont pas encore assez âgés pour épouser quelqu'un de leur âge. Ainsi, il est relativement fréquent de voir des hommes de 60 ans vivre avec des filles de 10 ans, ou des femmes de 50 ans avec des jeunes garçons de 12 ans. Il s'agit principalement d'arrangements économiques, où le couple fonctionne comme une unité de résidence, de production et de consommation alimentaire ; mais le jeu sexuel n'est pas exclu.

Le terme générique de "parent" est anî, qui, dans son sens plus restreint, désigne les frères et sœurs du même sexe; mes parents sont mes di, mes "autres égaux", des gens comme moi. Le terme pour les personnes non apparentées est tiwã, dont la détermination généalogique la plus proche est celle des cousins croisés du même sexe ; les tiwã sont amite, des personnes "différentes". Tiwã est un terme ambigu, qui a une connotation agressive ou "épicée" et qui n'est généralement pas utilisé pour désigner un autre araweté. Il indique l'absence de lien de parenté, un vide qui demande à être comblé. Un tiwã est une possibilité de relation : un beau-frère ou un ami potentiel. Les Tiwã ne sont traités que par des pronoms personnels. Tiwã est le vocatif avec lequel les Araweté traitent les blancs dont ils ne connaissent pas le nom ; et c'est le terme de traitement réciproque entre un tueur et l'esprit de l'ennemi mort. Appliquée à des non-araweté, elle met en évidence la "relation" générique négative entre le bïde et l'awî. Appeler quelqu'un avec la vocation awï est impensable, car les awî sont des êtres "à tuer" (yokã mi), avec lesquels on ne parle pas ; donc, appeler un ennemi tiwã, c'est créer ce minimum de relation qui reconnaît l'autre comme humain (bïde).

La terminologie de la parenté araweté est très étendue et s'organise selon des principes bien différents de ceux qui sous-tendent notre façon de classer la parenté. Il suffit ici de noter que l'Araweté appelle un certain nombre de personnes qui seraient considérées par nous comme des cousins, des neveux ou des oncles, et parfois simplement comme des parents éloignés, "frère", "soeur", "fils", "fille", "père", "mère". En principe, toutes les femmes considérées comme "mère", "sœur" ou "fille" n'ont pas d'ego du point de vue sexuel et conjugal ; je dis "en principe" parce que cette règle n'est strictement appliquée que dans le cas des parents les plus proches de ces catégories, dont la première est la "vraie" mère, sœur ou fille - celles qui sont considérées comme ayant généré un ego ou ayant été générées par la mère ou l'épouse-ego. Le mariage avec la fille de la sœur (la nièce utérine) est considéré comme permis, et même souhaitable, bien que la plupart des Araweté comprennent qu'une telle union n'est vraiment appropriée que lorsqu'il s'agit d'une "nièce" éloignée. Le mariage avec la nièce utérine, appelé en anthropologie du mariage avunculaire (du latin avunculus, "oncle maternel", puisqu'il s'agit de l'union d'un oncle maternel et de sa nièce utérine) est assez courant chez les Tupi-Guarani et les Caraïbes d'Amérique du Sud.

Contrairement à la plupart des sociétés indigènes brésiliennes, les Araweté ne considèrent pas que tous les membres du groupe sont apparentés ; pour chaque personne, beaucoup d'autres habitants du village d'Ipixuna sont des Tiwã, non apparentés. La présence de tant de Tiwã dans un village de deux cents personnes s'explique en partie par la longue séparation entre les groupes Araweté du sud et du nord avant le contact ; les Tiwã étaient généralement décrits comme des iwi rowãñã ti hã, "gens de l'autre côté de la terre", c'est-à-dire d'un autre bloc de villages.

L'idéal exprimé verbalement définit les cousins croisés comme les époux par excellence. Le mariage avec la fille du frère de la mère est appelé le "mariage de l'iriwã", un oiseau qui, dans un mythe, épouse la fille du cobra yararaca [Bothrops jarararaca, son oncle maternel ; le mariage avec la fille de la sœur du père est le "mariage du faucon royal", selon un autre mythe. Il est courant que les adultes déterminent les futurs conjoints des enfants en les faisant correspondre avec leurs cousins croisés. De 1983 à 1991, j'ai constaté que seul un petit nombre de ces couples se sont stabilisés ; mais beaucoup des premiers mariages étaient entre cousins croisés.

Une autre forme d'engagement matrimonial est celle dans laquelle un oncle maternel ou une tante paternelle réserve un enfant à un futur conjoint, en demandant à sa propre sœur (mère de l'enfant) ou à son propre frère (père de l'enfant). Ces mariages (ou ceux avec des cousins croisés) sont considérés comme un moyen de maintenir ensemble des proches ou, plus précisément, comme le résultat du lien affectif entre frère et sœur. "Les enfants du sexe opposé sont désirés" (pita), pour lui-même ou pour ses propres enfants - ainsi, l'Araweté dit, "nous ne nous dispersons pas". Enfin, il y a une tendance à répéter les alliances entre parents, ce qui génère des réseaux de relations très complexes.

Je ne connais pas de mot spécifique pour "inceste". Il y a un terme, que je ne sais pas comment traduire, qui qualifie des unions qui ne sont pas très correctes, awîde. Elle s'applique aux mariages entre frères et sœurs éloignés et aux unions entre de vrais oncles et nièces. Moins adaptés que les mariages avec les tiwã, les mariages awîde ne sont pas strictement incestueux. L'inceste (qui est décrit comme le fait de "manger" la mère, la soeur, etc.) est une chose très dangereuse : le couple coupable meurt de ha'iwã, une consommation qui sanctionne toute infraction cosmique ; et pire que tout, les ennemis tombent sur le village. Les villages de personnes incestueuses, dit-on, finissent généralement par être tellement criblés de flèches ennemies que les vautours n'arrivent même pas à piquer les cadavres.

Le ton des relations interpersonnelles est assez détendu et les positions de la parenté sont peu différenciées en termes d'attitudes. Une relation unique est définie comme impliquant une "peur honte", par définition : entre frère et soeur (je dis "par définition" parce que d'autres situations impliquent une "peur honte" temporaire et extrinsèque). Ainsi, tout jeune qui va résider uxorilocalement se sent gêné devant sa belle-famille, mais cela se dissipe rapidement). Cela ne signifie pas qu'il faille l'éviter : les frères et sœurs du sexe opposé se rendent fréquemment visite, ont une grande estime mutuelle et sont le principal soutien moral d'une personne. Une femme se tourne plus vers son frère que vers son mari dans une dispute avec des étrangers : si une querelle conjugale éclate, ce sont toujours les frères du sexe opposé qui viennent consoler leurs conjoints. Cette solidarité est respectueuse, et les jeux sexuels tant appréciés par les Araweté n'ont jamais pour objet un frère du sexe opposé.

L'attaque par des ennemis d'un village devenu "paresseux" (le temps) et sans méfiance sanctionne une autre violation grave des normes sociales : l'hostilité physique ou même verbale entre frère et soeur. On voit donc que les atteintes symétriques à la distance adéquate entre frère et soeur - l'amour de plus ou moins, disons - concernent la survie de tout le groupe, ce qui suggère la mentalité de cette relation dans la vie sociale des Araweté.

Les frères et sœurs du même sexe apportent un soutien égal et sont les collègues les plus fréquents. La liberté entre eux est grande, même si elle n'atteint jamais la camaraderie joculaire des apihi-pihã (voir ci-dessous). Les sœurs, surtout, sont extrêmement unies. Notez cependant que l'ordre de naissance, marqué également dans la terminologie de la parenté, génère une différence qui s'exprime dans l'autorité du plus âgé sur le plus jeune.

Les relations maritales entre Araweté sont remarquablement libres, mais ambivalentes. Les contacts corporels publics sont autorisés, et lorsque les choses vont bien, les couples sont très affectueux. En revanche, les scènes de jalousie sont fréquentes. Les maris des jeunes femmes sont très jaloux et surveillent leurs femmes de près. Lorsqu'une union se consolide avec la naissance d'enfants, ce sont les femmes qui deviennent jalouses, surtout celles qui sont plus âgées que le mari. La violence physique (pas très violente, en fait) est courante chez les jeunes couples, et les femmes sont généralement plus agressives. En dehors de la relation conjugale (et de la très rare fessée des jeunes enfants), il n'y a pas le moindre espace pour la violence dans la société araweté, qui ne se traduit pas immédiatement par des affrontements armés. C'est pourquoi le mariage est surchargé, canalisant des tensions qui n'ont pas grand chose à voir avec lui. Cela explique, entre autres, le niveau élevé d'instabilité conjugale.

La différence d'âge entre les conjoints est une caractéristique commune des sociétés Tupi-Guarani. On l'observe également chez les Araweté, mais il s'agit d'unions secondaires et temporaires, dans lesquelles les hommes âgés initient sexuellement les filles pré-pubères, et les femmes âgées accueillent des jeunes garçons sans femme disponible.

Entre les parents de même sexe et ceux de la même génération, les relations ne sont pas très marquées. Il n'y a aucune forme d'évitement ou de solidarité particulière comme on le voit dans tant de sociétés indigènes. "Les beaux-frères sont comme des frères", disent les Araweté : ils vont à la chasse ensemble, ils peuvent devenir des amis proches ou ils peuvent s'ignorer. Dans le cadre des liens de solidarité entre frère et sœur, ils sont parmi les invités les plus fréquents dans la cour d'une personne. Notez cependant que la coutume qui veut que les frères et soeurs de sexe opposé viennent réconforter les époux dans les querelles de couple traduit une tension latente évidente entre beaux-frères de même sexe, que je n'ai jamais vu aller au-delà de courtes mais véhémentes admonestations à l'occasion de désaccords conjugaux - occasion, donc, où le mari de la soeur et la soeur du mari font valoir leurs droits fraternels contre les beaux-frères respectifs. Deux beaux-frères ou belles-sœurs peuvent avoir des relations sexuelles avec une tierce personne, mais ils ne peuvent pas s'engager dans des relations d'amitié sexuelle cérémonielle (apihi-pihã) tant qu'ils sont liés par des liens de parenté : le partage des conjoints et l'affinité sont exclus.

Entre les parents de sexe opposé et ceux de la même génération, les relations sont libres. La relation de deux frères et sœurs de même sexe devant leur conjoint respectif est conçue comme une succession potentielle : au décès de l'un des frères et sœurs, il est courant que l'autre hérite de son conjoint. Les relations sexuelles entre, par exemple, un homme et la femme de son frère sont semi-clandestines et tout au plus tacitement tolérées par le frère ; si elles deviennent flagrantes, l'une des parties concernées finit par proposer un échange de conjoints, ce qui est fréquent. Cette relation d'équivalence diachronique entre frères et sœurs du même sexe s'oppose au partage simultané des conjoints entre les apihi-pihã.

Parmi les générations consécutives, le tableau des attitudes est varié, selon la phase du cycle de vie et la situation résidentielle. L'accent est peu mis sur les structures d'autorité fondées sur la différence entre les générations. Entre les parents et les enfants, une communauté de substance est conçue et leurs relations sont intenses sur le plan émotionnel. Il existe une idée très vague selon laquelle les fils sont "la chose du père", les filles "la chose de la mère", ce qui se traduit uniquement par l'identité de genre et ses conséquences économiques, puisque la théorie de la conception est patrilinéaire et l'organisation de la parenté est cognitive.

La vie sociale des Araweté montre une forte tendance matrilocale, qui régit les solutions résidentielles. Le lien mère-enfant est plus intense que le lien père-enfant et surtout le lien mère-fille. Il est difficile de caractériser la situation avec précision. Il existe un certain désaccord quant à la norme. Les jeunes hommes disent que l'idéal est la virilocalité ; les hommes plus âgés disent que traditionnellement les jeunes hommes étaient domiciliés dans le secteur ou le village de leur femme, et que ce n'est qu'après la naissance du premier enfant qu'ils pouvaient retourner dans leur village d'origine. Je suis enclin à l'opinion des plus âgés, bien qu'ils expriment certainement, tout comme les jeunes, les règles de la manière qui leur est la plus favorable. L'uxorilocalité est en effet un principe conceptuel de base des Araweté. Elle s'explique, de manière caractéristique, par des arguments psychologiques : il est dit que les mères ne veulent pas être séparées de leurs filles et que, de plus, belle-mère et belle-fille ne se comprennent jamais, surtout si elles vivent dans la même section résidentielle. Quelle que soit la solution adoptée, uxorilocale ou virilocale, ce que l'on a toujours, c'est une résidence matrilocale : le conjoint à l'extérieur est défini comme haco pi vivant, "à côté de la belle-mère" et celui à l'intérieur comme ohi pi, "à côté de la mère".

La situation réelle dépend de plusieurs facteurs, notamment du poids politique des parents impliqués, du nombre et de la composition de leur progéniture, et des alliances établies. De nos jours, on dit que la solution résidentielle n'a pas beaucoup d'importance, puisqu'il n'y a qu'un seul village. Le facteur qui continue à être décisif est la localisation de la main-d'œuvre. L'uxorilocation est une situation essentiellement économique : le gendre va travailler avec le beau-père ou, mieux, dans le champ de maïs de la belle-mère. C'est pourquoi un couple chef de famille élargie n'autorise une fille à partir pour le mariage que s'il parvient à garder un fils (attirer une belle-fille), ou s'il épouse une autre fille, en remplacement du gendre perdu. Une bonne gestion familiale consiste à convenir de mariages qui maintiennent le nombre maximum d'enfants, des deux sexes, dans l'unité familiale d'origine (et surtout dans la lignée maternelle). Comme c'est plus ou moins ce que tout le monde essaie de faire, le système dérive dans le sens de l'uxorilocalité.

Il n'y a pas de règles à éviter entre parents de générations différentes, bien qu'une certaine réserve et des habitudes alimentaires obligatoires prévalent. Les conflits entre le beau-père et le gendre sont rares, mais ils se produisent, surtout si ce dernier est négligent dans les travaux agricoles (surtout en phase d'effondrement). De leur côté, les mariages masculins sont généralement tendus dans la relation avec l'époux le plus âgé ; dans les deux seuls cas où les épouses ont une mère vivante, les affrontements entre belle-mère et belle-fille - en fait entre les mères des époux - étaient habituels.

Quand je demandais si un garçon, lorsqu'il quittait le village pour se marier, n'était pas gêné et n'avait pas le mal du pays, on me répondait toujours que oui, mais qu'en plus d'avoir des parents dans le village de la femme, des liens apihi-pihã se créaient rapidement entre le nouvel homme marié et la tiwã du village.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Araweté du site pib.socioambiental.org

Araweté

Los Araweté son un pueblo tupí-guaraní de cazadores y agricultores del bosque de tierra firme. "Estamos en el medio", dicen los Araweté de la humanidad. Habitamos la tierra, este plano intermed...

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