Brésil – Le peuple Tsohom Dyapa (peuple isolé)

Publié le 17 Septembre 2019

Tsohom Djapá, aldeia Caranã, Rio Jutaí, Terra Indígena Vale do Javari, Amazonas. Foto: Egon Heck, 1980

Peuple autochtone du Brésil vivant dans l’état d’Amazonas, dans la région située entre la rivière Jutaí et la rivière Jandiatuba sur la Terre Indigène de la vallée de Javari.

Il semble que le peuple Tsohom Dyapa soit l’un des sous-groupes les plus reculés habitant une région située entre deux concentrations de Kanamari avec lesquels ils entretiennent des contacts intermittents. Même sir la Funai les considère comme isolés, certains d’entre eux sont en contact avec les Kanamari et sporadiquement avec les voisins de la région.

Population : 38 personnes (2016)

Langue : de la famille des langues katukina (avec le katukina du rio Biá et le kanamari).

Le nom signifie « peuple toucan «  en langue kanamari : tsohom = toucan et dyapa = une collectivité généralement composée d’un groupe de familles élargies.

  • Terre Indigène (T.I) de la vallée du Javari – 8.544.480 hectares, 4433 personnes de 23 peuples. Réserve homologuée. Elle est située à l’extrême ouest de l’état d’Amazonas et peuplée de différents peuples autochtones dont les Kanamari, les Marubo, les Matis, les Matsès, les Kulina, les Korubo et de nombreux peuples isolés dont sont inclus les Tsohom Dyapa.

Histoire de contact

Le point de dispersion des peuples Katukina est la vallée du rio Jurúa dans son cours moyen. Les peuples de cette langue vivant aujourd’hui dans la vallée du Javari ont émigré dans cette région au début du XXe siècle mais leurs ancêtres qui vivaient sur la rive gauche du rio Jurúa central connaissaient les hauts cours des fleuves (Itaguaí, São Vicente) Jutaí et Jandiatuba où ils chassaient et vivaient à la saison sèche.

Selon Heck (1979) ils vivaient dans un affluent du Jandaitabu (appelé Aha Teknim) vers 1920 quand un conflit interne à causé la mort du tuxaua Txiwi et une partie du direction du fils de Txiwi a occupé plus intensément les sources de l’igarapé Davá, l’autre partie du groupe sous la direction d’Aro et Lakuma a occupé la région située entre les rios Curuena et Jutaí.

Logement

 

 

Tsohom Djapá, aldeia Caranã, Rio Jutaí, Terra Indígena Vale do Javari, Amazonas. Foto: Egon Heck, 1980

Ce sont des abris temporaires disposés autour de malocas plus permanentes, ces malocas sont située sur les rives de petits ruisseaux. Malgré la présence de ces malocas temporaires, ils étaient toujours en mouvement dans un mode de vie nomade.

source : pib.socioambiental.org

Tsohom Djapá, aldeia Caranã, Rio Jutaí, Terra Indígena Vale do Javari, Amazonas. Foto: Egon Heck, 1980
 
Histoire de l'isolement

Publié le 17 Septembre 2019

Les Tsohom-dyapa sont considérés comme "isolés" par la Funai et "autonomes" par le mouvement indigène local. Cela signifie qu'à l'heure actuelle, ils n'entretiennent pas de contact régulier avec l'organe indigène, étant situés plus ou moins en marge des régions voisines, telles que le haut Jutaí et le haut Itaquaí, où la Funai est présente. Cela ne signifie pas pour autant qu'ils ont toujours été isolés. Il est évident qu'ils ont participé au réseau de relations qui existait entre les peuples de langue katukina jusqu'aux premières années du XXe siècle et que malgré des transformations évidentes, ils existent encore.

On sait peu de choses sur leur histoire. Les données ethnographiques recueillies par Constant Tastevin entre 1910 et 1920 fournissent toutefois des indices. Ces indices, complétés par les données recueillies chez les Kanamari au cours des quinze dernières années, pourraient éclairer une partie de l'histoire des Tsohom-dyapa et peut-être expliquer les raisons de leur isolement par rapport aux travailleurs du caoutchouc et du bois et par rapport aux autres peuples Katukina.

L'analyse de plusieurs documents nous permet de dire que les Tsohom-dyapa n'ont pas traversé une seule, mais au moins deux périodes d'"isolement" : la première, vers 1912, les a séparés des (autres) Kanamari, mais ne les a pas complètement isolés d'une partie des Kanamari qui vivaient (et vivent) dans le Jutaí ; et la seconde, plus récente, est celle qui a probablement été celle des années 1970. Ce dernier "isolement" divise le Tsohom-dyapa en deux groupes : l'un est complètement isolé des non-Indiens et des Kanamari ; l'autre est encore plus proche des Kanamari  du Jutai et, à travers eux, de la population non autochtone.

Dans un texte manuscrit, inédit et non daté (probablement de la fin des années 1920), Tastevin parle d'un peuple dont le nom s'écrit Tiõwök dyapá et qui " s'appelle aussi Tukano dyapá, qui se dit traduit en portugais ou en tupi par leur nom totémique, qui est toucan. L'auteur situe un tel peuple dans le bassin du Jutaí, notant aussi qu'il s'installe "plus à l'ouest et, sans doute, aussi au sud, dans les eaux de l'Itewahy[Itaquaí ?], affluent du Jawary[Javarí], et du Yandiatuba[Jandiatuba], affluent de l'Amazone Solimões".

Bien qu'il ne le dise pas explicitement, Tastevin ne semble pas avoir eu de contact direct avec ces "Tukano dyapá". Toutes les informations obtenues semblent provenir des Kanamari, qui vivaient dans le bassin du Jutai et appartenaient pour la plupart au sous-groupe Kotya-dyapa (" peuple/aliment"). Tastevin était avec les Kotya-dyapa vers 1920 et l'on peut donc supposer que les informations obtenues sur les "Tukano dyapá" datent plus ou moins de cette période. L'auteur a entendu dire des Kotya-dyapa que les "Tukano dyapá" ont la réputation d'être d'excellents et intrépides chasseurs.

La région dans laquelle vivaient les "Tukano-dyapá" était située un peu à l'ouest du bassin du Jutaí, loin du noyau des autres sous-groupes Kanamari (dont les Kotya-dyapa). Selon Tastevin, cet isolement est dû à leur réputation d'éminents chasseurs :

En 1912, les Kuniba[probablement un groupe de langue arawak] du haut Jutaí avaient massacré le chef[des Kuniba] et sa femme, et enlevé quatre filles blanches de la selva pour en faire leurs épouses. Un peu plus de six mois plus tard, ils[les Kuniba] esquivaient encore toutes les recherches de la police et des collecteurs de caoutchouc eux-mêmes. Le beau-frère du défunt a eu l'idée de demander l'aide des Tukano-dyapá pour le suivi de leurs traces. En effet, ils[les Tukano-dyapá] sont arrivés à un endroit où, deux jours plus tôt, les Kuniba avaient été tués dans une embuscade préparée pour eux par les Wady Paranim-dyapa["peuple" singe" cairara] à la demande des civilisés. Ils[les Tukano-dyapá] suivaient la trace par l'odorat et à la moindre allusion[que la chasse laissait] sur les branches des arbres ou sur un sol humide. Leurs voisins les plus proches au nord devaient être les Tikuna, une tribu dont la langue était très différente, même si leur nom leur rappelait les Tokona[tukuna, "peuple" dans la langue Kanamari-Katukina], et qui vivent maintenant sur la rive gauche de l'Amazonie, dans le bas du Javari, et à droite, au-dessus[du Javari] (Tastevin, s/f).

Cela semble être la seule référence de Tastevin à un peuple qui porte le même nom que l'actuel Tsohom-dyapa et qui habite une région presque identique. En fait, tout porte à croire que ces "Tukano dyapa" sont les ancêtres directs des actuels Tsohom-dyapa. Bien que l'appartenance à un sous-groupe particulier soit plus malléable que ne le suppose Tastevin, de sorte que, si possible, les gens changent de sous-groupe tout au long de leur vie, tous les ethnographes des Kanamari ont déjà souligné la similitude impressionnante entre les données recueillies par Tastevin sur les noms et la localisation des sous-groupes au début du XXe siècle et la mémoire des Kanamari eux-mêmes quant au lieu et avec qui ils vivaient à cette même époque. Ce qui est évident dans cette comparaison, c'est l'association constante entre un territoire et un nom depuis presque cent ans, malgré le fait que l'histoire a rompu certaines relations, en a établi d'autres et dilué l'endogamie des sous-groupes.

D'autre part, l'histoire de Tastevin, probablement paraphrasée d'une histoire des Kotya-dyapa, offre quelques faits intéressants. Premièrement, elle permet d'établir qu'avant 1912, les Tsohom-dyapa entretenaient des relations avec les Kanamari, certaines probablement plus intenses (avec les Kotya-dyapa) et d'autres plus sporadiques (avec les Wadyo Paranim-dyapa) et aussi avec les Seringueiros qui vivaient à Jutaí. Ceci indique, d'autre part, que les Tsohom-dyapa s'étaient déjà établis dans le bassin du Jutai au début du 20ème siècle. En fait, ils sont considérés par les Kanamari comme un peuple du bassin du Jutaí, ce qui suggère qu'ils y ont vécu beaucoup plus longtemps (Carvalho, 2002). Troisièmement, la citation indique clairement que, bien que les relations entre les Tsohom-dyapa et certains collecteurs de caoutchouc étaient apparemment amicales, d'autres relations entre Indiens et collecteurs de caoutchouc dans la région étaient violentes. Quatrièmement, le texte fixe une date très importante par rapport au début de l'isolement des Tsohom-dyapa : l'année 1912, la fin de la période dorée du boom du caoutchouc dans la région (idem). Ces données sont des clés précieuses pour comprendre l'histoire des Tsohom-dyapa, car elles placent la question de l'isolement des Tsohom-dyapa dans un contexte beaucoup plus complexe que la simple histoire de Tastevin - sur un groupe d'indigènes partis chasser et jamais revenus -  comme cela nous permet de l'entrevoir.

Selon Carvalho (2002), dès 1907, beaucoup de Kanamari du Jutai étaient concentrés dans la seringal Restauration . Ce seringal s'étendait de l'igarapé de Maloca (Mawetek, en Kanamari), un affluent de la rive gauche du fleuve Juruá, à la rivière Juruazinho, un affluent du Jutaí. Une grande partie de la main-d'œuvre de ce seringal était composée de Kotya-dyapa, accompagnés de quelques individus Wadyo Paranim-dyapa et Tsohom-dyapa (idem). Si, dans un premier temps, on se souvient de la coexistence dans le seringal comme positive, parce qu'ils vivaient avec un patron qui les protégeait et leur fournissait des biens, ces souvenirs n'excluent pas les frictions qui découlent de cette nouvelle relation et qui étaient de deux types. Tout d'abord, l'exploitation du caoutchouc dans la région et la forte présence des collecteurs de caoutchouc dans les rivières occupées par les Kanamari ont clairement provoqué des tensions entre autochtones et envahisseurs, surtout lorsque cette présence a entraîné des changements dans le mode de vie des Kanamari et, surtout, dans la dynamique des sous-groupes. Le cas du peuple appelé "Kuniba" dans l'histoire de Tastevin est un exemple de ces phénomènes violents qui apparaissent également dans les récits Kanamari de cette période.

Le deuxième type de friction se rapporte à la période pendant laquelle les Indiens travaillaient à l'extraction du caoutchouc. Ce fut un processus progressif de détérioration des relations avec les Seringueiros et aussi avec d'autres groupes Kanamari. En fait, les Kanamari ont tendance à expliquer toute cette tension par l'intensification des relations entre les différents sous-groupes et l'affaiblissement des relations qui existaient avant l'arrivée des collecteurs de caoutchouc. C'est à cette époque que les sous-groupes, qui vivaient auparavant dans des bassins versants séparés, ont commencé à vivre dans des plantations d'hévéas, à se marier, à se fragmenter et à se disperser. Le résultat de tout cela a été que des gens qui ne retrouvaient auparavant que dans les rituels (chez les Hori) ont commencé à vivre ensemble. Ainsi, une structure qui exigeait le maintien de groupes de parents localisés et différenciés a commencé à se transformer en un réseau de relations multilocales, dans lequel on ne savait plus qui était un parent et avec qui il fallait vivre.

Le résultat de ces relations ambivalentes a été la prolifération des accusations de sorcellerie : des gens qui se considéraient autrefois comme des partenaires rituels (-tawari) s'accusaient les uns les autres, et même ceux qui, peu de temps auparavant, se considéraient comme des parents, prenaient leurs distances également à cause de la sorcellerie. Ainsi, la période qui a commencé vers 1912 a amené de nombreux Kanamari à s'établir dans les régions bordant le cours moyen du fleuve Juruá. Le cas le plus extrême de cette tendance est celui d'un groupe qui est venu travailler dans la plantation de la Restauration et qui, se croyant victime de sorcellerie, a descendu le Juruá jusqu'à son embouchure, traversé la rivière Solimões et vit aujourd'hui le long de la rivière Japurá, qui se jette dans la rive gauche du Solimões (Tiers Indígenas Paraná del Paricá et Marãa/Urubaxi ; Neves, 1996). Les Kanamari d'Itaquaí, qui furent plus tard victimes du boom du caoutchouc, sont également venus ici en fuyant des conflits similaires, des attaques chamaniques qui n'avaient pas cessé depuis le milieu des années 1930.

Les relations avec les récolteurs de caoutchouc et d'autres groupes kanamari tendaient vers les conflits chamaniques et la guerre armée ; par conséquent, la séparation de certains sous-groupes et l'isolement d'autres sont devenus non seulement des options viables, mais parfois souhaitables. En ce sens, les Kanamari avaient raison de dire que les Tsohom-dyapa étaient un sous-groupe kanamari, qui participait au même réseau de relations qu'eux et qui s'isolait des autres Kanamari à mesure que la dissolution et la reformulation de ces réseaux avaient lieu.

Reste à savoir dans quelle mesure les Tsohom-dyapa sont restés isolés des autres Kanamari et, surtout, des Kotya-dyapa, un peuple avec lequel ils partagent une origine commune dans le bassin du Jutaí.

Les anthropologues qui ont travaillé avec les Kanamari du Jutaí, d'autre part, mettent systématiquement l'accent sur les contacts entre les Tsohom-dyapa et les Kotya-dyapa pendant presque tout le XXe siècle. Neves (1996), par exemple, parle du " cycle nomade " des Tsohom-dyapa, qui les a conduits, presque chaque année, " au kanamari ,leurs parents dans le haut Jutaí. Reesink (1993), à son tour, parle d'une visite que les Tsohom-dyapa ont faite au village Carana des Kanamari du Jutai en 1984, quand ils ont construit un grand "tapiri". Et, à la même époque, Carvalho (2002) fait référence à un certain Tsohom-dyapa se rendant dans le même village pour la tuberculose.

Le contact entre les Tsohom-dyapa et les Kanamari du Jutai s'est toujours produit, mais la dynamique de ce contact a été complètement modifiée durant la seconde moitié du XXe siècle. Si tous les Tsohom-dyapa s'éloignaient plus ou moins des Kanamari et des non-autochtones en 1912, une dispute interne entre les Tsohom-dyapa a entraîné une division du groupe. Cette séparation a conduit une partie de la population à maintenir des contacts encore plus intenses avec les Kanamari du  Jutaí et l'autre à cesser complètement les contacts sporadiques établis à ce jour, rompant ainsi toute relation avec les Kanamari et les non-autochtones.

Selon Reesink (1993), les Tsohom-dyapa ont été divisés en deux groupes. La date de cette scission n'est pas connue, mais elle a entraîné le déplacement d'une partie de la population vers le sud et l'est, avec les Kanamari du Jutaí, et l'isolement progressif du reste des Tsohom-dyapa, qui est resté au même endroit ou s'est déplacé vers le nord et l'ouest. Le premier groupe vit aujourd'hui dans le cours supérieur de l'igarapé Branco, un affluent de l'igarapé Dávi qui, à son tour, est un affluent du fleuve Jutaí. L'autre groupe, par contre, est resté dans la région du cours supérieur de la rivière Jandiatuba et, plus tard, est devenu encore plus isolé dans la région de la Curuena, un affluent de la rivière Jandiatuba (Carvalho, 2002). Cela ne signifiait pas l'émergence d'une nouvelle unité-adjapa, puisque ces groupes constituent "(...) une unité conceptuelle unique presque exclusivement endogamique " (Reesink 1993).

Il est impossible de savoir dans quelle mesure cette division aurait pu prendre un tournant, donner lieu à de nouvelles animosités ou aboutir à la réconciliation de ces deux factions. Car, dans les années 1980, une nouvelle vague de non-Indiens a poussé les Tsohom-dyapa de Curuena-Jandiatuba à s'éloigner de ceux de l'igarapé Branco et des Kanamari du Jutaí. Cette fois-ci, c'est Petrobras - par l'intermédiaire de la Compagnie brésilienne de géologie (CBG) et de LASA Ingeniería y Prospecciones S.A. - qui s'est établie dans la région à la recherche de pétrole, effectuant constamment des survols en hélicoptère et des incursions dans les zones des Tsohom-dyapa, les amenant à s'éloigner de leurs zones traditionnelles de chasse et de collecte (Neves, 1996 ; Labiak et Neves, 1985).

Selon Neves :

"Tous les groupes autochtones ont été touchés par la présence de Petrobras dans le Juruá et les régions environnantes. ...] Violentés surtout par les équipes de prospection sismique qui, dans leurs déplacements à travers la forêt, ont atteint les villages et les zones d'occupation des différents groupes ethniques, les groupes locaux ont reçu l'impact d'un immense appareil technologique qu'ils n'imaginaient même pas exister et qui, en s'installant dans leurs zones, a entraîné un énorme mouvement des hommes (') de tous niveaux fonctionnels dans la société " (Neves, 1996).

Personne ne connaît l'impact de l'action de Petrobras sur les Tsohom-dyapa qui sont restés isolés, ni l'impact que la démarcation des terres indigènes de la vallée du Javari, où ils vivent actuellement, a eu sur eux. Comme vous pouvez le voir, on sait très peu de choses sur les Tsohom-dyapa.

Il n'y a aucun travail académique, dans aucun domaine de la connaissance, qui traite spécifiquement des Tsohom-dyapa. Cet article a été préparé à partir de textes qui parlent principalement des Kanamari et d'autres qui parlent des groupes ethniques voisins. Les textes utilisés dans sa préparation sont cités tout au long de l'article et constituent la bibliographie.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Tsohom Dyapa du site pibsocioambientalorg

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Tsohom Dyapa, #Peuple isolé

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