La vision quechua-lamas des plantes médicinales : un enseignement de la haute selva péruvienne

Traduction d'un article de 2016 en rapport avec l'article sur le peuple Quechua Lamista

Les gens modernes appellent généralement les plantes médicinales des ressources au service de l'homme. Cette façon d'appeler les choses ne semble pas universelle. Les quechua-lamas des contreforts amazoniens considèrent les plantes comme des êtres humains ; de plus, ils les vivent comme si elles étaient elles-mêmes une communauté vivante. Avec une ressource, la relation est une relation de domination et d'exploitation, mais avec une personne, le lien est plus une relation de conversation, d'amitié. Quand les familles autochtones prennent une plante, ce dialogue intime entre la plante et l'homme acquiert l'harmonie du rite ; cette union profonde se fait non seulement entre la plante et l'homme, mais aussi entre les divinités, les hommes et la nature, au point qu'il est difficile d'établir des frontières identitaires pour savoir qui est qui lors de l'ingestion cérémonielle de cette plante. L'humain est la nature et la nature est humaine. Cette communion profonde permet aux communautés indigènes quechua-lama de renouveler leur relation avec la forêt et ses esprits, et pour ces derniers de sentir à nouveau que leur éleveur humain régénère la vie et la santé primordiale de la forêt amazonienne.

Les plantes médicinales ont une âme

La conception autochtone du vivant n'implique pas seulement ce que l'on appelle la partie vivante du corps, que ce soit une plante, un être humain ou un animal. Les Quechua-lamas disent que chaque être, et en particulier la plante, a son âme et il y a celles qu'on appelle "animeras", c'est-à-dire qu'elles produisent des âmes. C'est ce que les indigènes appellent des "purges fortes". L'âme, dans la vision indigène, n'est pas l'âme chrétienne, quelque chose d'immatériel, d'invisible et de surnaturel. Les âmes sont aussi des êtres vivants dont la forme visible est variée et que les indigènes, et même les paysans originaires non indigènes qui ont de longues expériences avec la forêt, apprécient d'une manière ordinaire, que ce soit dans leurs maisons, leurs fermes ou leurs montagnes.

"Chaque purge a son âme - commente le Gardien Cachique Quechua-lama - quand nous ne sommes pas préparés, nous ne la voyons pas". Cette âme s'appelle, selon le contexte, de différentes manières : mère, propriétaire, esprits, shapshico, yacháy, virote, diable, etc. Ces noms acquièrent un sens dans la situation même où ils sont vécus. Par exemple, pour les enfants du Bajo Pucallpa - une communauté indigène Quechua-lamas - l'âme de la plante sacrée de l'ayahuasca est le chullachaqui (2), tandis que pour les autres c'est un oiseau ou un insecte. Ces âmes apparaissent comme gardiennes de la forêt, enseignant des secrets médicinaux, soignant et guérissant les runas (humains), et à certains moments, aidant la chasse.

Pour la communauté autochtone, il n'y a rien de tel que d'être sans famille. Pour eux, l'âme fait partie de la famille de l'arbre. Nazario Sangama, de la communauté d'Aviación dit : "Chaque arbre est un être vivant, donc il doit avoir sa famille, quelqu'un pour le protéger, sa mère alors. Par exemple le muquicho - une variété de banane - quand il pleut, il crie depuis son tronc ; celle-ci est sa mère, il ressemble à une créature qui va naître".

C'est cette mère qui produit l'arbre, alors qu'elle est aussi produite par lui. Ainsi, la forêt, dans l'expérience autochtone existe comme une communauté vivante protégée et gardée par une communauté d'âmes. Ces âmes sont particulièrement présentes dans les séances de guérison, lorsque la personne ingère l'extrait de la plante cuite ou non cuite, ou sa résine, etc. Les âmes viennent quand le guérisseur chante ses icaros (chants sacrés) dans les séances de guérison avec l'ayahuasca (plante sacrée de différentes cultures en Amazonie). Chaque âme, comme disent les guérisseurs, a sa propre chanson. Mon grand-père m'a dit, dit Jonah Ramirez, que chaque arbre a son âme. Quand ils invitent l'écorce de l'ishtapi caspi, ils l'appellent par leur chant à l'âme. Ça fait rêver, l'âme est présentée."

Guérir avec des plantes médicinales

Lorsqu'un membre de la communauté humaine est désaccordé, déséquilibré, il se tourne vers la plante pour retrouver son harmonie. La résine, l'extrait ou le jus d'une plante est prélevé pour diverses raisons. L'Uchu Sanango, par exemple, non seulement donne de la force, mais fixe le but du chasseur, sert aussi à guérir les rhumatismes, ainsi qu'à être bizarre, éveillé et non "shegue" -flemmard - ou de peu de courage pour faire les choses.

La plante et sa propre vigueur jouent un rôle important dans l'harmonisation. Il y a des secrets pour chaque plante. Comme le dit Don Miguel Tapullima Sangama : "Tous les médicaments ne sont pas pris de n'importe où, d'où le soleil se lève et où il se cache. Vous n'avez pas à la cueillir lorsque vous ne dormez pas bien ou le soir. Il faut la sortir tôt et en pleine lune, elle est plus forte". La plupart des guérisseurs conviennent que les résines doivent être extraites en "macllak" (à jeûn et sans se laver la bouche). Un aspect important de la guérison est la façon dont une plante est préparée. Les mélanges, le dosage, la cuisson elle-même et la lune dans laquelle la potion est invitée sont d'autres questions à considérer.

Quand la personne qui prépare une plante est un guérisseur, c'est-à-dire une personne dont le travail, en plus d'être un "chacarero/fermier", est de prendre soin de la santé humaine, son corps doit être en phase avec la nature. Un guérisseur doit aussi posséder ce qui est appelé "la main pour guérir". Un guérisseur est un guérisseur de la communauté, et une condition de guérison est qu'il ou elle soit également en bonne santé, c'est-à-dire qu'il ou elle suive un régime alimentaire approprié, s'abstienne de relations sexuelles pendant la guérison, etc.

Les plantes elles-mêmes, lorsqu'elles sont extraites de la chacra ou de la montagne, ont besoin d'une main guérisseuse. Une main malade peut endommager ou même tuer une plante. Tout le monde n'invite pas une plante, Jonah Ramirez dit : "On doit connaître son âme, on doit donner ce que l'on a appris parce que sinon elle nous fait errer". Errer, c'est perdre le chemin de la guérison. On erre lorsque les prescriptions associées au régime alimentaire des commandes de plantes ne sont pas respectées. Quand cela se produit, cela peut causer des maux à celui qui le prend et même, s'il n'est pas guéri à temps, sa mort.

Don Ruperto Sajami souligne le rôle des âmes. Il dit : "Les âmes des plantes vous guérissent" et ajoute : "La manchinga est un bois fort, c'est pour renforcer les os et sa mère est le supay - "diable"-. Quand vous prenez sa résine, elle vous guérit. Vous devez la nourrir si son âme ne sorte pas, son maître. Quand vous la prenez, elles vous fait rêver, dans votre rêve elle vous dit tout". Pour de nombreuses maladies, dans la vision indigène, la connaissance ne dérive pas de la connaissance du guérisseur. Comme l'explique Don Miguel Tapullima Sinarahua : " Ces mêmes arbres nous apprennent lesquels sont destinés à la purge et lesquels ne le sont pas. Parfois, ils apparaissent dans les rêves. C'est ainsi que les végétalistes le prennent et avec cela ils savent comment guérir les malades".

Il arrive aussi que dans certaines maladies comme les empoisonnements causés par la morsure d'un serpent venimeux, ce n'est pas seulement le poison qui peut causer la mort d'une personne, mais l'âme du serpent qui a été introduite au moment de la morsure. Pour les autochtones, il ne suffit pas d'extraire le poison ou de prendre une potion contre la piqûre du serpent - comme le sérum antivenin - mais il faut extraire l'âme du serpent, ce qu'ils appellent le "virote" - qui dans la traduction actuelle est compris comme dard venimeux - afin que le patient guérisse. Comme l'indique Don Miguel Tapullima : "Le virote , ils ne le sortent pas de l'hôpital, seul celui qui sait le fait, c'est-à-dire l'âme, le supay (démon) de la vipère. Son venin de serpent retourne au serpent et cet animal, une fois libéré, guérit déjà les malades."

Les guérisseurs savent dire : "Si l'âme t'aime, elle te guérit." Il ne s'agit pas de prendre une plante et d'attendre la guérison. L'âme de la plante doit correspondre à l'anima(s) d'une personne humaine. C'est l'amour, l'affection qui guérit, mais aussi l'harmonie entre la température du corps et celle des plantes.

La guérison est la réunion, la saine réincorporation de l'humain à la nature dont il est originaire. Pour cette raison, la prise des purges doit être effectuée dans une forêt saine. "Notre corps, quand nous prenons la purge et que le régime est une forêt, notre corps marche dans une forêt, aucun animal ne vous voit parce que nous sommes une forêt," dit Purificación Cachique. La distinction entre l'homme et la nature disparaît pour laisser place à une relation où tout est nature. Pour cela, l'alimentation est un aspect central de la guérison. Au sujet du régime, Rodriguez et Bartra (3) disent ce qui suit :

Le terme régime alimentaire ne se réfère pas seulement à la pratique d'un régime alimentaire particulier, mais peut également impliquer la réduction de l'effort physique (pas de chasse, pêche, construction de maisons, etc.), l'isolement (pas de participation aux travaux communautaires, fêtes, assemblées, etc.), l'abstinence sexuelle et certains exercices disciplinaires (bains spéciaux). Le régime alimentaire signifie aussi ne pas manger de sel, de sucreries, de beurre ou de piment. Les seuls aliments autorisés sont les produits végétaux, un peu de viande de brousse et du poisson maigre, cuits à la vapeur, fumés ou rôtis en feuille de bijao. La personne qui suit un régime doit quitter la maison familiale pour rester dans un tambito (abri) isolé de la communauté et seulement avec le guérisseur sorcier. Pendant le régime, les bananes rôties et la yuca sancochada (pango) sont généralement consommés sans assaisonnement ni vinaigrette.

La sélection des plantes médicinales

Les médicaments, comme les Quechua-lamas les appellent, peuvent être regroupés en deux catégories. Certains sont des médicaments doux et d'autres sont appelés purges fortes. Les deux sont produits différemment. Tandis que les doux peuvent être produits autour de la maison et à la chacra, et peuvent être vus par soi-même et par des étrangers, les forts sont produits d'une manière cachée dans la brousse. Ceux-ci ne peuvent être vus que par les propriétaires de la chacra ou par les guérisseurs. Il y a aussi d'autres groupes. Par exemple, il existe des médicaments pour l'eau ou la colline, chacun d'entre eux étant une raison pour laquelle la communauté humaine doit faire l'objet de soins et d'une utilisation particuliers. La même plante peut être vue des deux points de vue différents et ses médicaments dépendent de l'origine de la maladie.

Tant dans la production des plantes dites douces que fortes, il doit y avoir une empathie entre le cycle des runas (humains) et les plantes. On sait que lorsque les femmes ont leurs règles, elles sont dans un moment de renouvellement de la vie, et dans ces circonstances elles ne prennent pas de fortes purges et n'ont pas de contact avec les plantes. Chacun produit et est produit par la plante correspondante. La production de plantes médicinales qui s'exprime dans le rituel se fait dans une profonde équivalence et un retour à la nature par l'homme.

La santé des communautés humaines, de la montagne et des âmes

Jonah Ramirez, un fermier de Lamas dit : "Les âmes prennent soin des arbres. Quand ils le coupent ou le cassent, leurs âmes pleurent et pleurent. Les gens qui sont à proximité perdent leurs forces. Quand les arbres sont coupés, les âmes s'en vont et les gens deviennent plus malades. S'ils étaient semés, ils se reboiseraient, l'âme serait toujours là."

Dans la vision locale, la guérison est holistique. Il est difficile pour une communauté humaine d'être en bonne santé si, en même temps, la nature est affaiblie et, avec elle, la présence des âmes diminue. L'harmonie de l'un d'eux est inséparable de l'harmonisation de l'ensemble. Inversement, si l'une des collectivités (runas -humans-, montagne ou forêt et âmes) est malade, l'équilibre s'affaiblit et finit par être détruit, entraînant la maladie de l'ensemble.

Pour les quechua-lamas natifs, c'est tout leur microcosme qui est dynamisé autour de la guérison. Ce sont toutes les communautés qui ont à voir avec le bien-être de chacune d'entre elles. Cela ne vaut pas la peine de guérir l'un d'eux séparément. Les âmes doivent aussi être en bonne santé. Les âmes sont saines et présentes quand la montagne, la forêt est saine, une communauté sans montagne est une communauté malade, une communauté sans âme. Pour la guérison, ce sont ces trois communautés : sacha (forêt), runas (humain) et ánimas/âmes qui doivent être accordées, pour s'aimer. Cette rencontre entre ces trois collectivités jaillit dans le rituel de l'ingestion des plantes médicinales qui sont généralement conduites par des guérisseurs ou des médecins spécialistes des végétaux.

En ce sens, le territoire des Quechua-lamas, du moins celui situé dans la province de Lamas, n'est pas en bonne santé. La montagne a été l'objet d'une humiliation sans merci, une situation qui perdure. On estime que 4 543 hectares de forêt primaire sont déboisés chaque année dans la province de Lamas. Ainsi, la base de subsistance des communautés humaines, des animaux et de leur propre diversité disparaît. De cette façon, et comme le soutient Jonas, les peuples quechua-lamas perdent leur vigueur, leur force et leur dynamisme.

Il y a des réactions, comme celle de Doña Cerfina Isuiza, qui considère que " Beaucoup de montagne a été descendue avec la plantation du coton mais on s'est vite rendu compte qu'il n'y a pas moyen de tout avoir. Ce n'est pas intéressant d'avoir autant de chacra, juste un petit garçon pour pouvoir s'en occuper avec plaisir, et ça vous donne tout". Pour Doña Cerfina, l'importance et la diversité de la production dépendent de la tendresse et de l'affection avec laquelle l'exploitation est produite et non pas tant de sa taille. Cependant, la mentalité de beaucoup a été gagnée par le marché. Et c'est là que commencent les difficultés de la montagne. Les campagnes successives de monocultures ont eu un effet dévastateur sur les montagnes, les animaux et la communauté humaine même qui n'a pas trouvé la richesse que les promoteurs offraient.

L'enseignement d'Omer Ruiz est connu de beaucoup, pour qui : "Sans montagnes la chacra souffre". La chacra diversifiée ne doit pas être considérée comme une antagoniste de la montagne, mais comme son complément. La chacra traditionnelle Quechua-lamista a toujours été une reconstitution de l'architecture de la montagne. La rupture se fait avec l'agriculture spécialisée et orientée exclusivement vers le marché. Cette agriculture considère la forêt comme l'ennemi à vaincre. De cette façon, il y a une déforestation aiguë qui ne cesse pas tant qu'elle ne couvre pas la zone forestière de monoculture. L'enseignement de Doña Cerfina est imposé : récupérer l'affection pour la forêt afin de régénérer l'harmonie perdue.

Avec la forêt et sa conservation, toute vie est régénérée. Il y a plus d'eau, plus de plantes médicinales, plus d'animaux et plus de diversité en agriculture. Dans les communautés autochtones comme les Quechuas-lamas, où l'agriculture et la forêt forment une unité, la santé de l'une d'elles est intrinsèque à celle de l'autre. Par conséquent, prendre soin de la diversité agricole de la chacra (ferme) est aussi une façon d'élever la forêt, et conserver la forêt est une autre façon de cultiver la vie humaine et la santé spirituelle de la planète.

Waman Wasi, Lamas, Pérou, juin 2016.
Grimaldo Rengifo Vásquez
PRATEC, http://www.pratecnet.org/wpress/

(1) Ce travail est basé principalement, mais pas seulement, sur des témoignages tirés du livre "Montes y Montaraces". Pratec. Lima, février 2001, que l'auteur de cet essai, avec Rider Panduro, a écrit en 2001.
(2) Considéré comme "gardien de la forêt", ce personnage inspire le respect et la peur aux propriétaires et aux étrangers. Il se présente généralement à ceux qui marchent seuls dans les sentiers de la selva.
(3) Rodriguez de la Matta,S. et Bartra Rengifo,J. Shapshico. Superstitions, "Croyances et présages. Culture populaire de San Martín". Éditions Shuansho. Tarapoto. 1997.

traduction carolita d'un article paru le  31 août 2016 sur le site wrm.org

La visión quechua-lamas de las plantas medicinales: una enseñanza desde la selva alta del Perú (1)

Los modernos acostumbran llamar a las plantas medicinales como recursos al servicio del hombre. Esta manera de llamar a la cosas no parece ser universal. Los quecha-lamas del piedemonte amazónico ...

https://wrm.org.uy/es/articulos-del-boletin-wrm/seccion1/la-vision-quechua-lamas-de-las-plantas-medicinales-una-ensenanza-desde-la-selva-alta-del-peru-1/

Pérou - Le peuple Quechua Lamista - coco Magnanville

Autre nom : Llacuash Population : 22.513 personnes Langue : quechua Répartition géographique Département de San Martín Province de Bellavista : district de San Pablo Province d'El Dorado : dist...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/07/perou-le-peuple-quechua-lamista.html