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/image%2F0566266%2F20240422%2Fob_c10616_large-landscape-244073-m.jpg "Cocomagnanville a été créé en hommage à Pierre Kerhervé, mon grand-père coco qui m'a permis de devenir l'adulte que je suis. Ce blog évolue au fil du temps, des connaissances et de la maturité de son auteure. Il est à présent presque essentiellement dédié aux peuples originaires de l’Abya Yala (les Amériques) et je me suis appliquée à documenter chaque peuple et culture qui la composent. A présent, les lecteurs qui le souhaitent pourront retrouver cette base de donnée sur un site que je leur ai dédié : Peuples autochtones d'Abya Yala.")
Ecosophie Makuna
Publié le 12 Avril 2019
ECOSOFIA MAKUNA
Kaj Arhem *
Dans ce bref essai, je discute de certains aspects de la cosmologie Makuna qui influencent directement leur utilisation de l'environnement de la forêt tropicale. Les idées des Makuna sur la nature s'érigent en une sorte d'écosophie, par laquelle je comprends une attitude moralement chargée envers la nature qui informe et guide leurs pratiques de gestion des ressources 1. Le caractère particulier de l'écosophie Makuna dans l'utilisation des ressources que je veux illustrer dans cet article implique un système intégral soigneusement régulé.
Tant de choses ont été écrites sur la cosmologie et l'écologie des Tukano qu'il serait inévitable de donner des références abondantes dans un ouvrage comme celui-ci,2 mais au lieu d'examiner le matériel publié, je partagerai un texte indigène que j'ai recueilli en 1989 dans le village de Santa Isabel, près du fleuve Comeña, dont le texte original contient un récit de l'habitat Makuna : la forêt, les collines et les rivières, les êtres vivants qui y vivent, hommes, animaux et "esprits". Le narrateur est Ignacio, un ancien et influent chaman (kumu) des Makuna de la Comeña 3. Je ne présente ici qu'une sélection de passages librement traduits du long texte qui, à mon avis, décrit de manière éloquente la manière Makuna de penser la nature et la relation entre la culture et la nature, les hommes et les animaux.
Les Makuna sont l'un des 15 groupes autochtones parlant le tukano dans la région colombienne duVaupés ; ils sont environ 600 habitants des parties inférieures des rivières Pira-Paraná et Apaporis, une vaste zone de grande variété écologique occupée seulement par de grands malocas et de petits villages organisées en familles nucléaires (peut-être 8-10) dispersés le long des rives.
Comme d'autres groupes tukaños de la région du Vaupés, les Makuna vivent de la culture, de la pêche, de la chasse et de la cueillette itinérantes ; au début des années 80, toute la région Pira-Paraná était fortement affectée par le commerce de la cocaïne, maintenant éclipsée mais remplacée depuis le milieu de la décennie par l'extraction d'or le long de la frontière du Brésil, sur le bord du Taraira qui constitue une source de revenus et de marchandises pour les Makuna ; De nombreux jeunes et adultes d'âge moyen passent des périodes dans les mines à la recherche d'or ou à travailler pour des mineurs et des commerçants blancs, et dans de nombreuses communautés, un excédent substantiel de farine de manioc est produit pour le commerce. Toutefois, je pense que l'on peut dire que l'économie Makuna est encore essentiellement axée sur la subsistance.
Le nom Makuna est d'origine générale et est utilisé de façon ambiguë dans la littérature ethnographique et en espagnol local, en relation avec un groupe exogame et une unité de langue (ou communauté parlante). Parmi les groupes Tukano de la région du Vaupés, ces deux unités coïncident idéalement et fréquemment, mais pas dans le cas des Makuna. Pour les raisons exposées dans un autre article 4, je préfère utiliser le terme pour désigner une unité de langue, c'est-à-dire les unités exogamiques qui parlent la langue Makuna.
Selon cette définition, les Makuna comprennent deux ensembles de clans de mariages mixtes liés les uns aux autres en tant que "frères aînés" et "frères plus jeunes" ; l'un comprend les Ide Masa ou "peuple de l'eau" et est subdivisé en plusieurs clans, dont celui des Ide Masa eux-mêmes ; l'autre ensemble comprend les Yuba Masa ou "peuple de la terre" et les Hemoa Masa ou "peuple fourmi".
DES ANIMAUX ET DES PLANTES : UN TEXTE MAKUNA
Le sujet de la classification dans la culture Makuna est complexe et ne peut être traité en profondeur ici, mais des notes introductives sont nécessaires pour comprendre le texte qui suit.
A un niveau très général, les Makuna divisent les différentes formes de vie du cosmos en trois grandes classes qui constituent un schéma triadique et relatif ; dans le schéma cosmique formulé en termes de chaîne trophique des "mangeurs" et des "aliments", deux des catégories (classes) sont définies par rapport à une troisième "catégorie du moi" centrale :
salle à manger _____________ nourriture/salle à manger ______________________________ nourriture
YAl_______________ MASA_________________________________WAl
Le terme pour la première classe, YAI, en langage courant, s'applique au jaguar (et au "chaman guérisseur") ; dans le contexte de la classification cosmologique, il signifie "ceux qui se nourrissent de nous", où "nous" peut se référer à toute forme de vie. La deuxième classe, MASA, en langage courant, s'applique aux personnes, aux êtres humains (à l'exclusion des "blancs", que l'on appelle gawa), mais peut être utilisée pour toutes les catégories d'êtres vivants. La troisième classe, WAI, signifie en langage courant "poisson", mais elle peut s'appliquer à tout type d'aliment ; elle est définie par rapport au contenu de la deuxième catégorie (centrale) de "mangeurs", et dans le contexte de la classification, elle signifie simplement "notre nourriture". Ainsi, du point de vue de toute "catégorie d'ego" - qu'il s'agisse de personnes, de mammifères, d'oiseaux, de poissons ou d'insectes - toutes les autres formes de vie sont classées comme "notre nourriture" ou "ceux qui se nourrissent de nous".
Dans le langage courant, et du point de vue des hommes, tous les aliments (importants) pour animaux sont encore subdivisés en trois grandes catégories : wai ria (fils de poisson), une catégorie indifférenciée de petits poissons, qui comprend les jeunes sardines ; wai (poisson), qui fait simplement référence aux poissons (adultes) ; et wai bucu, qui signifie " vieux " ou " vieux poissons ", mais aussi " vrai ", " réel " ou " nourriture personnelle " et concerne toutes sortes de (grands) animaux de chasse.
De même, les aliments végétaux sont grosso modo classés selon un schéma tripartite : ki, se réfère au produit fondamental, la yucca, singularisée d'une catégorie générale de plantes alimentaires cultivées, ote, qui contraste, à son tour, avec la catégorie des plantes alimentaires sauvages, il est riche. Les insectes - fourmis, termites et larves - occasionnellement collectées et consommées en grandes quantités, ont tendance à être reléguées à une classe indifférenciée d'"assaisonnement" (à manger avec une casabe).
Dans le langage chamanique, tous les êtres vivants (y compris les plantes) peuvent être appelés masa, c'est-à-dire "homme" ; poissons, gibiers, insectes et arbres sont des "hommes". Par exemple, les poissons dans leur forme apparemment tangible sont des wai, mais ils possèdent aussi une essence spirituelle, intangible ; quand les Makuna parlent de poissons en tant qu'êtres spirituels, ils les appellent wai masa, littéralement "peuple poisson". De même, les animaux chassés et de nombreux autres animaux terrestres et volants - sont désignés dans leur aspect essentiel/spirituel par le terme " wai masa".
Ainsi, chez les Makuna, toutes les formes de vie ont une forme matérielle et une forme immatérielle, cette dernière essence invisible perçue par les chamans et les hommes lors des visions hallucinogènes. Selon le schéma de classification cosmique décrit ci-dessus, toutes les formes de vie disponibles (du point de vue des "mangeurs" humains) peuvent être amenées au niveau wai.
La nature des concepts Makuna sur les humains et les animaux, et leur relation mutuelle, est l'objet de ce qui reste de notre article. Passons maintenant au texte avec ces notes introductives : à partir du long texte original, j'ai sélectionné une série de passages dans lesquels le narrateur, Ignacio, parle spécifiquement du poisson et du gibier.
1. poisson
Les poissons sont des gens ; ce sont des " gens poissons " (wai masa). Ils ont des maisons comme la nôtre. Il y a des poissons qui se nourrissent de fruits, de graines et d'insectes qui flottent à la surface de la rivière. Les arbres fruitiers poussent sur les rives, ce sont leurs chagras, les fruits sont leurs cultures. Quand les fruits et les graines tombent dans la rivière, les poissons récoltent leurs récoltes. Les poissons ont leurs propres paniers dans lesquels ils ramassent leur nourriture. Sans les paniers, ils ne seraient pas en mesure de collecter de la nourriture....
* Directeur du Département d'anthropologie sociale de l'Université de Göteborg. Suède
| 1 | ARNE, NAESS. Ekologi, Samhalle och Livsstll, Stockholm, 1981. |
| 2 | Ver particularmente REICHEL-DOLMATOFF, Amazonian Cosmos. The Sexual and Religiouss Symbolism of the Tukano Indians. Chicago, 1971; y "Cosmology as ecoloanalysis: a view from the rainforest. En: Man (N.S.), Vol. 11. No. 3:307-318. |
| 3 | Espero que el texto sea publicado enteramente en un futuro cercano |
| 4 | KAJ, ARHEM. Makuna Social Organization. Uppsala Studies in Transformations antrhopology, 1981; y "The Maku, the Makuna and the Guiana System: Transformations of social structure innorthemlowland South America", en Ethnos, Vol 54 (I-II):5-22. |
| 5 | Tal vez "gente comida" sea una buena traducción del término wai masa, aunque "gente espíritu" daría cuenta de una traducción igualmente apropiada. |
5. Peut-être que "gens nourriture" est une bonne traduction du terme wai masa, bien que "gens esprit" représenterait une traduction tout aussi appropriée.
traduction carolita d'un article paru sur le site web.archive.org
Presentación Reconocimientos Introducción Algunos Conceptos de los Desana del Vaupés sobre manejo ecológico Uso de la selva tropical por los indigenas Tukano del Vaupés Sistemas agrícolas ...