Colombie/Brésil - Les peuples Tukano et Makú

Publié le 28 Avril 2019

Makú  Rio Japurá. Foto: Michel Pellanders, 1987

 

Les peuples des familles linguistiques Tukano Oriental et Makú, coexistent plus intensément dans la région interfluviale située entre les rivières Tiquié et Papuri et, à plus petite échelle, entre le Papuri et le Moyen Vaupés (tronçon entre Yavaraté et l'embouchure du Querarí). Dans ce domaine, ils ont développé une stratégie de complémentarité, puisqu'ils occupent traditionnellement des espaces différents et adoptent des pratiques de gestion environnementale spécifiques. Contrairement aux Tukano, qui vivent le long des plus grands fleuves, les Makú préfèrent les igarapés (bras étroits des fleuves existant dans le bassin amazonien, caractérisés par leur faible profondeur et leur situation dans la jungle). Les Makú sont de bons chasseurs, collecteurs de fruits sauvages et connaissent très bien les routes de la selva. Les Tukano, par contre, sont des fermiers et des pêcheurs dévoués ; et bien qu'ils chassent sur terre, ils préfèrent le faire en canot, surprenant les pacas et les tapirs qui vont sur la rive de la rivière pour boire de l'eau.

Du point de vue des Tukano, les Makú font partie d'une catégorie sui generis, dans la mesure où ils diffèrent à la fois des parents des mêmes descendants et de ceux qui leur sont apparentés, ce qui signifie qu'ils ne sont pas "mariables", ni assimilés aux Tukano dans la terminologie du lien de filiation. Les Makú représentent une référence centrale dans le système conceptuel des Tukano, s'associant aux catégories hiérarchiques les plus basses.

Les Makú entretiennent des relations intermittentes d'échange et de collaboration avec les Tukano. En général, les groupes Makú nationaux prennent l'initiative de s'associer avec des groupes Tukano nationaux, les Makú décidant quand retourner dans leurs villages ou quand changer leur "maître" Tukano. Ainsi, les Makú ne peuvent rester qu'une semaine ou plusieurs mois avec les Tukano, mais il y a des cas où la relation est plus stable et où certains Makú ont l'habitude de fournir leurs services à des groupes domestiques spécifiques, maintenant la collaboration à travers les générations. Même dans ces cas, la coexistence est interrompue lorsque les Makús décident de prendre soin de leurs propres maisons et chagras, ou de voyager.

Les Makú cherchent du travail lorsqu'ils traversent des périodes de grande pénurie (en général leurs chagras sont insuffisantes et il y a des périodes peu propices à la chasse). Dans ces situations, ils offrent leurs services aux Tukano : les femmes travaillent dans les chagras et dans le traitement du manioc amer, tandis que les hommes chassent, font du mambe ou travaillent (changement de couverture d'une maison, défrichage pour faire la chagra, etc). En échange, les Tukano paient avec une partie de la production de la cuisine (fariña, casabe, etc.), les hommes Makú reçoivent du mambe et des cigares, ainsi que des vêtements, outils et filets usagés, entre autres.

Lorsque la famille Makú est très nombreuse et que le coût, en termes d'exploitation de la chagra, est élevé pour le groupe domestique Tukano qui les a reçus, ils peuvent décider de les expulser. Le plus souvent, cependant, les Maku eux-mêmes se sentent lassés et désavantagés, alors ils décident de se retirer seuls pour leur communauté, emportant avec eux un stock de manioc. Dans de tels cas, les Tukano prétendent que les Makú partent d'un moment à l'autre sans rien dire.

Ce qui marque peut-être le plus la relation entre ces deux groupes est la grande autonomie des Makú, qui ne peut être violée par les Tukano. Les Makú recherchent les Tukano pour satisfaire leurs besoins alimentaires immédiats ; les Tukano acceptent les Makú et leur donnent diverses tâches et services. Parfois, les Makú participent aussi aux brigades promues par les Tukano pour défaire ou planter la chagra, dans laquelle la chicha est offerte. Mais dans ces occasions, les relations sont lointaines et froides, elles n'incluent pas l'intimité. En général, les Makús mangent rarement avec les Tukano ou s'assoient près d'eux, sauf le matin quand il y a de la nourriture communautaire et que certains Makús sont présents.

La distance sociale est marquée par les attitudes. Quand un Tukano parle à un Maku, il se tient à une certaine distance et regarde ailleurs. 

Dabukuri entre os tukano. Foto: Renato Aguirre, 1988

Les relations entre les Tukano et les Makú sont célébrées dans de grands Dabucuris (rituels d'offrandes), qui sont célébrés lors de la collecte de certains fruits de la selva (comme l'ingá, le cunuri, le buriti et l'asai sauvage). Dans de telles occasions, les Tukano préparent beaucoup de chicha et de mambe pour recevoir les Makú, qui arrivent tôt le matin quand il n'est pas encore l'aube, jouant des trompettes, des petits tambours et faisant beaucoup de bruit. Les Makú apportent une grande quantité de fruits qu'ils laissent d'abord sur les berges de la rivière, puis les emmènent à l'intérieur de la maison du festival, au moment opportun du rituel (quand il y a un dialogue cérémoniel entre un couple d'hommes Tukano et un autre Makú). Des jeux de flûtistes Makú alternent tout au long du festival avec des jeux d'hommes et de jeunes Tukano. Ils forment indistinctement des paires de danse avec les femmes, qu'elles soient tukano ou Makú. La même cérémonie peut aussi être faite avec l'offrande de viande de chasse de moqueada, et les rôles peuvent aussi être inversés, en passant par les Tukano pour offrir du manioc et de la fariña aux Makú. En général, le festival se déroule dans une communauté Tukano.

La distance qui caractérise la relation entre les Tukano et les Makú découle de la manière dont les Makú sont conçus. Les Tukano les décrivent comme différents, étranges et, en un sens, inférieurs. Quelques aspects sur lesquels les Tukano attirent l'attention sur les Makú sont les suivants :

- Ils vivent dans de petites huttes de fortune, comme celles qui ne sont utilisées que lors de voyages dans la selva ou dans la chagra ;
- Ils sont trop agités, ils ne s'installent jamais au même endroit, ils vont et viennent toujours ;
- Ce sont des paysans dédaigneux et, en plus, ils ne savent pas comment gérer la récolte, ils n'attendent pas le moment le plus productif de la yucca et ils l'arrachent très vite pour faire de la chicha ; les hommes font la même chose avec les plants de coca, ils les dépouillent sans contrôle et finissent par devoir recourir aux Tukano pour acquérir le mambé (ce qui est une nécessité quotidienne).
- Ils sont considérés avec méfiance, il n'est pas rare qu'on les accuse de piller les chagras des Tukano et même de camoufler le vol en clouant des troncs de maniva (yucca sauvage) au sol, après avoir arraché le tubercule ; on leur attribue aussi la disparition des outils, vêtements et autres.
- La consanguinité locale et la transformation constante de la constitution des groupes locaux sont désapprouvées par les Tukano, qui qualifient certains mariages d'incestueux, comme s'il n'y avait pas de règles définies pour le mariage. 
- Les Tukano disent aussi que les Makú n'ont pas d'hygiène, ne se nettoient pas, ne se peignent pas les cheveux, et marchent en haillons, avec des vêtements vieux et sales.
- Cette vision des Makú a quelques dérivations pratiques, comme le fait que le mariage avec eux est expressément interdit, et qu'une personne d'ascendance Makú (de père ou de mère) est stigmatisée. Néanmoins, le mariage d'un homme Tukano avec une femme Maku est plus acceptable que le mariage d'un homme Maku avec une femme Tukano, ce qui est impraticable.

Avec le contact, représenté par l'intensification du commerce, de la catéchèse et de l'éducation scolaire, des changements se sont produits dans les relations entre ces peuples. Les Tukano s'adaptèrent à la pratique désormais très prisée d'envoyer leurs enfants à l'école jusqu'à la fin de l'éducation de base et, plus rarement, dans les écoles secondaires de la ville, les Makú ne s'adaptèrent jamais au système scolaire et les tentatives promues par les missionnaires furent toutes infructueuses. Même les écoles créées dans les communautés Maku, avec des enseignants Tukano, réussissent rarement.

Actuellement, l'intense migration des Tukano vers les centres missionnaires et vers les villes de San Gabriel de Cachoeira et Santa Isabel, a conduit à l'inhabitation de certaines zone. Cela a conduit à l'établissement de villages Makú dans le cours principal des rivières, comme c'est le cas pour le rio Tiquié. 

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les peuples du rio Negro du site PIB sociambiental.org

Repost0
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
Commenter cet article