Chili - L'invisibilité des communautés Mapuche-Lafkenche dans la région d'Aysén

2/04/2019 - Par Willi Lafken Weychan Coordinateur communautaire.

Les demandes des Espaces Côtiers Marins des Peuples Originaires (ECMPOs)  Cisnes’, ‘Punta ballena’ et ‘Ballena chica’  dans les Guaitecas (à la demande de la communauté autochtone Pu Wapi) et la demande concernant les "îles  Huichas  ", demandée par les communautés Antunen Rain, Pewmayen, Aliwen et Fotem Mapu, font face à un scénario très complexe pour trois raisons essentielles :

Premièrement, d'une part, l'insularité aysenina est un scénario de conflits productifs soutenu par une réglementation nationale qui promeut les industries extractives comme une figure fondamentale du développement économique. A l'inverse, les ECMPO's sont des figures qui visent à assurer un habitat équilibré, où des usages multiples (festifs, de subsistance, d'extraction durable, etc.) peuvent avoir lieu avec les mêmes possibilités de manière équitable. Le paradoxe de la formule qui prévaut est que l'on s'attend à ce que des dividendes soient tirés de la mer et du littoral, mais ils ne sont pas perçus sur place, mais très loin de là. Les résidents doivent prendre en charge les conséquences négatives qui subsistent sur place (déchets plastiques, diminution des espèces indigènes, eutrophisation qui favorise la prolifération d'algues nuisibles (HAB)). De plus, ils ont un faible niveau d'instruction, ce qui les oblige à participer en gagnant si peu qu'en ajoutant et en soustrayant, ils subventionnent plutôt l'enrichissement des autres au détriment de leur effort.

Deuxièmement : Le discours du développement national pousse les gens à migrer des espaces insulaires vers les centres urbains où ils sont censés vivre mieux. C'est ce que suggère une étude réalisée par la  Fundación Superación Pobreza au sujet des habitants des îles des régions de Los Lagos et d'Aysén. Dans cette logique, il n'y a pas beaucoup de possibilités qu'un jeune insulaire puisse, par exemple, acquérir une éducation secondaire sur une île (avec des exceptions gratifiantes, comme c'est le cas à Melinka), ou étudier une carrière technique et professionnelle, et être capable de travailler une fois ce diplôme obtenu. Ceux qui choisissent de vivre des métiers traditionnels tels que la pêche artisanale, la récolte des algues, l'extraction du bois de chauffage, parmi tant d'autres, sont presque toujours considérés comme des acteurs subalternes, mal payés (malgré les efforts et les sacrifices énormes qu'ils consentent dans leur travail et leur vie), qui ne méritent aucune reconnaissance.  Cependant, grâce à eux, les localités insulaires sont restées en vie pendant si longtemps, malgré tous les problèmes qu'elles ont connus au cours de leur histoire et tous les obstacles qu'elles ont rencontrés.

Troisièmement : peut-être le plus crucial : les discours dominants dans la capitale régionale, et les représentants de l'État, qui questionnent les communautés indigènes et l'utilisation de la loi Lafkenche, insistent sur le fait que dans la région, la population indigène est minimale et/ou d'origine étrangère à cette région.

Les deux déclarations sont clairement fausses. Les données du dernier recensement de 2017 sont catégoriques : au moins la moitié des insulaires se reconnaissent comme appartenant à un peuple originaire (par exemple, dans la commune de Las Guaitecas, le chiffre atteint 51%, très similaire à ce qui se passe si la situation des autres îles habitées est analysée de manière désagrégée). Ainsi, les demandes de l'ECMPO dans ces archipels sont cohérentes avec leurs habitants, leurs sentiments et leurs exigences. Cette invisibilité discursive ne doit pas nous surprendre : les descendants Selk'nam du Chili et de l'Argentine en souffrent depuis longtemps du fait que la littérature historique, anthropologique, éducative, etc. des deux pays les traite toujours comme un peuple disparu.

La deuxième affirmation, selon laquelle la population ndigène de la côte serait étrangère à la région, est aussi le fruit de préjugés et d'une mauvaise compréhension de l'histoire, de la culture et de la territorialité des peuples indigènes qui l'habitent. L'ignorance, mais aussi l'intentionnalité, le racisme et le classisme qui prévalent dans la région, ont contribué pendant des décennies à rendre invisible l'existence et l'habitation permanente de centaines de familles autochtones sur la côte.

Aujourd'hui, ce sont ces familles qui se sont organisées en communautés et demandent une réparation minimale pour l'immense dépouillement qu'elles ont subi ces derniers siècles. Lorsqu'ils demandent l'administration de l'espace marin et côtier de leur territoire ancestral, ils le font aussi en proposant un nouveau modèle d'utilisation, non pas orienté vers un extractivisme illimité, mais vers l'utilisation rationnelle et durable des moyens de subsistance que le territoire peut fournir.

Résoudre cette invisibilité intentionnelle est la clé, parce que tant que nous insisterons pour que les Peuples Originaires de la région d'Aysén n'existent pas, le conflit ne fera qu'augmenter et l'identité régionale continuera à manquer d'une de ses racines les plus importantes.

Les mers, les îles et les côtes de la région sont l'un des scénarios les plus riches en biodiversité du pays (cela a été démontré il y a longtemps par une étude de l'Université Australe du Chili qui a cherché à expliquer pourquoi les grands cétacés y sont si attirés). Cette biodiversité est potentiellement capable de générer des économies au bénéfice de tous ceux qui l'habitent, tant sur le continent que dans son archipel. Mais cela exige que les services écosystémiques des îles soient maintenus en très bon état, ce qui, pendant des millénaires, a été une condition de base du modèle de vie indigène. Si nous prenons comme précédent ce que le modèle de développement dominant a fait à l'archipel de Chiloé, non seulement Aysén, mais aussi Magallanes devraient réfléchir collectivement à ce qu'ils veulent pour l'avenir. Et de toutes les figures juridiques qui existent aujourd'hui pour " utiliser " la mer, l'ECMPO est probablement la seule qui au lieu de " l'utiliser " propose " vivre " comme philosophie de base.

Ce qui précède prend une réelle préoccupation au moment de connaître les réalités que les communautés doivent surmonter lorsqu'elles constatent qu'une demande faite par la communauté Pu Wapi Melinka a été rejetée en 2017 par la Commission régionale pour l'utilisation du Littoral sans en justifier les motifs. Face à cela, et après une longue procédure d'appel, cela a déclenché le prononcé de la Cour suprême forçant la commission à voter à nouveau "dans le strict respect de la loi", cependant, le 29 novembre 2018, la même chose s'est produite à nouveau. Pour l'instant, un amparo a été déposé, demandant une ordonnance de ne pas innover sur l'espace en question. S'il est rejeté, cela signifiera que l'industrie salmonicole mise en cause devra utiliser la zone à ses fins au détriment de la population humaine et non humaine de l'endroit.

Cette réflexion est aussi un appel à la société non indigène de la région, à s'ouvrir pour apprendre et comprendre l'existence d'autres vies et rationalités, et à soutenir l'établissement des Espaces Côtiers et Marins des Peuples Originaires, une nouvelle manière d'administrer le territoire par cette majorité qui vit sur et du territoire.

Coordination de communautés Willi Lafken Weychan

traduction carolita du site Mapuexpress

La invisibilidad de las comunidades Mapuche-Lafkenche en la región de Aysén

2/04/2019.- Por Coordinadora de Comunidades Willi Lafken Weychan. Las solicitudes de Espacios Costeros Marinos de los Pueblos Originarios (ECMPOs) 'Cisnes', 'Punta ballena' y 'Ballena chica' en las

http://www.mapuexpress.org/?p=27460

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