Religion Muisca

Publié le 13 Mars 2019

Au début, tout était obscurité. La lumière, qui était "là-dedans", commença à sortir pour illuminer l'univers.
Ce pouvoir créatif infusait sa qualité lumineuse comme un attribut lucide et resplendissant des choses.

L'essence créative, appelée Chiminigagua, avait la lumière en elle-même.

Ils représentaient dans les étoiles la différence et la complémentarité des genres, le Soleil (Sua) était masculin et la Lune (Chia) féminine. Ils symbolisaient l'articulation du mariage comme une conjonction du pouvoir inséminant de la lumière du jour et de la nuit, et les concevaient comme les "pères du peuple".

Bachué émergea de la lagune d'Iguaque, avec son fils dans les bras, il grandit pour devenir son mari, et sa progéniture peupla la terre.

Bientôt les Muiscas oublièrent leurs dieux, ils passèrent leurs journées dans l'oisiveté et le vice. Puis Chiminigagua envoya un messager : Bochica qui comme incarnation solaire apparut à l'est de la savane de Bogota.

Chibchacum, en colère contre le mal des êtres humains, avait provoqué une inondation en rejoignant les eaux des rivières Tibitó et Sopó, causant la destruction des récoltes, avec la famine qui s'ensuivit. Bochica jeta son bâton doré contre les rochers, sépara la cordillère et draina la savane, créant les chutes de Tequendama.

Puis, de la vallée sacrée d'Iraca, sous le nom d'Idacanzas, il prêcha et enseigna de bonnes coutumes et quelques préceptes moraux. Le civilisateur enseignait comment semer, comment faire des maisons, comment tisser du coton et du fique, comment cuire l’argile et faire des pots, comment calculer l'heure et déterminer les dates pour semer et récolter. Les Muiscas le distinguaient comme "notre parent et père".

Ils considéraient que les esprits étaient liés à leur géographie : rivières, montagnes et lagunes, ces dernières étaient des centres cérémoniels, auxquels des offrandes étaient faites pour améliorer la pêche.

Prêtres et Seigneurs

Les prêtres Muisca, appelés "jeques", ont été éduqués pendant 12 ans dans "Los Cucas", des séminaires dirigés par des personnes âgées. Ils étaient responsables de la direction des cérémonies religieuses.

Les souverains Muisca avaient l'intention de descendre des divinités astrales. Le Zaque, incarnation de Sua, et le Zipa incarnation de Chia, étaient vénérés comme s'ils étaient vraiment des dieux. Ils exerçaient un pouvoir principalement temporaire, mais le protocole était basé sur la religion, malheureux l'individu qui osait regarder, face à face, un prince ! Une peur superstitieuse empêchait les Muiscas de commettre un tel crime, qui à leurs yeux aurait pu perturber l'ordre du monde.

Les princes étaient éduqués pendant six ou sept ans de confinement monastique ; il leur fallait acquérir la supériorité de caractère magique sur laquelle leur gloire et leur puissance devaient être fondées. Les prêtres contribuaient en inculquant au peuple une croyance dans les origines divines des souverains. On en conclut que la dignité royale avait une origine sacerdotale.

Temples

Les temples Muisca étaient des lieux sacrés présidés par le jeque (prêtre), où des hommes et des femmes venaient faire leurs offrandes et demander des faveurs. C'étaient aussi des lieux de sépulture pour les Jeques et les chefs principaux ; de même que les "Cucas" ou séminaires où l'instruction était donnée aux futurs jeques, caciques et capitaines ; probablement aussi les observatoires astronomiques.

La construction des temples provoquait la célébration d'une fête, de la même manière qu'elle était faite quand un cacique principal construisait une nouvelle maison et la clôturait. Le rituel de construction allait du transport des matériaux, au cours duquel ils dansaient, chantaient et buvaient de la chicha en l'honneur de Nencatacoa, jusqu'à l'inauguration de l'édifice. La durée de ces maisons était assurée par la vie conférée par les esclaves et les filles enterrées avant de conduire le bois qui supportait le bâtiment.

Le temple cosmique pouvait aussi être représenté dans les collines de forme conique, dont les entrées étaient les grottes, que l'on y trouve généralement ; ainsi, en les traversant, l'individu renaîtrait et, en redécouvrant son origine, il surmonterait son état profane.

Les tunjos sont considérés comme des objets élaborés à offrir aux dieux, associés aux demandes faites par les individus par l'intermédiaire des prêtres, il a également été suggéré qu'ils représentent qui fait l'offrande.

Classification

Principaux centres cérémoniels

Ce sont des sanctuaires exclusifs, non accessibles à tous les hommes ; dédiés à des actes religieux spéciaux : guerres, calamités (sécheresses ou inondations), investiture des caciques principaux, rites d'initiation et le lieu où la victime du sacrifice était préparée et exécutée pour la consacrer au soleil.

Les temples de ces centres cérémoniels, étaient des constructions circulaires (semblables à leurs maisons d'habitation), avec un toit de paille, des murs couverts de nattes finement travaillées ; le sol couvert de paille sèche et molle ; les constructions étaient soutenues par des guayacanes apportés des Llanos, qui s'agenouillaient sur des esclaves vivants pour lui donner une vie durable; la partie qui entrait dans la terre était de forme conique. Il s'agissait de constructions très sombres car la seule porte d'accès qu'elles avaient était une porte basse. A l'extérieur, elles étaient entourées de clôtures en bois, de tissu commun, munies de plusieurs portes en roseaux minces, tendues par des cordes de cabuya.

Les principaux centres cérémoniels étaient : le temple de Sogamoso, la lagune de Guatavita, les lagunes de Bohíos et Iguaque, les collines de Guachetá, la lagune Ubaque et la Casa del Sol.

Principaux centres de cérémonies secondaires

Sont considérés comme tels les lagons autour desquels vivent les jeques, et se distinguent des précédents en célébrant des cérémonies et des sacrifices de caractère local, entre autres : le lagon de Fúquene, Tota, Suesca, La Herrera, Ubaté et la Quebrada de Baracio.

Centres de cérémonies mineurs

Ils  comprennent les enclos, c'est-à-dire la maison habitée par le chef principal. C'était un lieu public, un centre politique et religieux, avec une structure architecturale élaborée et construite avec la participation de toute la communauté. C'était un symbole du pouvoir du cacique et en même temps de toute la société. À l'intérieur, des cérémonies de divers types avaient lieu, y compris des sacrifices humains. C'était aussi un centre d'activités économiques comme le marché, c'était un lieu de défense ou une forteresse militaire et le centre ou noyau autour duquel les maisons des autres personnes de la communauté étaient ordonnées.

En raison de l'importance politique ou religieuse de ses caciques, entraient dans cette catégorie : Bogota, Tunja, Chia, Ramiriqui, Guatavita et Ubaque.

Temples particuliers :

C'étaient les maisons des jeques et des caciques non principaux, dans lesquelles les prêtres se consacraient en certaines saisons à la méditation, au jeûne et à d'autres sujets particuliers ; l'accès à ces maisons était exclusif au jeque. Dans cette catégorie sont inclus les "Cucas", Casa de Plumería ou séminaires où les apprentis jeques étaient formés.

Sacrifices humains

La religion Muisca envisageait les sacrifices humains, mais il est probable qu'à l'arrivée des Espagnols ceux-ci auraient disparu et les histoires sont des histoires transmises par tradition orale, puisqu'il n'y a aucun témoignage qui mentionne un sacrifice humain contemporain à la présence des espagnols.

Jiménez de Quesada a noté que les Muiscas "avec du sang humain ne se sacrifient pas", à l'exception des rares occasions où ils sacrifiaient, soit des panchistes capturés à la guerre, soit des moxas amenés de l’est, dans les deux cas des Indiens qui ne sont pas des Muiscas. Fernández Piedrahita, d'autre part, affirmait : "Les sacrifices qu'ils considéraient les plus agréables à leurs dieux étaient ceux du sang humain".

En tout cas, les sources s'accordent à dire qu'il fut un temps où chaque famille devait offrir un fils aux prêtres, qui fut élevé par eux comme une personne sacrée et sacrifié à Sua à l'âge de 15 ans, ce qui était un honneur pour la famille et pour la victime. Les rituels les plus courants consistaient à leur arracher le cœur ou à les jeter.

Par Renzo Parada — Travail personnel, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=21846001

"Théogonie des dieux Chibchas"


Mural à l'hôtel Tequendama de Bogota. Huile sur bois. Luis Alberto Acuña Tapias (Colombie, 1904-1994).

Chiminigagua, est la figure centrale, créateur de l'univers, il apparaît au moment de jeter dans l'espace les oiseaux noirs, origine de la lumière, qui a été condensée dans Sua (le soleil) et reflétée dans Chía (la lune) et Cuchaviva (l'arc en ciel). 

A droite : le premier couple humain : Bachué, mère génératrice de la race Chibcha, et Iguaque, le fils qui deviendra plus tard son mari. Puis deux divinités nocturnes et maléfiques : Fu, dieu du sommeil, et Huitaca, sorcière séductrice et femme arriviste, reléguée et transformée en hibou par Bochica.

Vers la gauche : Chaquén, dieu vigilant et guerrier, responsable de l'ordre et gardien des frontières et des champs ; Nencatacoa, dieu de la boisson et des plaisirs, mi-homme, mi-renard ; Bochica, le héros civilisateur et Chibchacum, dieu des pluies, qui inonda la terre et en punition Bochica fut condamné à tenir la terre sur son dos.

Sont également représentés des éléments d'importance cosmogonique : grands serpents, réincarnations de Bachué et d'Iguaque, aras, oiseaux parlants enseignaient des prières qui devaient être transmises aux divinités après avoir été sacrifiés. L'ivresse, arbre aux fleurs blanches, et certaines espèces d'aracées et de lianes aux pouvoirs hallucinogènes ; et les grenouilles, animaux sacrés, nourriture de Sua.

sources 

http://armeijueiro.blogspot.com

http://www.revistas.unal.edu.co

 

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

 

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