Le peuple indigène Wayana au Surinam et les ONG conservationnistes : une histoire d'amour vrai ?

Publié le 12 Mars 2019

Les autochtones Wayana vivent pour la plupart dans le sud du Suriname (ils sont également à la frontière avec la Guyane française et dans une petite zone au nord du Brésil), dans environ 30 000 km2 de forêt tropicale. Le groupe indigène Wayana est composé d'environ 2 500 personnes au total. Au Suriname, ils vivent près de la rivière dans trois petits villages : Kawemhakan, Apetina et Palumeu. En Guyane française, ils vivent dans huit petits villages et dans le nord du Brésil, ils vivent plus dispersés, avec d'autres peuples indigènes. Des fouilles récentes révèlent que cette région est habitée depuis plus de 4000 ans par des peuples autochtones. Leur gagne-pain repose sur l'agriculture et la pêche.
 
En raison de l'infrastructure limitée et de la selva dense du territoire du nord de l'Amazonie, les Wayanas n'ont jamais été colonisés. Au début du 20ème siècle, il y avait des aventuriers et des employés des colons néerlandais qui cherchaient de l'or dans la région Wayana, mais qui n'ont (presque) jamais eu d'interaction avec ses membres. Bien que les contacts aient été limités, les Européens ont apporté de nombreuses maladies, telles que la grippe et la tuberculose, qui se sont propagées en grandes épidémies qui ont semé la destruction. La situation s'est aggravée lorsque les Wayanas ont décidé d'aller dans la capitale du Suriname pour acheter/échanger les outils en fer très recherchés directement dans leur lieu d'origine, sans passer par les intermédiaires, les Marrons surinamiens. (1) Les Wayanas ont été décimés et au bord de l'extinction. Vers 1960, il ne restait plus qu'entre 500 et 600 Wayanas (on estime qu'au début du siècle dernier, il devait en rester plus de 4 000). La seule raison pour laquelle les Wayanas existent encore, c'est à cause de l'intervention de l'Église dans les années 1950 et 1960. Les missionnaires ont fourni des médicaments pour les nouvelles maladies. Le problème est que, bien sûr, l'Eglise a aussi introduit de nouvelles règles et interdit certaines expressions culturelles. Aujourd'hui, l'Église est toujours présente, mais il existe une sorte de syncrétisme qui combine les traditions de l'Église avec la culture et les connaissances traditionnelles.
 

Certains avantages de l'existence (jusqu'à récemment) isolée des Wayanas sont que nous parlons toujours notre propre langue, que nous avons préservé une grande partie de notre patrimoine culturel et que nous sommes bien conscients de nos racines. L'inconvénient est qu'il y a peu d'éducation formelle et donc presque personne ne parle une langue étrangère. Malheureusement, le gouvernement et les ONG de conservation ont profité de cette situation. De nombreuses promesses ont été faites et plusieurs Wayanas ont signé des documents en langues étrangères (qu'ils ne pouvaient pas lire), mais rien n'a vraiment changé en notre faveur. Au contraire, la situation sur notre territoire n'a fait qu'empirer.

Les nouveaux colons : conservation et dépossession
 
La pression sur les communautés Wayana a récemment commencé à augmenter avec les ONG dites de conservation opérant dans notre région : WWF, Conservation International (CI) et L'Equipe de Conservation de l'Amazonie (ACT). Ces organisations viennent en tant que "nouveaux colons" dans notre région, prétendant vouloir nous aider au "développement". Mais ce qui est vrai, c'est tout le contraire. Alors qu'auparavant nous vivions sans problèmes et dans une coexistence durable avec notre forêt, nous sommes aujourd'hui confrontés à de nouvelles règles. Nous ne pouvons plus exercer certaines de nos activités traditionnelles. Pour ces ONG, ce n'est qu'une affaire pour faire de l'argent, mais pour nous, c'est notre vie !
 
La façon dont ces ONG communiquent avec les communautés indigènes est irrespectueuse. Notre droit au consentement préalable, libre et éclairé (CLIP) n'est pas respecté, même lorsqu'ils prétendent le faire. Ils se conforment à la partie concernant l'information, mais pas au reste. Ils ont une approche verticale. Ils supposent toujours que nous, les peuples indigènes, ne les comprendrons pas, alors ils prennent les décisions. Ils s'attribuent le pouvoir de savoir ce qui est bon pour les peuples indigènes (mais ils ne pensent qu'à leurs propres avantages).
 
Avec de belles photos de réunions et en racontant des histoires fantastiques à leurs donateurs, ils veulent montrer que tous les peuples indigènes ont accepté leurs projets. Un bon exemple est le protocole d'accord (MOU) que ACT a signé pour la création du Parc Amazonien du Guyana. Ce parc est une zone de conservation à la frontière entre la Guyane française et le Suriname. Comme les Wayana vivent des deux côtés de la rivière, une partie de la population vit maintenant dans ce parc. Il y a toutes sortes de restrictions à l'intérieur du parc, des zones spéciales pour la chasse et l'agriculture, etc. Les Wayanas du côté du Suriname ne veulent pas vivre dans une zone restreinte, contrôlée par le gouvernement et les ONG.

Le protocole d'accord a été signé dans mon village, qui se trouve à la frontière entre le Suriname et la Guyane française. Le jour où ils l'ont signé, ils ont pris une photo du groupe dans lequel se trouvait le chef suprême du village, Ipomadi Pelenapin, comme s'il l'avait également signé et accepté. Mais il ne l'a pas fait. À ce jour, nous ne connaissons toujours pas le contenu de ce protocole d'entente, même si nous leur en avons demandé plusieurs fois une copie. Nous savons seulement qu'il s'agit d'activités à mener dans le domaine de notre chef suprême, mais nous ne savons pas ce qu'ils vont faire ni à quoi nous pouvons nous attendre.
 
Inégalités de pouvoir
 
Depuis 2015, CI, ACT et WWF collaborent pour "sauver" le sud du Suriname avec le projet SSCC : le Corridor de Conservation Sud du Suriname. Cette aire protégée couvre environ 70 000 km2. Seuls 3 500 autochtones vivent dans cette région (Wayana et Trio), mais il nous est interdit d'abattre des arbres pour construire nos maisons ou nos canoës. Il n'y a pas d'infrastructure et la région n'est accessible que par avion ou en plusieurs jours par bateau. Par conséquent, communiquer avec les 9 villages de cette grande région est un énorme défi. Sur papier, ils ont créé une organisation qui semble montrer que nous, les peuples indigènes, sommes propriétaires du projet. Mais dans la pratique, ce n'est pas le cas. Les peuples indigènes participant à l'organisation du projet n'ont ni les outils ni la capacité de communiquer entre eux. Le seul moment où ils se rencontrent (quelques fois par an), c'est lorsque les ONG organisent des réunions. Les ONG sont donc toujours présentes, fixant l'ordre du jour, facilitant les réunions et, surtout, déterminant la rapidité de la prise de décision.

Il n'y a jamais assez de temps pour discuter entre nous afin de comprendre les différentes questions. En raison de la barrière de la langue, il faut beaucoup de temps pour traduire et expliquer les questions en détail. Les leaders indigènes actuels, Trio et Wayana, parlent leur langue maternelle, seuls quelques-uns d'entre eux comprennent le néerlandais ou le surinamien. On pourrait s'attendre à ce que les ONG en tiennent compte, mais elles ne l'ont pas fait. Comment un interprète peut-il traduire ou expliquer des mots à la mode tels que "gestion durable des forêts" ou "biodiversité culturelle" lors de réunions ? Les dirigeants indigènes ont récemment découvert que le mot " développement ", un mot que les ONG utilisent souvent, était littéralement traduit dans la langue Wayana par " aidez-moi ". Quand j'ai appris cela, j'ai commencé à faire une liste pour normaliser la traduction des mots à la mode utilisés dans ces réunions.
 
Les ONG et les peuples indigènes ne communiquent pas au même niveau. Et les ONG ne sont pas disposées à consacrer du temps et des efforts à la formation adéquate des interprètes. Ils le font probablement exprès, parce que c'est moins cher et plus rapide de cette façon. Nous sommes un peuple indigène fier et nous ne sommes pas toujours prêts à dire aux ONG que nous ne les comprenons pas.
 
Protéger les forêts ou protéger un modèle ?
 
Nous avons récemment eu une expérience négative avec l'ONG WWF. Début 2018, nous avons demandé au WWF de nous aider à cartographier notre territoire. Pendant 6 mois, toutes les communautés Wayana ont travaillé intensivement avec le WWF pour préparer le démarrage du projet de cartographie (avec le logiciel SIG et la technologie LiDAR). Nous avons également prévu d'entreprendre des recherches sur le terrain pour valider les données et vérifier les histoires qui nous ont été racontées principalement par les aînés.

Ce dont le peuple Wayana a le plus besoin, c'est le droit légal à la terre et la démarcation de notre territoire. Jusqu'à présent, le gouvernement du Suriname ne reconnaît pas nos droits, même si l'Organisation des États américains (OEA) a condamné à plusieurs reprises l'État du Suriname. Nous avions considéré que le projet avec le WWF était un moyen idéal d'obtenir des preuves (en particulier des recherches et des découvertes archéologiques) que les Wayanas vivent dans cette région depuis des milliers d'années, afin d'entamer un dialogue avec le gouvernement. Nous voulions également utiliser les données pour lutter contre l'exploitation illégale de l'or dans notre région. L'interdiction de l'exploitation illégale de l'or est l'une de nos priorités. Cette activité entraîne toutes sortes de conséquences, telles que la contamination des rivières par le mercure, la surpêche, la déforestation et l'augmentation de la violence principalement contre les femmes en raison de la présence des "Garimpeiros" (prospecteurs d'or du Brésil qui font de l'extraction illégale). Cependant, à notre grande surprise, le gouvernement et les ONG de conservation n'ont montré aucun intérêt à résoudre ce problème.
 
Après tous les préparatifs, en consultation avec le WWF (formation des jeunes à l'utilisation de l'ordinateur et du logiciel de cartographie, etc. A notre grande surprise, après deux mois, nous avons reçu un courriel nous disant : " Nous ne financerons pas ce projet parce qu'il n'entre pas dans le programme forestier du WWF ". Sans autre explication. Une réflexion plus approfondie nous a amenés à conclure que nous sommes trop critiques à l'égard du programme SSCC (qui est aussi un projet du WWF sur notre territoire), et qu'ils pensent que nous ne sommes pas assez responsables. Notre chef suprême a indiqué que le WWF, ainsi que ACT et CI, ne sont plus les bienvenus sur ce territoire. Il a dit : "Conservez la forêt à Paramaribo", la capitale du Suriname.

De plus, aucune ONG ne semble s'inquiéter du fait que certains villages Wayana n'ont pas d'école. La seule option est d'envoyer les enfants en Guyane (tous les jours en bateau), mais le gouvernement français ne le tolère que jusqu'en cinquième année. Ainsi, seuls les parents de nationalité française (ou les deux) peuvent envoyer leurs enfants dans une école éloignée de leur domicile, dans un internat. Les coûts sont plus de 4 fois plus élevés que le revenu d'un habitant moyen surinamien (pour ceux qui vivent dans les villes), et ce alors qu'il n'y a presque pas d'économie monétaire dans les villages. En outre, les enfants sont scolarisés dans le système scolaire français et non en néerlandais (le néerlandais est la langue officielle du Suriname). La possibilité pour les enfants de poursuivre leurs études au Suriname dans une langue qu'ils ne peuvent ni parler ni écrire est pratiquement inexistante. Mis à part le fait que les parents peuvent difficilement se le permettre.
 
"Faisons-le nous-mêmes"
 
En avril 2018, notre chef suprême a créé la Fondation Mulokot. Il en avait assez de toutes les déceptions et insultes envers le peuple Wayana. La Fondation, de et pour le peuple Wayana, permet la participation des chefs traditionnels. Avec cela, il veut apporter notre propre "développement" et décider quels sont les projets prioritaires et ceux qui ne doivent pas être mis en œuvre. Les ONG et, dans une moindre mesure, le gouvernement, ne prennent pas cela au sérieux, mais nous oui. Ils s'interrogent aussi ouvertement sur la qualité et le niveau des membres de la Fondation.

En collaboration avec les chefs traditionnels, nous avons élaboré une vision comportant trois objectifs principaux :

  • La gestion durable du territoire par le peuple Wayana, à commencer par la cartographie de notre territoire (pour définir nos limites, nos droits et notre autonomie) ;
  • La création d'un institut d'éducation indigène (une combinaison de connaissances occidentales et indigènes, de collecte de données et de documentation sur notre patrimoine et notre culture) pour nos jeunes et notre avenir ; et
  • La souveraineté alimentaire avec différents modes d'agriculture, domestication de la faune, etc.

Ce qui est très remarquable, c'est que la plupart des ONG ne veulent pas soutenir notre Institut d'Education Indigène. L'argument est que pour construire un bâtiment, il faut utiliser du bois local, ce qui semble être pire que le manque d'éducation dans nos communautés et aider à fournir une éducation qui utilise nos connaissances indigènes. Nous comprenons que notre forêt est essentielle pour l'avenir, voire pour l'avenir de tous. Cependant, notre peuple vit dans cette forêt depuis des générations et la forêt continue de croître et de prospérer, de quoi ont-ils si peur ?
 
Maintenant, notre chef suprême a décidé d'arrêter toutes les ONG de conservation qui sont actives dans notre région. Nous le ferons nous-mêmes et chercherons des partenaires qui correspondent à notre façon de penser et de vivre. Ce ne sera pas facile, mais notre existence ne l'a jamais été.
 
Notre devise : Rien sur nous sans nous !

(1) Les Marrons sont les descendants d'Africains amenés en Amérique qui se sont installés dans les forêts, échappant à l'esclavage.

Srta. Jupta Itoewaki, directrice de la fondation Mulokot

traduction carolita d'un article paru dans le bulletin d'information n° 242 du WRM "Mouvement mondial pour les forêts tropicales" Sur la série d'article, ONG conservationnistes : Quels intérêts protègent-elles réellement ?

https://wrm.org.uy/es/files/2019/03/Bolet%C3%ADn-242_ES.pdf

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