Femmes indigènes Baiga en Inde : "Notre histoire doit être entendue"

Le panneau dit :
En vertu de l'alinéa (i), l'article 3 de la Loi de 2006 sur les droits forestiers
RESSOURCES DES FORETS COMMUNAUTAIRES
Sollicitation : Président du Comité des droits forestiers
Peuple : Fulbaripara[signifiant : la maison où vivent les fleurs - ful est fleur et bari est maison]
Panchayat du peuple[autonomie communale] : Baheramura
Bloc de développement : Kota
District : Bilaspur (État de Chattisgarh)
Proposé et approuvé par le Gram Sabha[assemblée du village] de Fulbaripara le 02/03/2017
Demande transmise au Comité au niveau des blocs, Kota, le 16/03/2017

 "Cette forêt est notre mère. Nous avons des droits territoriaux." 
 
Ceci est écrit sur les affiches que les femmes du village de Fulwaripara ont placées le long de leurs terres. Elles déclarent au gouvernement et aux autres acteurs concernés que la forêt dont elles dépendent leur appartient. Le ministère des Forêts de l'Inde continue de nier ce fait. Leurs gardes ont détruit les affiches plusieurs fois - bien que certaines aient été faites de béton - et plusieurs fois les femmes les ont ramassées. Pour cette raison, dix femmes ont été emprisonnées au cours des deux dernières années.

Fulwaripara est situé dans l'État indien central de Chattisgarh, où de nombreuses communautés vivent dans la forêt et risquent d'être expulsées de leurs foyers par des programmes de conservation, comme les réserves de tigres, qui sont souvent liées à des projets destructeurs comme l'exploitation minière. Le WWF et la Wildlife Conservation Society (WCS) soutiennent le ministère indien des Forêts dans cette région. Ils fournissent de la formation, des ressources de patrouille, des véhicules et d'autres équipements aux gardes forestiers qui procèdent aux expulsions. (1)
 
Après avoir fait face à plusieurs expulsions sur leur propre territoire au cours des deux derniers siècles, ils ont été à nouveau déplacés par la construction d'un barrage il y a 40 ans. Finalement, ils ont fini par vivre à Fulwaripara, au bord de la réserve de tigres Achanakmar.
 
La loi sur les droits forestiers a été adoptée en Inde en 2006 ; c'est une loi historique qui reconnaît les droits des peuples tributaires des forêts sur leurs territoires (2). Depuis lors, le village de Fulwaripara a été victime de toutes sortes de harcèlement de la part des gardes du Département des forêts, qui ont essayé de les empêcher de déposer leurs demandes de reconnaissance de leurs terres tribales en vertu de la loi sur les droits forestiers.

Mais les gardes n'ont pas pu les arrêter. Afin d'informer les fonctionnaires et les gardes du ministère des Forêts du dépôt de leur réclamation en vertu de la Loi sur les droits forestiers, les femmes ont inscrit le numéro de la réclamation sur les affiches qu'elles ont installées sur leurs terres. Toutefois, une décision récente de la Cour suprême prévoit que les communautés dont les revendications en vertu de la Forest Rights Act ont été rejetées pourraient être expulsées. Suite à une pétition d'ONG de conservation, dont le Wildlife Trust of India, la Nature Conservation Society, le Tiger Research and Conservation Trust et la Bombay Natural History Society, ainsi que de fonctionnaires forestiers à la retraite, la Cour suprême a ordonné que plus d'un million de personnes dépendant de la forêt puissent être expulsées de leurs terres. (3) Le processus de réclamation de Fulwaripara n'a pas pu être finalisé, comme c'était le cas pour plus de 50 % des cas rejetés. En conséquence, Fulwaripara est de nouveau menacé d'expulsion.
 
Dans le village de Fulwaripara, les femmes ont toujours été à l'avant-garde de la lutte. Lorsqu'on leur a demandé pourquoi, elles ont simplement répondu : "Les hommes ont peur de le faire. Elles font partie d'une communauté indigène Baiga qui continue à pratiquer l'utilisation traditionnelle de brûlis contrôlés pour la production de leurs cultures, dans ce qu'ils appellent le "système Bewar", un type d'agriculture itinérante. Le Bewar est fortement criminalisé par le gouvernement et les conservationnistes.

Voici le témoignage d'une femme Baiga du village de Fulwaripara (5)
 
L'histoire de notre établissement
 
Les Adivasi (indigènes) Baigas installés à Fulwaripara vivent dans cette région depuis plus de 200 ans. Cependant, ils ont été déplacés à de nombreuses reprises. D'aussi loin que nous nous souvenions, nos ancêtres se sont installés en Belghana il y a environ 200 ans. C'était une région montagneuse avant la construction de la ligne de chemin de fer. Nous vivions dans ce qui est aujourd'hui le quartier du marché de Belghana. Plus tard, la construction de routes et d'une voie ferrée a détruit notre patrimoine et nous nous sommes installés à Behramuda. Au départ, sept maisons ont été établies (3 à 4 familles chacune), dont cinq étaient des Baiga et deux des Gonds. À partir de ce moment, nous avons commencé à perdre nos terres.
 
Le grand-père de Phuleswari, une femme de la communauté qui a été deux fois en prison à cause de cette lutte, avait hypothéqué 9 acres (presque 4 hectares) de terre pour 140 roupies (environ 2 $) pendant la saison de famine. Plus tard, de faux papiers ont été fabriqués à partir de la terre. Je me souviens que nous venions de récolter du riz et que nous l'avions apporté à l'aire de battage lorsque les envahisseurs ont tout emporté.
 Les noms des villages de la région font également référence à l'histoire des Baiga et à leur relation avec les tigres de la région. La Mata Choraha était un lieu de vénération à Behramuda pour les Baigas, et chaque année nous faisions des rituels. Mais nous avons perdu notre place de vénération, car elle a été reprise par d'autres lorsque nous avons été expulsés de force. La veille de la fête annuelle de la moisson du riz, appelée cherchera (ou poush puni), chaque ménage offrait une offrande aux dieux et offrait le sacrifice d'une chèvre. La chèvre était décapitée et placée au pied des dieux - "budadev". Nous mangions de la viande avec du riz nouveau et fêtions ça. Chaque ménage donnait aussi des offrandes à l'ancien du village (mukadam), qui bénissait les maisons en chantant des mantras et en offrant de l'eau bénite. Ce rituel, à notre avis, apporte de bonnes pluies pour la saison prochaine. Dans les cérémonies hindoues, une forme de résine de l'arbre Shorea robusta est brûlée comme encens et le vieux Baiga l'offre, avec des noix de coco et de bétel, à budadev.
 
A Akti, nous avions l'habitude de célébrer la fête annuelle du printemps, et de nouveau nous adorions le Bouddha-dev. Ce culte est de demander de bonnes récoltes de champignons. Nous plantions du kanki (riz brisé), du maïs, du kodo (une sorte de mil), du kutki (une sorte de mil), du riz paddy, du jowar (une sorte de mil), toutes sortes de graines bewar et aussi du kheera (concombre). Nous offrions à boire et la cérémonie du Bidri avait lieu pour la bénédiction et la protection des cultures. Chaque ménage donnait quelque chose et un kilo de riz.
 
Nous avions l'habitude de faire notre culture traditionnelle Bewar, mais plus tard, des gens influents qui avaient des liens avec l'administration gouvernementale et surtout avec le ministère des Forêts nous ont mis à la porte. En fin de compte, la terre a été occupée par d'autres communautés qui pratiquaient l'agriculture sédentaire. Les Baigas sont une communauté pacifique et ont évité les affrontements,  ce dont ils ont été les plus punis. Les Baigas étaient toujours soumis, alors ils ont quitté leurs maisons et sont allés plus loin dans la forêt.
Puis, lorsque nous nous sommes déracinés à nouveau, nous avons construit nos huttes dans la zone où le barrage "Madhav Rao Jalasaya" a été installé plus tard. Après la construction du barrage, nous avons dû déménager à nouveau et depuis 35 à 40 ans, nous sommes à Fulwaripara. Les familles se sont également développées au cours de cette période.
 
Notre relation avec la forêt
 
Les Baiga ont toujours craint les gardes forestiers du gouvernement. Nous sommes des artisans du bambou mais à cette époque nous ne pouvions pas faire notre métier. Les gardes forestiers grimpaient les collines et entraient dans la forêt pour nous attraper. Les femmes se  cachaient dans la forêt pour fabriquer nos produits et nous rentrions tard le soir. Nos enfants savaient où nous pouvions être, alors ils attendaient que les agents forestiers soient partis pour entrer dans la forêt et nous dire que nous pouvions partir.
 
Nous cachions nos paniers en bambou dans des étangs ou des puits remplis d'eau. Les samedis et dimanches, nous apportions nos produits au marché pour échanger, acheter et obtenir d'autres produits. Nous gardions nos objets artisanaux dans une petite cabane abandonnée dans la forêt, et s'ils étaient découverts, nous nions qu'ils étaient à nous. Mais maintenant que la situation a changé, nous n'avons plus peur des gardes du Département des Forêts. Nous avons décidé de donner 5 roupies par ménage (moins d'un dollar) aux gardiens en échange de bambou. La récolte du bambou a été une pomme de discorde majeure entre nous et le ministère des Forêts du gouvernement.

Depuis l'adoption de la Loi sur les droits forestiers, nous luttons pour nos droits sur nos terres et nos forêts, qui nous ont permis de survivre pendant des siècles. Nous avons protégé cette terre et la forêt comme s'il s'agissait de nos enfants, et aussi par nos ancêtres, qui sont enterrés dans cette terre.
 
Le système agricole Bewar : une partie intégrante de notre gagne-pain
 
Les Baigas cultivaient entre 8 et 10 variétés de mil, de maïs et 5 variétés de légumineuses, toutes réparties en petites parcelles. Le système de culture Bewar, une forme d'agriculture itinérante, est une culture mixte. Nous coupions de petites parcelles de forêt dégradée où les hommes et les femmes allaient. Puis, dans cette parcelle, nous brûlions des arbustes et d'autres débris végétaux, puis semions les graines dans la terre brûlée.
 
L'ensemencement du kutki (un type de mil) avait lieu en mai-juin, après les premières pluies. En juillet, nous semions du sawan et du selar. Le sawan était récolté en septembre-octobre et le kutki en octobre-novembre. Le premier que nous coupions était le sawan, puis le kodo et le kutki. Le kutki et le sawan sont des plantes qui se reproduisent par bourgeons à partir de la base, de sorte que la plante au sol est coupée, tandis que les racines et les bourgeons en croissance sont laissés intacts. La même parcelle était produite deux ou même trois fois. Le kutki était récolté dans toute la région. Quand le feu était bon, on a eu de bonnes récoltes.
 
Le gouvernement nous donnait des outils, comme le "tangiya", avec lequel nous nettoyions les parcelles pour la culture Bewar (appelée khéti). Avant, nous avions des outils de base comme une houe, une machette et un bâton de creusage, et toute la famille travaillait. Mais plus tard, lorsque notre population a augmenté et que de grands arbres ont été abattus, le gouvernement nous a demandé d'abandonner l'agriculture Bewar. Le gouvernement interdit la méthode Bewar et demande aux Baigas de s'installer dans les plaines et de commencer à pratiquer une agriculture permanente.

La saison des moussons était bonne à l'époque, il y avait beaucoup de pluie. Mais maintenant des barrages sont apparus, qui ne permettent pas à l'eau d'aller à l'océan. Par conséquent, il y a de moins en moins de vagues, ce qui crée moins de marée et donc moins de pluie. A travers l'océan, l'eau s'évapore et la pluie tombe. Avec les pluies apparaissent de nombreux poissons, crabes et serpents. Je me souviens comment on jouait avec les serpents qui abondait avec les pluies incessantes. L'interdiction du système Bewar par le gouvernement a également contribué à réduire les précipitations. Aujourd'hui, nous ne voyons plus autant d'eau dans les étangs.
 
Nous devrions être en mesure de refaire notre culture traditionnelle Bewar, car elle augmente l'abondance de la forêt et de ses ressources ainsi que les précipitations.
 
Nous cuisinions dans des casseroles en terre cuite et nous avions presque toujours du bedra (une sorte de légumineuse). À l'époque, il n'y avait pas de système de distribution publique, ce qui nous donne maintenant du riz gratuit. Nous avions très peu d'argent et très peu à manger. Mais ce que nous mangeons maintenant n'a plus le même goût qu'avant. Maintenant, nous avons plus de légumineuses et de riz, mais le goût est différent. Dans de nombreuses régions, on trouve encore du sawan et du kutki.

Les tigres, nos ancêtres.
 
Nous entendons dire que le gouvernement essaie d'augmenter le nombre de tigres dans le parc national Achanakmar[près de leur communauté] en déplaçant des villages et des gens. Six villages ont été déplacés il y a quelques années, et le gouvernement dit qu'ils ont reçu des terres et une compensation. Mais l'argent comme compensation n'est pas la solution. Le gouvernement doit accorder aux Baigas des terres fertiles et des droits sur les forêts pour leur subsistance et leur existence.
 
Nous avons vécu avec les tigres depuis nos origines et nous adorons les tigres comme nos ancêtres. Nous n'avons aucun problème avec la conservation des tigres et nous croyons qu'ils ne survivront que si nous restons dans nos communautés. Ne pas déplacer les gens de leurs villages. Les Baigas savent comment éloigner les tigres à travers nos mantras et nos ornements, donc nous n'avons aucun problème. Il y avait plus de tigres, mais maintenant on les voit à peine.
 
La solidarité internationale avec les communautés Adivasi (autochtones) de l'Inde est nécessaire. Notre histoire doit être entendue ; cela ferait pression sur le gouvernement. Nous devons récupérer nos terres et nos forêts, pour lesquelles nous nous sommes battues et avons même été emprisonnées.
 
Témoignage de Devijt Nandi, All India Forum of Forest Movements (AIFFM)

(1) Ver en Survival International, Indígenas son expulsados ilegalmente y Tribus de las reservas de tigres
(2) Por más información sobre la Ley sobre los Derechos sobre los Bosques, ver el artículo “India: La lucha por los bosques en la encrucijada”, Boletín 205 del WRM, 2014
(3) Ver comunicados de prensa de All India Forum of Forest Movements (AIFFM): 22 febrero y 28 de febrero
(4) Supreme Court reports on rejected forest rights claims from states, Down to Earth, febrero de 2019
(5) El testimonio fue tomado en la aldea de Fulwaripara en febrero de 2019. El nombre de la mujer que brindó el testimonio se mantiene en el anonimato por razones de seguridad.

traduction carolita d'un article paru dans le bulletin d'information n° 242 du WRM "Mouvement mondial pour les forêts tropicales" Sur la série d'article, ONG conservationnistes : Quels intérêts protègent-elles réellement ?

https://wrm.org.uy/es/files/2019/03/Bolet%C3%ADn-242_ES.pdf