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Culture du peuple Kamëntsá (Coutumes, rites, fêtes, artisanat, vêtements)
Publié le 29 Mars 2019
VALEURS DOMINANTES
L'existence du peuple Camëntsá en tant que tel repose sur les principes ou valeurs suivants :
RESPECT. L'homme indigène Camëntsá dans les temps anciens était respectueux avec ses semblables, avec la nature même et l' espace même ; ceci s'explique dans le traitement de ses enfants, des comuneros du Cabildo, et de la personne qui utilise la terre. Avec l'acculturation ce principe ne va pas très bien comme on le voudrait, par l'existence des mass media et pire maintenant depuis qu'ils sont envahis par la T.V., il n'a pas été coordonné ni conscientisé le pour et le contre où continuellement les nouvelles générations observent des scènes de violence ; un autre facteur qui influence dans la décadence de ce principe est la consommation excessive d'alcool (guarapo).
RECIPROCITÉ..... Comme le principe précédent, les ancêtres pratiquaient un sens élevé d'entraide dans le travail communautaire, également observé dans les repas familiaux communautaires, un principe qui à présent tend à perdre sa vitalité par des influences extérieures.
HONNÊTETÉ : A l'exception de quelques familles, le peuple Camëntsá est très honnête, héritage de ses ancêtres ; le peuple Camëntsá est éminemment catholique, marié par l'Eglise catholique, avec quelques exceptions dans les couples desquelles la pratique de la fidélité est observée, surtout les femmes indigèness Camëntsá.
En outre, d'autres valeurs prédominantes au sein des Camëntsá sont la SOLIDARITÉ, la TOLÉRANCE ET LE SENS DE L'APPARTENANCE AU PEUPLE.
Influence des sectes religieuses, des acteurs armés. Les croyances religieuses protestantes ou autres, différentes de la religion catholique, n'ont pas été acceptées par la population Camëntsá. En ce qui concerne l'influence des secteurs armés, la présence de guérillas dans la vallée de Sibundoy est de plus en plus fréquente et il est probable que les jeunes Camëntsá rejoignent leurs rangs.
COUTUMES
Dans le cadre des coutumes et traditions, la communauté autochtone Camëntšá réalise un système ou une pratique du travail communautaire comme un exemple d'organisation propre, où tous les membres de la famille participent. Parmi les pratiques de travail se trouve le groupe appelé enabuatëmbayënga dans la langue maternelle, ce qui signifie soutien mutuel, ce qui est l'une des coutumes les plus traditionnelles et les plus importantes que la communauté a comme moyen de renforcer la coexistence, la solidarité, le partage du travail et en même temps la connaissance.
Pour nos ancêtres, cela signifiait un moyen d'expression de leur philosophie qui se manifestait dans les différents contextes culturels.
- Offrir de la nourriture dans les âmes.
- Préparation de la nourriture pour les soins des compagnons lors d'un enterrement.
- Cérémonie de conseil en mariage.
- Demander pardon à la fête foraine.
- Transmettre des histoires aux enfants autour du feu de camp avant de s'endormir.
- Le sens de l'humour dans l'œuvre collective, avec des blagues et un vocabulaire épicé.
- Destination spécifique des sièges à l'intérieur de la maison.
- Partager de la nourriture pendant les fêtes.
CROYANCES
- Ne pas viser l'arc-en-ciel (ça porte malheur)
- Ne pas déplacer les plantes à la mauvaise lune (ne portent pas de fruits)
- Cérémonie du Yagé
LE YAGÉ : LA VIGNE DE L'ÂME
Le yagé s'appelle indi guasca ou yagé del sol ; curi guasca ou yagé del oro ; guasca tigre, guasca serpent ou guasca tonnerre.
La nuit est la complice parfaite. Les taitas ornés de défenses de tigre, de chontas ou de graines pour la défense, de chaquiras, de plumages de guacamayas multicolores, de boules de quartz qui guérissent les maladies, de crotales et de sacha, qui est le bouquet aux feuilles dans une main, accompagnent leurs chansons pleines d'espoir avec tambours, flûtes et capadores, et les participants vivent une expérience unique et incroyable.
capador De Nestar Ospina - Trabajo propio, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15826378
Les cérémonies peuvent durer toute une nuit. Les jours spéciaux pour le rite sont les samedis et mercredis. Une fois qu'ils réalisent les intentions particulières des buveurs de yagé, ils préparent les potions dans les quantités recommandées.
Il est important de souligner que le yagé n'est pas une drogue, que son utilisation est d'un profond respect, et que sa préparation, son administration et ses connaissances appartiennent aux taitas ou aux connaisseurs indigènes, donc sa consommation est une décision personnelle.
Pour les communautés indigènes Inga et Kamentsá de la vallée de Sibundoy, dans le Haut Putumayo, la consommation est d'usage traditionnel de manière rituelle et avec un profond mysticisme. La boisson, préparée avec la liane connue sous le nom de yagé ou ayahuasca (Banispterosis Caapi), un mot qui vient du mot quechua qui signifie corde des morts ou liane de l'âme, est joint avec un mélange de chagropanga (Diplopteris Cabrerana).
Le yagé est une racine à laquelle les sages taitas et chamans qui vivent au Putumayo attribuent des dons de guérison, tant pour les maladies traditionnelles que pour les maladies de l'âme et de l'esprit. Cette liane est originaire de l'Amazonie sud-américaine et sa culture est soigneusement préparée car elle est également destinée à préserver la culture et les croyances des peuples indigènes.
Les visiteurs de la vallée de Sibundoy sont emmenés dans les malocas ou lieux de rencontre, où des anciens experts accomplissent les rites qui vont du terrestre au fantastique et au magique. Le yagé est "source de connaissance et de pouvoir".
La boisson, selon ce que les Indiens expliquent, produit une division de la conscience physique et spirituelle de l'espace-temps et de la réalité, permettant à l'âme de faire un voyage intérieur au plus profond de son être, dans un état de conscience élargie ou élevée, parvenant ainsi à trouver l'explication aux énigmes les plus profondes de la vie de chaque individu.
RITUELS
- Offrandes aux âmes (esprits) 2 novembre
- Coupe des cheveux des enfants à l'âge de 7 ans
- Coupe des ongles des enfants (avant l'âge de 1 an)
- Bénédiction de la maison
- Bain de cicatrisation (3h - 4h)
- Le mythe de la médecine traditionnelle
Dans les différents processus de la médecine des plantes, un langage approprié est pris en compte pour chaque cas ; pour interagir avec les êtres surnaturels.
La médecine traditionnelle est l'expression maximale de sa propre éducation ; elle exige un abandon total et une discipline maximale pour se contrôler sur le plan spirituel, physique, mystique et transcendantal. Auparavant, l'utilisation de médicaments à base de plantes et la consommation naturelle de nourriture permettaient à nos aînés de vivre jusqu'à cent ans. Le Tatšëmbuá ou médecin traditionnel formulait en fonction de ses connaissances, des médecines préventives ou curatives et autres qui nous permettent de voir des visions de l'au-delà. Dans la médecine traditionnelle se trouve le yagé qui est considéré comme la source pour déterminer la maladie ou l'état du patient, prédire certains faits et au moyen de la prise du yagé il peut rendre évident de ce que le patient endure.
Les plus anciens affirment que les médecins traditionnels d'il y a plus de cent ans avaient beaucoup de pouvoir de guérison et de transformation, à tel point qu'ils pouvaient même devenir des tigres si c'était le cas. Ces médecins avaient ces caractéristiques parce qu'ils étaient nés avec ce don et depuis l'enfance ils étaient curieux des plantes curatives et du goût de boire du yagé avec leurs parents.
Une des caractéristiques du tatšëmbuá est de garder les secrets, ce qui est considéré comme faisant partie de leur éthique dans l'exercice de leur profession, leurs secrets sont transmis confidentiellement seulement à ceux qui sont sur le chemin et capables d'apprendre cette science. Parmi les soigneurs existent toujours des sentiments d'ego et de compétition, la science de la médecine traditionnelle qui a été l'expression maximale de notre propre éducation, est difficile à soutenir comme une science d'objectif social et bénéfique, étant fondamental dans nos ancêtres. Face à la situation à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui, cette profession devient un média commercial, ce qui entraîne un réel affaiblissement de la médecine traditionnelle.
Outre les curacas, il y a des sages-femmes et des sobanderas qui fournissent surtout leurs services à la famille et aux amis où qui les aident dans différentes situations telles que la préparation pendant la gestation, l'accouchement et le post-partum, pour soigner et guérir certaines fractures, blessures et anomalies que le corps peut présenter, ce qui est un travail difficile qu'elles font avec l'aide de plantes curatives, des produits minéraux et animaux.
Chaque arbre ou plante racine est le corps élémentaire de la nature et c'est elle qui guérit, mais pour cela il faut un rituel avant son utilisation ou des mots sacrés ainsi qu'une série de connaissances de la part de qui le manipule.
La culture des plantes médicinales est un savoir spécialisé qui nécessite plusieurs années de connaissances. La culture des plantes au sein de la communauté Camëntšá est faite par des hommes, dans un endroit éloigné, pour empêcher les femmes de toucher les plantes. Cette interdiction s'explique en termes de caractère et de nature attribuée aux plantes médicinales, elles appartiennent à la sphère du sacré, appartiennent à la série de la vie, le surnaturel et l'esprit, tandis que la menstruation des femmes, le sang, appartient au corps, à savoir le profane, de sorte que si une femme qui est dans son cycle menstruel et vient à passer par la culture des plantes sacrées, elle va les polluer et arrêter leur croissance et causer la perte de ses propriétés thérapeutiques .
Parmi les plantes médicinales les plus cultivées figurent les suivantes :
La verveine, utilisée en cuisine avec du jus de citron en petites quantités, pendant quinze jours, elle est donnée aux enfants qui souffrent de mauvaise humeur et de caprice. Elle est également utilisée pour éliminer les mauvaises énergies en les frappant avec cette plante.
Cuyanguillo, faire macérer la plante et le jus est utilisé pour guérir les rhumes et la grippe ; dans les bains pour guérir les maux de tête et le corps.
L'ortie, les feuilles sont utilisées en cuisine pour calmer les nerfs, contrôler les allergies et comme cataplasme cicatrisant les plaies, elle aide aussi à revitaliser les cheveux.
Cédrat, il sert à calmer les maux qui produisent l'arthrite, à perdre du poids.
Descanse, les feuilles de cette plante sont idéales pour faire baisser la fièvre, contrôler les saignements.
Aloe vera, idéal pour abaisser la fièvre. Le cristal de cette plante avec le blanc d'oeuf est le produit principal pour l'élaboration du shampooing.
Cujaco, utilisé pour l'élimination des pellicules et pour les bains préventifs dans les maladies de mammite des vaches.
Menthe poivrée, plante médicinale contre les maux d'estomac. Elle est préparée en version aromatique et sans sucre pour plus d'effet.
Camomille, plante très bénéfique pour soulager les crampes menstruelles et équilibrer l'augmentation ou la diminution de la période menstruelle.
Brugmansia/datura, espèce considérée de régime spécial, c'est la chose sacrée au sein de la communauté, les médecins traditionnels prennent le jus qui est le résultat de la macération des feuilles pour produire des hallucinations au cours desquelles ils voient la solution aux cas difficiles de divination et de prophétie.
Chonduro, chonduro rouge, surtout utilisé pour guérir les nerfs. Le chonduro tigre, sert à guérir la peur et l'air vicié.
Ruda, il sert à faire des encens et à repousser les mauvaises énergies.
La prêle, accompagnée d'autres plantes comme le cresson de fontaine et les barbes de maïs, est utilisée en infusion pour soulager les maladies rénales.
La menthe, utilisée comme aromatique, infusée pour les bains de bouche qui rafraîchit l'haleine et accompagnée d'autres plantes comme la violette et l'eucalyptus soulage la toux.
Langue de vache, la feuille tendre écrasée sert de patch cicatrisant dans les plaies fraîches.
Achira pourpre, cette variété est utilisée pour désenflammer la matrice et expulser le placenta après l'accouchement ; le tubercule de la variété commune est gratté et macéré pour l'amener ensuite à la cuisson en y ajoutant de la cannelle.
Chou, cette espèce est utilisée pour accompagner la soupe de maïs traditionnelle. On sait aussi que ses feuilles préparées en infusion servent à abaisser la tension artérielle et le cholestérol.
Chilacuán est utilisé comme médecine alternative. Le jus de fruit contrôle la tension artérielle.
Sources
Editorial A B C.1989.
Convenio PRONATTA, Cabildo Camentšá y Ministerio de Cultura. 1999.
Fundaci ón interamericana. 1989. arte grafico ltda.
Carnaval indigène Kamentsá
Les cabildos kamentsá de San Francisco et Sibundoy, célèbrent le carnaval indigène ou Klestrinyé une semaine avant la Semaine Majeure. La légende raconte que le fils de l'arbre ou Betiyeguagua fut puni par la mère terre et envoyé sur la colline de Patascoy pour demander pardon, parce que son ancêtre de la colère avait envoyé un tremblement de terre dans la vallée de Sibundoy.
A son retour, ils enseignèrent à tous les habitants les arts de la joie, de la fête, de la danse et de la création de robes colorées. Puis ils ont choisi un jour par an pour célébrer et plaire à leurs dieux et l'ont appelé le Grand Jour, la fête de la joie et du pardon.
Le carnaval indigène a plusieurs personnages. Le Matachín, synonyme de couleur et de joie. Le défilé est suivi par les Bandereros, puis les Mamá Mandad et plus tard les Batas. De même, il y en a d'autres comme le Taita Gobernador qui est toujours accompagné par sa suite de maréchaux. Les Sanjuanes et les saraguayes sont également des invités d'honneur.
La chicha est la boisson traditionnelle du carnaval indigène Kamentsá et il y a une pluie de pétales de fleurs, symbole de pureté et de prospérité. Cette fête a une course de bandereros en costumes traditionnels et le rituel du coq.
Carnaval indigène Inga
C'est le carnaval de Kalusturinda en l'honneur de l'arc-en-ciel. Il s'appelle aussi Atun Puncha (Le Grand Jour) et est célébré au début d'une nouvelle année Inga, en tant que célébration de la joie, de la réconciliation et du retour de ceux qui ont émigré dans d'autres pays.
Ils célèbrent le coq tout comme les kamentsá, où l'animal est hissé au sommet d'un château et n'importe qui peut grimper dessus et l'attraper pour sortir le cou avec ses dents. Il y a des danses au son de la musique revueltas de cachos, bombos, jarres avec des graines, flûtes et rondadores. Les ingas se partagent le mote, le piment et le bœuf, le porc, le poulet et le cobaye.
Le grand jour du pardon. C'est en février et la légende raconte qu'à cette date, les Indiens pardonnent tout ce qui a été fait l'année précédente. Les rituels peuvent durer plusieurs heures.
Día de las Ánimas (Jour des âmes). C'est le 2 novembre et les Indiens célèbrent et se souviennent de leurs morts et de leurs parents, à qui ils offrent une grande variété d'aliments.
MUSIQUE
En gardant à l'esprit que les principales activités du centre de formation artistique et musicale ¨Shinÿito¨, sont la réalisation d'ateliers orientés vers l'apprentissage de l'exécution des instruments de musique à cordes et à vent ; l'interprétation des mélodies populaires du folklore latino-américain, la création artistique et la formation du talent humain, la musique devient la base pour la formation, en veillant toujours que la méthodologie soit accessible, c'est-à-dire facile à comprendre, assimilable en termes de pratique.
Dans cette composante nous essayons d'enseigner, les éléments de base des instruments proposés, les rythmes, le chant ; en essayant aussi d'apprendre de l'environnement particulier qui doit unir les peuples, comme moyen nous proposons que la musique soit celle qui agglutine tous les sentiments car elle incarne la sagesse des peuples millénaires, la langue romantique des chanteurs, la paix intérieure qui d'une manière quelconque se sent au son des notes produites par les quenas, zampoñas, guitare, charango, etc.
DANSES
La danse des indigènes Camëntsá du Haut Putumayo est une réinterprétation post-hispanique d'une tradition précolombienne. Elle trouve son origine lointaine dans les anciennes cérémonies des anciens, rituels du yagé, où le masque était utilisé pour communiquer avec les esprits mythiques des ancêtres. Il y avait deux types de masques, l'un féminin représentant la lune et l'autre masculin, image du soleil.
Cette activité complémentaire à la formation en musique, peut être le résultat d'une idée qui est en relation directe avec la dynamique qui se crée au moment de recréer le répertoire du groupe de base du centre de formation en art et musique appelé "voix ancestrales". Cette composante tente de remplir un espace qui, sous la forme de danses chorégraphiques, servira sûrement d'attraction supplémentaire du processus.
ARTISANAT
Pour la plupart des groupes ethniques établis dans la vallée de Sibundoy, l'artisanat est un moyen de gagner sa vie et de perpétuer les traditions ancestrales. Ils sont experts dans la sculpture du bois pour fabriquer des masques, des colliers et des tissus. Parmi les motifs, on trouve des matachines, des saraguayes et des sanjuanes, utilisés dans leurs festivités traditionnelles. Ceux qui connaissent le sujet disent que les artisans peuvent sculpter deux cents visages avec différents gestes de douleur et de joie et les peindre de couleurs infinies. Ils utilisent des ciseaux, des haches, des gurbies, des poupées vides pour polir et meuler.
Les colliers, boucles d'oreilles et manches avec des perles en verre sont d'autres spécialités des peuples indigènes du Haut Putumayo. Ils existent de différentes tailles et les prix peuvent varier selon le goût du consommateur. La seule fabrication d'un collier peut durer trois heures, selon les dimensions.
MAISON DE VILLAGE TRADITIONNELLE
CAMËNTŠÁ BIYÁ
Foto: S. Aurelio Mavisoy Chindoy
La communauté camëntšá, profitant des ressources naturelles offertes par tsbatsanamamá (terre mère), a conçu et construit sa maison avec un style très personnel et simple qui lui a permis d'être toujours en contact avec ce qui l'entoure, en ce sens sa maison a été construite avec un mur de fougères et un rez-de-chaussée, un toit en chaume tressé, en forme de rayons, elle est rectangulaire et divisée en deux parties, l'une servant de pièce et l'autre de cuisine selon la tradition familiale, chacune des deux pièces servant à dormir.
De plus, les cochons d'Inde étaient soignés à l'intérieur de la cuisine comme moyen de subsistance et nourriture de base pour la famille.
Une caractéristique de la cuisine est de trouver la tulpa/plaque de cuisson préférentielle toujours allumée, un élément essentiel pour préparer la nourriture et autour de laquelle tous les membres de la famille s'assoient, là les adultes transmettent les connaissances, histoires, conseils à leurs descendants. La tulpa traditionnelle était composée de trois pierres qui symbolisent l'unité de la famille entre la táita (père), la máma (mère) et l'uaquiñá (fils).
Pour conserver la nourriture, à l'intérieur de la cuisine il y avait une sorte de passoire au-dessus de la tulpa, dans le langage appelé tsëshashá ; on y plaçait la nourriture, certains précédemment cuits en cuna ou en barbacuano, enveloppés dans du maïs et autres aliments crus comme la viande à fumer et sécher, ceci est une technique pour conserver la nourriture sans danger de dommages et quand elle est consommée elle ne donne pas d'indigestion.
Afin de construire la maison traditionnelle, une minga communautaire était réalisée avec des gens compétents pour la construction, certains donnaient au propriétaire des matériaux de construction tels que la paille pour la maison et de cette façon ils n'étaient pas obligés de faire les tâches de la construction, mais avec l'offre, ils avaient le droit de participer à la gratitude. Le travail était fait par la coordination d'un caporal. Pendant la journée de travail il y a beaucoup de chicha et à la fin de la construction le propriétaire de la maison invite à la bénédiction de la nouvelle maison et partage la nourriture avec la musique et la danse du bambuco traditionnel.
Sources
San Juan de Pasto, 1995.
Editorial A B C.1989.
Convenio PRONATTA, Cabildo Camentšá y Ministerio de Cultura. 1999.
Fundaci ón interamericana. 1989. arte grafico ltda.
TENUE TRADITIONNELLE
Selon nos anciens, les Indiens Camëntšá primitifs utilisaient l'écorce des arbres et les peaux d'animaux sauvages pour recouvrir leur corps, des éléments résistants et maniables, il a donc fallu beaucoup de temps avant que la colonisation n'arrive et avec elle de nouvelles formes de vêtements furent adoptées, avec l'industrialisation les indigènes apprirent à profiter des laines de mouton que les conquistadores avaient apportées pour fabriquer leurs vêtements et des plantes qu'ils avaient colorées pour donner la couleur à leurs habits.
Avec le temps et sous l'influence du commerce et de l'industrie, la coutume de confectionner des vêtements s'est perdue, se référant principalement à la production de ceintures, sacs, sayos et autres accessoires avec des matériaux apportés d'autres parties par l'activité commerciale .
Aujourd'hui encore, un petit nombre d'indigènes Camëntšá, en particulier les plus âgés, conservent encore une partie des vêtements indigènes décrits ci-dessus :
HABIT DE L' HOMME
Shabuanguanguanëfjuá (cusma), connue comme une longue tunique noire qui couvre sous les genoux.
Sëndorëche (ceinture), ceinture blanche, large et tissée en laine orlon.
Quëfsaiyá (ruana ou sayo), une sorte de cape avec une ouverture en son centre, il y a trois sortes de sayos : bleu, rouge et blanc.
Chaquermëshá (chaquira/collier de perles), un collier avec plusieurs tours de couleurs communes telles que bleu, blanc, jaune, rouge et vert.
VÊTEMENTS POUR FEMMES
Uasnanëyá (manta), autrefois tissée avec de la laine de mouton et teinte avec des couleurs naturelles. Aujourd'hui, la couverture est un tissu noir acheté dans les entrepôts des colons.
Tšombiach (ceinture), une large ceinture avec un fond blanc et des figures de couleur verte ou rouge, les figures que les femmes créent sont le résultat de leur relation quotidienne avec le jajañ (chagra traditionnel).
Betiyá (reboso/châle), tissu qui se trouve dans des couleurs exclusives comme le bleu, le vert, le rouge et le rose. Il est actuellement acheté commercialement en magasin à un prix modeste.
Uabatëtjoniá (Tupuyo), deux morceaux de tissu rouge, qui sont unis par des crochets au sommet des épaules et à la taille, formant une sorte de petite chemise.
Chaquermëshá (chaquira/collier de perles), les femmes utilisent moins de tours de chaquira que les hommes mais plus longtemps. Les couleurs communes sont le bleu foncé, le bleu clair et le blanc. En plus de le porter en collier, elles portent également une paire de chaquiras dans leurs mains.
Lors d'occasions spéciales comme les réunions ou les fêtes comme notre grand jour, une grande partie de la communauté porte ses vêtements.
traduction carolita du site du pueblo kams
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El pueblo indígena Kamsá (Kamëntšá, Camsá, Kamnsá) está asentado en el Valle del Sibundoy, Putumayo (Colombia) El Valle de Sibundoy, está localizado al sur occidente de Colombia , en el Nu...
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Colombie - Le peuple Kamëntsá ou Sibundoy - coco Magnanville
Fotos de la audioteca De agua, viento y verdor. Tomadas por Federico Bartelsman. Peuple autochtone de Colombie vivant dans la vallée de Sibundoy dans le département de Putumayo, au sud de la ...
http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/03/colombie-le-peuple-kamentsa-ou-sibundoy.html