Chagra traditionnelle du peuple Kamëntsá Biyá

Depuis de nombreuses années, la terre mère a mis à disposition une quantité et une variété de plantes, vignes, arbres et animaux, des ressources naturelles suffisantes pour que l'homme Camëntšá puisse subsister. Par conséquent, nos ancêtres des temps anciens ont donné à la terre le nom sacré de tsbatsanamamá qui traduit en espagnol signifie mère terre ou mère témoin de notre existence, selon les récits de nos táitas et mámas par rapport à l'expression ci-dessus : "Elle est appelée mère parce qu'elle est comme la mère qui nous nourrit et nous protège, et nous offre tout ce dont nous avons besoin pour vivre... et si nous déposons une graine de maïs sur le sol, nous espérons recevoir de nombreux aliments tels que mote, chicha, vishana (soupe de maïs ou maïs aux choux), arepas et envueltos (emballés)...". Vu la générosité de la terre, l'homme Camëntšá a lentement organisé son jajañ (chagra/parcelle de terre ou ferme), semant en premier lieu un élément essentiel pour sa vie, le šboachán ou maïs, fruit de la force et de l'espoir et immédiatement ils ont semé d'autres aliments pour leur subsistance, dans le même jajañ la maison a été construite et de là il ont commencé à élever des animaux comme les cobayes, porcs, poulets et canards.

Le jajañ est l'ensemble de plusieurs éléments comme : les plantes, les animaux, l'eau, le soleil, la lune et l'homme lui-même ; traditionnellement le jajañ est le lieu où la nourriture, le travail, la médecine, l'espace et la connaissance sont partagés, il est considéré comme le sentiment et la vie des gens parce que là les anciens ont capturé toutes leurs connaissances et sagesse, outre la chose précédente ; le jajañ devient une des meilleures ressources pour la famille Camëntšá et sert à conserver le milieu naturel par une technologie propre. Au sein du jajañ, toute la famille joue un rôle essentiel dans la gestion de ce système, par exemple : la femme, en dehors du travail domestique et de l'éducation de ses enfants, a pour tâche de semer, soigner, récolter et transformer la nourriture produite. Pour sa part, l'homme se consacre à expérimenter et à comprendre la dynamique de la nature en développant ses propres techniques de culture et de contrôle du jajañ et les enfants comme leurs aînés font partie du jajañ en recevant des conseils sur les phases de la lune et la forme de production.

Haricot tranca (frijol tranca)

Traditionnellement dans le jajañ se trouve une variété de plantes à la fois alimentaires, médicinales, fruitières et ligneuses, dont les plus importantes connues sont  : šboachán (maïs), tsëmbe estranjeríy (haricot tranca), jomëšá (cuna ou barbacuano/taro), miyá (ñame), quelbasëš (citrouille), beshá (chou), ingó (arracacha/pomme de terre-céleri), juatsëmbesh (chachafruto ou chaporoto/erythrina edulis), sidrëshá (cédrat), shajushá (chauchilla/cyclanthera pedrata), bëtsajëshá (palmier, tsëtšá (piment), mashacbé (lulo ou naranjilla), chëmbalbé (tamarillo), tëtieš (chilacuán/papayer des montagnes), šëš (canne à sucre), shëbtá (uvilla/coqueret du Pérou), cochmajash (concombre), limonbé (citron), matëngajbe (granadilla/grenadelle), tšabebé (prunes), nÿenentšá (saurauia scabrida), bëbiá (achira/canna indica), boendësh (palo mote), bongó (fougère), tšenajtiy (motilón silvestre), pacayësh (palmier), juinÿnanašebj (jonc), etc. Tous ces éléments et bien d'autres encore, qui existent dans les jajañs, garantissent la stabilité et la survie des indigènes Camëntšá, de sorte que la plupart des familles qui conservent encore leur jajañ profitent des produits pour la consommation humaine et une part minimale est vendue, surtout les tubercules, les haricots et le maïs.

Un autre aspect important est la relation qui existe entre le jajañ et les phases de la lune, l'homme Camëntšá au cours de son histoire, d'une part a considéré la lune comme une divinité qui illumine la terre mère et d'autre part a relié les phases de la lune à la bonté du jajañ et de l'homme lui-même, c'est-à-dire, il a réalisé ce qui pourrait et ne pourrait pas être fait tant dans la production du jajañ que dans la vie des Camëntšá , aux différentes phases lunaires. Par exemple, pendant catšbet (pleine lune), on peut semer certaines plantes telles que tumaqueño, barbacuano, citrouille, chauchilla, cédrat, concombre, ce afin de récolter des produits de très bonne qualité, mais on ne peut pas semer des haricots ou du maïs, car il pousse assez de feuilles et de petites fleurs rendant le produit rare et de mauvaise qualité. Aussi dans cette phase, il faut secouer et tailler les arbres fruitiers pour les charger en abondance. D'autre part, il est recommandé de prendre du yagé au début de la pleine lune et avant l'aube pour devenir un bon curaca/soigneur ;  dans cette phase on peut faire la plupart des activités dans le jajañ, alors que dans la phase shbojoet (jour des maux) on ne doit ni sarcler, ni planter du maïs, ni de l'arracacha, ni d'arbre à fruits, ni prunes, ni laver des vêtements, ni soigner des blessures, mais il est bon de nettoyer les fossés et le chaume.

Dans la phase connue sous le nom de ntsaisaisobësan (rétrécissement), il n'est pas recommandé de semer certaines plantes ou de couper les cheveux parce que cela arrête la croissance et produit l'épingle à cheveux dans les cheveux, bien que l'on puisse semer des plantes telles que arracacha, citrouille, concombre, cidra, courge, barbacuano, tumaqueño, chou afin de faire de petits buissons et de se charger de pousses.

La phase appelée enañté (jour sans lune) est considérée comme la phase spéciale pour semer des graines de fruits en quartier, tels que : chilacuán (papayer), lulo, concombre, fruit de la passion, granadilla, curuba, pêche, reine-claude, poire et uvilla.

Dans la phase entsbocha joashcon (nouvelle lune ou croissant de lune) il n'est pas commode de prendre des plantes médicinales puisqu'elles ont été endommagées, de même il n'était pas possible de les libérer ni de les récolter car elles ont cessé de produire et les plantes ont été envahies par des fléaux, il était peu pratique de les laver car elles ont acquis des infections pour le corps.

La dernière phase de la lune bojatšenté (début de lune) est propice à enlever les graines fruitières et secouer les arbres qui ne produisent pas, ainsi que de couper le bois et la canne. Il est recommandé de semer des arbres fruitiers en graine ou en guasca pour faire de grands buissons, on peut aussi planter des plantes médicinales et des arbres élagués.
C'est ainsi que le peuple Camëntšá a traversé l'histoire et ses expériences en élargissant ses connaissances sur la relation entre les phases de la lune, la production du jajañ et la vie de l'homme lui-même.

sources 

MUCHAVISOY CH, HIGIDIO. BUESAQUILLO, FIDEL. JAMIOY N. LUIS, JAMIOY M. JOSÉ N. Y OTROS. JAJAÑ I, II,III.
Convenio PRONATTA, Cabildo Camentšá y Ministerio de Cultura. 1999.

JUAJIBIOY CH. ALBERTO. Relatos ancestrales de la comunidad Cament šá.
Fundaci ón interamericana. 1989. arte grafico ltda.

traduction carolita du site pueblo indigena camentsa biya.blogspot.com

PUEBLO INDIGENA CAMËNTSÁ BIYÁ

El pueblo indígena Kamsá (Kamëntšá, Camsá, Kamnsá) está asentado en el Valle del Sibundoy, Putumayo (Colombia) El Valle de Sibundoy, está localizado al sur occidente de Colombia , en el Nu...

http://puebloindigenacamentsabiya.blogspot.com/

Colombie - Le peuple Kamëntsá ou Sibundoy - coco Magnanville

Fotos de la audioteca De agua, viento y verdor. Tomadas por Federico Bartelsman. Peuple autochtone de Colombie vivant dans la vallée de Sibundoy dans le département de Putumayo, au sud de la ...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/03/colombie-le-peuple-kamentsa-ou-sibundoy.html