Colombie - Le Resguardo indigène de Caño Mochuelo construit sa souveraineté alimentaire

Publié le 20 Février 2019

Traduction d'un article de 2012 en rapport avec les articles sur les peuples qui vivent dans ce Resguardo 

La réserve indigène de Caño Mochuelo est située dans les plaines orientales de la Colombie, à l'est du département de Casanare, au confluent des rivières Casanare et Meta. Vivent neuf peuples indigènes : Tsiripu, Maibén-Masiware, Yaruro, Yamalero, Wipiwi, Amorúa, Sáliba, Sikuani et Cuiba-Wamonae, pour la plupart nomades qui, assiégés par un modèle de développement qui les ignore, nous montrent comment la réaffirmation culturelle peut nous conduire à la souveraineté alimentaire.

Une sauvegarde pour la survie

En 1974, l'INCORA (Institut Colombien de Réforme Agraire) a reconnu une partie du territoire traditionnel de ces peuples comme réserve indigène de Caño Mochuelo, en réparation de l'extermination indigène générée par les guajibiadas (une pratique habituellement acceptée dans la région des plaines orientales qui consistait en la chasse des indigènes Cuiba et Guahibo afin d'utiliser cet espace pour introduire du bétail) et comme mesure pour assurer la survie d'un groupe de peuples indigènes condamné à l'extinction par les balles des colons qui les ont chassés. Toutefois, ces terres remises aux peuples indigènes et déclarées par la suite comme réserves n'ont jamais été destinées par l'État à assurer la survie matérielle et culturelle de ces peuples indigènes.

Au départ, les communautés disposaient de ressources suffisantes pour leurs besoins alimentaires (pêche, chasse et cueillette), pour se procurer des matériaux de construction artisanaux et pour la médecine traditionnelle. Les voisins étaient peu nombreux, de sorte que les peuples indigènes pouvaient utiliser de grands espaces annexés à la réserve, dans ce qui est leur territoire traditionnel.

La population indigène s'est progressivement remise de la violence qui a failli l'exterminer, les familles se sont multipliées ; même les Tsiripu, qui avaient pris la décision de ne plus avoir de fils ou de filles et qui avaient soutenu cette décision pendant plusieurs années, ont vu dans ce moment une nouvelle chance de continuer à vivre. Grâce à cette décision, il y a encore des survivants de ce peuple à Caño Mochuelo : ils sont les seuls qui restent.

La crise alimentaire et ses causes

Mais au fil du temps, les conditions ont changé : les ressources naturelles disponibles dans la réserve sont devenues de plus en plus limitées, les voisins se sont multipliés, ils se sont clôturés dans leurs propriétés - le territoire traditionnel des peuples indigènes - et l'accès aux sites de chasse, pêche et récolte est devenu de plus en plus difficile. Aujourd'hui, lorsque les communautés indigènes font leurs raids (promenades à la recherche de nourriture, de matériel ou pour visiter des sites d'importance culturelle) en dehors de la zone concernée, elles entrent en conflit avec la population voisine, qui s'approprie ces lieux, malgré le fait qu'elles continuent à faire partie du territoire indigène ancestral, augmentant ainsi leurs tensions pour accéder aux ressources.  Beaucoup de cette population voisine sont de grands éleveurs de bétail, et le gouvernement promeut dans ces zones le projet "Renaissance de l'Orinoquía", qui implique la promotion de monocultures de palmier à huile, de caoutchouc et de pin tropical.

De cette façon, un problème alimentaire a été incubé, qui, avec le temps, est passé du stade critique à celui de problème chronique pour les habitants de Caño Mochuelo.

Pour faire face à la famine croissante dans les communautés, les institutions sont parties du principe que le problème alimentaire indigène pouvait être résolu en mettant en œuvre des programmes technologiques étrangers de production agricole. Il en est résulté une avalanche de projets dans lesquels les institutions de l'État et les ONG internationales ont apporté des solutions pensées de l'extérieur, mais avec peu de compréhension de la réalité indigène. Parallèlement, des cas de tuberculose, de malnutrition et d'autres maladies sont apparus plus fréquemment dans les communautés.

L'alternative des communautés

Face à cette situation, en 2008 et à l'initiative des communautés indigènes, l'École Communautaire d'Aménagement du Territoire a été créée, un espace d'analyse collective des problèmes de la réserve, de renforcement du gouvernement indigène et de mise en œuvre d'actions visant à améliorer les conditions de vie par l'exercice de l'autonomie et la reconnaissance de la diversité ethnique et culturelle qui caractérise ce lieu. A partir de là, le problème alimentaire a été analysé, des pistes ont été définies et l'exécution d'actions concrètes a commencé à progresser vers la souveraineté alimentaire. Une stratégie pour mettre fin à la mort par la faim dans les abris.

L'une des premières actions a consisté à calculer la superficie disponible pour planter les conucos (zones de cultures familiales), en constatant que chaque famille indigène de la réserve ne dispose, en moyenne, que de moins d'un quart de la superficie minimale calculée pour fournir suffisamment de nourriture à une famille de la région, c'est-à-dire qu'elle ne dispose même pas du minimum nécessaire pour vivre en population rurale.

Concluant que c'était là la véritable racine du problème de la faim qui menace leur survie en tant que peuples, ils ont décidé de s'y attaquer par une stratégie de réaffirmation culturelle : d'une part, se préparer à s'approvisionner en nourriture en récupérant les systèmes de production et les régimes traditionnels, ainsi que leurs connaissances et semences associées. Et d'autre part, entreprendre des procédures pour l'extension de la réserve sur son territoire ancestral.

Ainsi, avec l'appui des traditionnels (hommes et femmes qui connaissent leurs traditions et leurs cultures), des recherches sont menées pour adapter leurs modèles de production aux nouvelles conditions territoriales, les cultures sont diversifiées et cinq banques communautaires de semences récupérées ont été établies pour distribution aux familles. Dans le même temps, des travaux sont en cours pour réglementer le territoire indigène.

Cependant, dans le cas de la majorité des chasseurs et des cueilleurs, la transition vers l'agriculture n'est pas rapide, même si elle représente une alternative pour la survie. Les tubercules sauvages sont domestiqués et les techniques traditionnelles de semis sont échangées d'un village à l'autre, mais les communautés plus traditionnelles, telles que les Yamaleros et les Tsiripus, n'ont pas pleinement adopté ce nouveau modèle de production et continuent à chasser de longues heures pour la protéine animale.


ÉCOLE COMMUNAUTAIRE D'AMÉNAGEMENT DU TERRITOIRE

Il s'agit d'une initiative des communautés indigènes du Resguardo indigène de Caño Mochuelo, axée sur l'application de la composante territoriale intégrée dans le plan de vie défini par elles-mêmes. Il s'agit d'une école de leadership où, par la formation et la recherche-action participative dans quatre domaines thématiques (organisation ; contrôle des ressources naturelles ; souveraineté alimentaire ; et projets de développement extérieur), l'objectif est de fournir des outils et des ressources pour la défense du territoire indigène et la survie physique et culturelle des peuples qui vivent dans la réserve, au coin des avancées de la mondialisation dans la région. L'École est soutenue par le Tobacco Corporation et le Almáciga Intercultural Group.

La menace pétrolièr.

On craint que l'État colombien ne soit pas cohérent avec sa politique à l'égard des peuples indigènes de Caño Mochuelo. Si, d'une part, il a reconnu leur vulnérabilité dans différentes lois, d'autre part, il dilue les solutions au problème territorial sous-jacent, tout en promouvant des projets pétroliers dans la réserve, comme si rien ne s'était passé dans le lieu où neuf peuples sont confinés dans un danger imminent de disparition.

L'activité pétrolière implique l'occupation d'espaces à l'intérieur de la réserve, diminuant ainsi davantage le peu de terres disponibles pour les communautés. Dans ce type de projet, les compagnies pétrolières n'interviennent pas seulement sur les sites d'exploration pétrolière, elles doivent également disposer de routes, d'héliports et de campings pour les travailleurs, et adopter des mesures de sécurité qui restreignent la mobilité des membres de la communauté.

La voie vers la souveraineté alimentaire

Malgré la bonne implication générale des habitants et les avancées notoires, il reste encore un long chemin à parcourir avant que chaque famille de la réserve puisse avoir au moins un conuco pour son alimentation de base. Il est également très important d'avoir des espaces où les protéines animales peuvent être fournies par la chasse et la pêche, en plus de garantir l'accès à des lieux d'importance culturelle et spirituelle.

La mise en œuvre et l'adaptation de ce modèle de travail pour la souveraineté alimentaire ont été soutenues par différentes institutions mais, pour atteindre la souveraineté alimentaire, l'éradication des problèmes de santé actuels et assurer la survie culturelle de ces peuples, ce sera l'Etat qui devra s'attaquer à l'origine du problème et céder la place à l'expansion du logement ; avec cet objectif les peuples de Caño Mochuelo ont une influence dans différents états. Comme l'a déclaré en 2009 le Rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits de l'homme et les libertés fondamentales des peuples indigènes, " le cas de Caño Mochuelo est un exemple de la crise territoriale qui provoque une crise alimentaire préoccupante ". En janvier 2011, la réserve soumet la demande d'extension à l'INCODER (Institut Colombien de Développement Rural), et en février 2012, la situation est présentée lors d'une réunion interinstitutionnelle où le gouvernorat du département de Casanare s'engage à cofinancer l'étude socio-économique pour la prolongation de la réserve, seule réponse reçue à ce jour pour assurer sa survie physique et culturelle.

De cette façon, l'implication internationale suppose un soutien précieux. C'est pourquoi, dans les mois à venir, une campagne sera lancée pour dénoncer la situation, en expliquer les causes et les responsables, et susciter la solidarité des peuples et des organisations du monde entier avec les propositions communautaires pour construire l'autonomie alimentaire, par le bas. Le site Web du CODPI (www.codpi.org) vous tiendra au courant de cette campagne.

DROITS DES PEUPLES AUTOCHTONES ET SOUVERAINETÉ ALIMENTAIRE

Le cas décrit dans l'article est un exemple de la façon dont la violation des droits indigènes par des acteurs étrangers rend impossible pour les peuples de continuer à développer leurs activités traditionnelles (chasse, pêche, cueillette et agriculture), ce qui affecte profondément leur souveraineté alimentaire et met en danger leur survie même. Deux visions du monde, l'indigène et l'occidental, s'affrontent avec l'arrogance habituelle de ce dernier, porte-drapeau du progrès supposé, qui oblige le premier à se montrer et à se justifier pour gagner un petit espace où résister.

Au-delà des distances géographiques et culturelles, la défense et la construction de la souveraineté alimentaire se heurtent fondamentalement aux mêmes obstacles dans de nombreuses régions du monde : la différence dans la manière dont nous nous relions au territoire. Nous le voyons tous les jours dans nos villes et nos villages lorsqu'un modèle productif s'impose à un autre, par le biais de politiques qui le promeuvent et le légitiment. C'est en réponse à ces obstacles que se construisent les résistances qui, de tous les peuples, exigent la souveraineté alimentaire.

traduction carolita d'un article paru sur le site revistasoberaniaalimentaria.wordpress.com le 04/10/02012

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