Colombie - Le peuple Maibén Masiware
Publié le 21 Février 2019
Peuple autochtone de Colombie qui vit dans le Resguardo indigène de Caño Mochuelo (Casanare) avec 8 autres ethnies, dont ils représentent les peuples de tradition nomade.
Autres noms
Masiware- Maibén.
Le territoire - Wajtakjunakua
In inclut tous les éléments du paysage et sa topographie , la faune, la flore, les conditions climatiques et les êtres et entités, les esprits qui font partie de la cosmogonie de la culture Maibén Masiware. Le territoire est tout ceci, là où ils vivent, où se reproduit leur culture, où vivaient leurs ancêtres, à travers les générations ils ont appris à connaître ce territoire et c’est leur principale source de subsistance. (source )
Situation géographique
Resguardo Caño Mochuelo. La réserve de Caño Mochuelo est située dans la région de l'Orinoquía colombien, à l'extrémité orientale du département de Casanare dans la juridiction des municipalités de Hato Corozal et Paz de Ariporo.
carte du resguardo de Caño Mochuelo
Population
Le peuple Maibén Masiware a une population de 450 habitants, répartis à San José del Ariporo avec 358 et 132 habitants à Betania. Selon le Plan de sauvegarde, en 2013, le Resguardo comptait 2 668 habitants ; 60 % de cette population était installée dans la municipalité de Hato Corozal et les 40 % restants dans la municipalité de Paz de Ariporo. Les peuples de la réserve sont divisés entre ceux dont la plus grande tradition est l'agriculture sédentaire, 45% de la population, composée des Sikuani, Sáliba Yaruro et Amorúa, et celles de tradition "nomade", qui comprend les Waüpijiwi, Ammonae, Maibén-Masiware, Yamalero et Tsiripu, qui constituent les 55% de la population restant.
Langue
La famille linguistique guahibo est commune à tous les peuples indigènes qui habitent Caño Mochuelo, à l'exception des Sálibas qui sont considérés comme une famille linguistique indépendante et des Yaruro qui appartiennent à la famille linguistique Chibcha. La langue Maibén Masiware fait partie du continuum linguistique sikuani-cuiba dont elle est une des 7 variantes.
Culture et histoire
Histoire
Le peuple Maibén a une longue histoire de raids et d'adaptation dans les territoires de l'Orénoque, se déplaçant entre les plaines orientales colombiennes et le territoire vénézuélien. D'où la construction d'une territorialité complexe qui les caractérise, comme d'autres peuples de cette macro-région, comme des semi-nomades. (...) Comme plusieurs chercheurs l'ont fait valoir au cours des deux dernières décennies du XXe siècle, la région de l'Orinoquia est la moins connue, il existe peu de recherches sur la situation sociale et historique de ses populations. Le concept de base pour l'identifier est le bassin hydrographique, c'est-à-dire la zone où convergent toutes les eaux qui vont en direction de l'Orénoque, y compris les pentes andines et le Massif des Guyanes. C'est en marge de l'Orénoque et de ses affluents que les communautés indigènes ont effectué leurs raids de collecte. Le grand bassin constitue une zone internationale entre la Colombie et le Venezuela, mais il s'agit ici des peuples installés dans l'Orénoque colombien, sans oublier la mobilité historique de la population indigène entre ces deux territoires nationaux.
Le processus d'installation dans la région est essentiellement dû à la migration constante de colons provenant de différentes parties du pays et, dans certains cas, d'étrangers venus sur ces territoires depuis la conquête jusqu'à nos jours, ce qui définit un comportement démographique particulier et une forme spécifique d'appropriation des terres. Les particularités de l'occupation spatiale et les différentes formes de relation avec le territoire s'expriment dans ses différentes activités de subsistance : chasse, pêche, cueillette, horticulture et agriculture.
Culture
Kaöyoutja est le nom qu'ils donnent au médecin traditionnel du village, Maibén Masiware. La communauté de San José del Ariporo commente qu'il y a quatre médecins traditionnels qui exercent actuellement cette profession. Il est évident que la perte de connaissances sur la médecine traditionnelle s'accélère et que les jeunes n'ont pas envie d'apprendre ces connaissances. Cette atteinte à la légitimité du médecin traditionnel est due au fait que de moins en moins de gens croient en cette médecine et en son efficacité. D'autre part, il n'existe pas de stratégie communautaire pour le sauvetage, le renforcement et l'application de la médecine traditionnelle. Comme les médecins, les sages-femmes ne bénéficient d'aucune forme de soutien ou de formation complémentaire et constante en matière de santé. Lorsque la formation est dispensée, aucun soutien alimentaire n'est fourni, ce qui décourage la participation. Enfin, la communauté ne dispose pas d'un espace physique pour l'exercice des médecins traditionnels, tout comme elle ne dispose pas d'un jardin de plantes médicinales.
Économie
Les produits agricoles ont le pourcentage le plus élevé de destination unique pour l'autoconsommation, 77% des familles qui ont pratiqué l'agriculture au cours de la dernière année, ont consacré tout ce qui a été produit à l'autoconsommation, le reste des activités, ont des pourcentages supérieurs à 50%, ce qui signifie que ces pratiques continuent effectivement à répondre à une économie d'autosuffisance, reconnaissant que les aliments obtenus ne sont que pour assurer la satisfaction des besoins alimentaires et nutritionnels des personnes. Les autres familles ont pour la plupart répondu que la destination des produits des différentes activités était à moitié ou plus de la moitié vers l'autoconsommation, ce qui renforce l'idée précédente. Les peuples indigènes du resguardo ont fondé leur système de production traditionnel sur quatre sous-systèmes, à savoir l'agriculture, la récolte, la chasse et la pêche, certains avec un degré de participation plus élevé que d'autres ; ce système a subi de grands changements, le rendant insoutenable et plongeant ses habitants dans la pauvreté. Les causes de cette situation remontent à l'histoire de la lutte pour la terre, une lutte qui les a conduits dans les endroits les plus improductifs, les plus inondables et les plus isolés de la géographie colombienne.
Des IMAGES de ce peuples dans ce document page 182
traduction carolita du site de l'ONIC
Pueblos Indígenas de Colombia NOMBRE: Ambaló UBICACIÓN: La comunidad Indígena de Ámbalo, se encuentra ubicada en cercanías de los Cerros Crestegallo, Puzna y Gallinazo cuyas alturas sobrepasa...
Activités culturelles
Natakuwabchie kjöna – Fête de la reine
Célébration qui était réalisée lors des premiers cycles menstruels des jeunes filles et également lorsque les garçons avaient leur voix qui changeait. Elle avait lieu a n’importe quel moment de l’année, des aliments étaient partagés, surtout des produits de la chasse, des pains de tubercules.
Cette tradition est en perdition car de nos jours les femmes ne préviennent plus leurs proches ni la communauté à l’arrivée des premières règles.
Yaweiba, la collecte des aliments
C’est une danse dans laquelle ils visualisent les lieux de collecte, c’est un espace de rencontres et de planification des collectes qui a lieu en hiver (juin, juillet, août) et en été (mars)
Cette danse est en train de se perdre également et la dernière a été faite avant les années 2000. La raison est simple, les lieux de collecte traditionnels sont souvent en dehors de la réserve.
Weikjuba – danse de guerre
Il s’agit d’une danse ayant pour but le contrôle et la prévention contre les ennemis, c’est un avertissement aux adversaires s’utilisant face à l’imminence de n’importe quelle attaque de la communauté. Elle est réalisée selon la nécessité et en cas de danger. Il est nécessaire que ces danses soient enseignées aux jeunes qui ne les pratiquent pas et qui ont tendance à en faire un motif de railleries.
Perikjometo, la nouvelle lune
Danse qui suscite de la joie, qui n’est réalisée que pour protéger les enfants de la communauté en général. Elle peut avoir lieu toute l’année au moment des nouvelles lunes. C’est aussi une tradition qui se perd et elle n’a pas été réalisée depuis quelques années.
Puiñpekjuyonek jonä
Danse joyeuse où se célèbre l’arrivée d’un nouveau membre de la communauté.
Elle peut avoir lieu à chaque naissance. Tradition qui se perd.
Puiñtsipekeina – Première dent
Petite célébration de la famille nucléaire où se célèbre la première dent des enfants. Perte de cette tradition.
Quelques notes traduites de cette vidéo
Avec le temps, les grands-parents sages partagent leurs connaissances avec nous. Dans la loi d'origine du peuple Maibén Masiware, tous les êtres vivants, homme et femme, sont liés à l'environnement selon la même loi. Avant l'arrivée de l'homme blanc, la mère terre, l'homme et la nature n'étaient pas divisés, ils étaient continus, il n'y avait pas de frontières entre les peuples indigènes, mais l'homme blanc nous a divisés et déplacés, de sorte que les peuples indigènes, nous avons commencé notre lutte pour récupérer et défendre notre territoire. Autrefois, à l'époque de la violence, les anciens ne faisaient pas de mal aux blancs, peu à peu, les blancs détruisaient les anciens. Les anciens dansaient selon la culture traditionnelle, ils allaient marcher de longues journées à la recherche de nourriture, pour récolter des fruits et chasser les animaux. Les Blancs les ont poursuivis en suivant la piste, jusqu'aux ranchs et là ils ont criblés de plomb et les ont tués, ainsi ils en ont terminé peu à peu avec les anciens. Aujourd'hui, seuls les enfants et les petits-enfants des morts sont restés.
L'ethnie Maibén Masiware est située dans le Resguardo de Caño Mochuelo, dans la juridiction des municipalités Paz de Ariporo et Hato Corosal, département de Casanare. L'agriculture est travaillée dans de petits conucos familiaux où sont semés l'igname, le maïs, la banane plantain, la patate douce, le yucca doux et le yucca amer, avec lesquels on prépare la cazabe et le mañoco, base fondamentale de l'alimentation.