Paysage et identité Yabarana dans le contexte du processus de démarcation territoriale des indigènes vénézuéliens

Jeyni Gonzalez Tabarez

Anthropologue, professeur du Département de Linguistique et d'Anthropolinguistique de l'Ecole d'Anthropologie de la Faces-UCV et mémoire du Master en Anthropologie de l'Institut Vénézuélien de Recherche Scientifique (IVIC), sous la direction du Dr Stanford Zent, membre du laboratoire d'écologie humaine du Centre d'anthropologie de cette institution. Caracas, Venezuela.

Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales v.15 n.3 Caracas dic. 2009

Résumé

Les Indiens Yabarana (municipalité de Manapiare, État d'Amazonas, Venezuela) mènent actuellement leur processus d'autodétermination territoriale. S'appuyant sur le cadre juridique vénézuélien depuis la nouvelle Constitution de 1999, ils reprennent la lutte pour la reconnaissance de leurs droits, déjà entamée dans les années 1980, face à l'accélération de la migration des populations non indigènes (propriétaires terriens et mineurs) vers leur territoire ancestral. En outre, ils ont entamé un processus de revitalisation de leur identité ethnique vis-à-vis des autres peuples indigènes avec lesquels ils vivent (panare-piaroa-jotï). Ils construisent un discours identitaire lié à la terre, basé sur les différences par rapport à ces Autres, mettant en évidence leur relation avec l'environnement naturel (utilisation et exploitation des ressources), leurs formes d'implantation, leur histoire mythique, leur toponymie, entre autres caractéristiques. Et, pour transférer ces connaissances au monde occidental afin de faire reconnaître leurs droits territoriaux, ils ont utilisé la représentation cartographique. Prenant appui sur ce support concret leur mémoire spatiale - carte mentale - ils représentent le réseau de lieux qui constituent leur paysage bioculturel, chacun marqué par des caractéristiques topographiques (collines, tepuyes, lagunes, ruisseaux, rivières, savanes, etc.), noms et récits produits de la relation historique qu'ils ont établie avec lui, reconstruisant ainsi leur biographie territoriale. Dans le cadre de la communauté scientifique anthropologique qui accompagne les Yabarana dans leur processus d'autodétermination, nous réfléchirons, dans ce travail, d'un point de vue anthropologique, sur l'utilisation et l'importance que les peuples indigènes ont donné à la cartographie occidentale comme forme de représentation et de transmission de leurs conceptions et constructions des paysages bioculturels, dans le cadre des processus de revitalisation identitaire et de revendication des droits territoriaux.

Introduction

Depuis les années 80, certains peuples indigènes vénézuéliens, comme un nombre important de peuples indigènes d'autres pays d'Amérique latine, ont pris conscience de leur statut juridique et sont préoccupés par la reconnaissance et la revendication de leurs droits dans le discours juridique national et international, par la redéfinition des concepts associés à la diversité culturelle, allant du respect de leur signification culturelle, y compris leurs conceptions des terres et territoires traditionnels, au droit à l'autonomie et à l'autodétermination sur les ressources et sollicitant la désoccupation des grands propriétaires terriens et latifundistes qui ont occupé leurs terres, avec ou sans le consentement des organismes gouvernementaux responsables (Zúñiga, 1998 ; Iturralde, 1997 et 2001 ; Aylwin, 2002 et 2004 ; García Hierro et Surrallés, 2004 ; Chirif et al., 2007).

Face à la persistance des voix indigènes, plusieurs organisations internationales ont produit des documents favorables aux populations indigènes, comme la Convention 169 de l'OIT, également établie en 1989, qui introduit pour la première fois les termes Peuples, terres et territoires et Autodétermination. Le Venezuela, comme d'autres pays d'Amérique latine, a signé cet accord international ces dernières années, en 1999 seulement, avec la promulgation de la nouvelle Constitution de la République bolivarienne du Venezuela et les ratifiera dans des lois ultérieures telles que : la loi de démarcation et de garantie de l'habitat et des terres des peuples indigènes promulguée en 2001, ainsi que la loi organique des peuples et communautés indigènes (Lopci) promulguée en 2005.

Cependant, comme le soulignent certains auteurs (Gross, 2000 ; Hierro et Surrallés, 2004 ; Chirif, et al., 2007), bien que la reconnaissance des droits territoriaux indigènes en Amérique latine ait été importante, la voie a été sapée par des obstacles, notamment la vision même de l'État de reconnaître les droits tout en les restreignant.

Dans le contexte vénézuélien, si les peuples indigènes aspirent à une véritable reconnaissance de leurs droits une fois qu'ils sont inscrits dans la Constitution nationale et d'autres lois, l'État, parallèlement au discours juridique promu en faveur des groupes ethniques, a des intérêts économiques et géopolitiques clairs dans les ressources minérales, hydrauliques, végétales, etc. des territoires qu'ils occupent et réclament afin que les tensions entre les deux visions ne s'atténuent pas (Mansutti, 2006 ; 27).

Mais peut-être imprudentes face à cette situation, certaines populations indigènes plongées dans la confusion par l'indifférence de l'Etat voient dans le nouveau système de lois une incitation à initier ou à reprendre leurs processus de lutte pour le territoire qu'elles occupent depuis l'époque ancestrale. Parmi eux se trouve l'ethnie Yabarana, un peuple indigène d'affiliation linguistique carib, qui constitue l'un des groupes ethniques minoritaires au Venezuela.

La lutte territoriale des Yabarana

Le peuple Yabarana est composé d'environ 316 personnes (selon le recensement effectué pour les Yabarana en 2005), est situé dans la municipalité de Manapiare, État d'Amazonas, Venezuela, distribué principalement dans cinq communautés et quelques hameaux situés dans le secteur appelé Valle de Manapiare, en plus de certains qui résident dans la ville de San Juan de Manapiare, capitale de la municipalité.

Sur ce territoire, les Yabarana ont coexisté et entretenu diverses relations avec d'autres habitants. Actuellement, ils cohabitent dans les communautés principalement avec les indigènes Piaroa , bien que l'on trouve aussi des Panare, des Jotï, des Maco et des Yekuana. Ces liens sont principalement dus aux alliances économiques et matrimoniales que certains Yabarana ont établies avec les peuples indigènes de ces autres groupes ethniques.

Mais si les Yabarana entretiennent, d'une manière générale, une relation cordiale avec les habitants indigènes, ils coexistent aussi sur leur territoire avec les créoles avec lesquels ils entretiennent une relation conflictuelle, notamment en raison des doléances physiques et morales qu'ils ont reçues d'eux. C'est cette situation qui a motivé les Yabarana dans les années 1980 à entamer le processus de lutte pour leur territoire ancestral, afin de les libérer de ces occupations non indigènes.

En raison de leur approche, à la fois intentionnelle et circonstancielle, du monde occidental (par exemple par la recherche de services tels que l'éducation, la santé, l'emploi) et du processus de métissage culturel qui a eu lieu dans la région à la suite de relations interethniques (par exemple par le mariage, les relations commerciales et autres), notamment avec les Piaroa, Panare et Jöti, les Yabarana ont vu leur population diminuer considérablement en termes démographiques, culturels et linguistiques.

Afin de libérer leur territoire des occupations non autochtones et de revitaliser leur identité ethnique vis-à-vis des autres populations autochtones, ils construisent un discours identitaire basé notamment sur les différences par rapport aux autres avec lesquels ils vivent dans le secteur Parucito-Manapiare-Yutaje. Et ce discours est étroitement lié à la terre, à cet espace qu'ils occupent et reconnaissent comme territoire Yabarana depuis les temps ancestraux (González et al., 2006 : 44-45).

Leur lutte pour le territoire n'est pas nouvelle, elle a commencé dans les années 1980. Et dans la mise à jour, ils reprennent le flambeau, sous l'impulsion des nouvelles politiques foncières de l'État vénézuélien. Ces peuples indigènes ont élaboré différentes stratégies à cette fin, et l'une d'entre elles est actuellement la représentation cartographique. Par ce biais, ils ont cherché à mettre en évidence les usages qu'ils font des ressources naturelles, leur forme de peuplement, les noms attribués aux lieux dans leur langue (toponymie), parmi d'autres caractéristiques de l'ethnicité qui les différencient du reste des occupants de la zone. D'autre part, ils se sont appropriés les systèmes de lois et de valeurs qui résultent à la fois de la construction étatique (politiques publiques) et de la construction non gouvernementale (ONG) comme d'autres groupes indigènes l'ont fait sur notre continent (Gross, 2000 ; 111-112).

2. Secteur Parucito-Manapiare, municipalite de Manapiare; état d'Amazonas

Pour cette raison, ils ont suivi des directives et des procédures qui, bien qu'étrangères à eux, sont actuellement utiles pour la démarcation de leurs territoires. D'autre part, malgré leur intérêt latent pour la reconstruction, le sauvetage, la réaffirmation, la réappropriation de leur identité yabarana face à ces non Yabarana Autres, indigènes et non indigènes (Piaroa, Panare, Jotï et Créoles), ils se sont alliés à ces autres peuples et communautés indigènes qui vivent dans la région. Ainsi, face à ce panorama diversifié qui caractérise le territoire Yabarana, ils ont accepté de le définir comme un territoire multiethnique, adoptant récemment ce nom du discours juridique que l'État vénézuélien a développé ces dernières années. Et c'est sous cette figure que les Yabarana ont décidé de procéder à la délimitation de leurs terres et de leur habitat. L'alliance vise alors la démarcation territoriale (avec pour but ultime l'obtention d'un titre foncier collectif qui envisage la multiethnicité) et une stratégie d'union et d'accroissement des forces pour affronter leurs ennemis communs : les occupants non indigènes, non intégrés avec eux, parmi lesquels : les créoles dédiés à l'exploitation et au commerce des différentes ressources naturelles, les religieux, les militaires ainsi que les éleveurs, les propriétaires de domaines, les camps touristiques et les mineurs.

3. Indigènes Yabarana compilant de l'information pour son auto-démarcation territoriale

Dans le même but, comme l'ont fait divers groupes indigènes du pays, ils se sont tournés vers la communauté scientifique anthropologique pour demander l'appui et la formation nécessaires à la compilation des informations qui appuient leur droit ancestral sur la terre. Ils ont également pris l'initiative de s'adresser aux organisations gouvernementales et non gouvernementales pour leur demander leur soutien et surtout pour leur demander de prendre des mesures concrètes contre les occupations non indigènes (González, et al., 2006).

Cela montre le rôle des communautés et organisations indigènes yabarana en tant que chefs de file d'un processus qui, bien que réglementé par l'État au moyen de lois et de politiques publiques, est le fruit de la lutte historique des peuples indigènes d'Amérique latine pour la reconnaissance de leurs droits ancestraux sur le territoire et, par conséquent, pour leur autonomie et leur autodétermination, leur autogestion - droits collectifs et souveraineté sur l'habitat et le savoir, garantie de l'accès aux terres, droit à l'exploitation des ressources naturelles et droit politique et juridique - (González et al 2006).

Le contexte de lutte territoriale décrit ci-dessus a servi de cadre à l'étude des relations entre les formes de construction du paysage et l'ethnicité à travers une analyse interprétative des représentations cartographiques faites par les Yabarana, ainsi que des récits qui y sont associés. Les deux sources d'information montrent comment les processus de revitalisation de l'identité s'articulent avec les revendications de droits territoriaux.

Les Yabarana, ont capturé sur papier leurs cartes mentales du territoire pour montrer la relation étroite entre le territoire, l'histoire du groupe, sa langue -malgré sa disparition presque totale-, leurs coutumes et leurs modes d'utilisation et leur relation à la nature. Ainsi, à travers un support purement occidental comme la cartographie, ils représentent les différentes manières dont ils se rapportent à l'espace qu'ils occupent.

4. Détail d'une carte d'auto-démarcation multiethnique des peuples et communautés indigènes Yabarana, Piaroa, Panare et Hoti du secteur Parucito-Manapiare

Sur ce support spécifique, ils représentent leur paysage, une surface topologiquement ordonnée, constituée d'un réseau de lieux, chacun marqué par des caractéristiques topographiques, ainsi que par des noms et des récits qui ont été le produit de la relation historique entre les Yabarana et leur territoire.

Ils ont élaboré des cartes mentales dans lesquelles ils ont représenté graphiquement, à travers des icônes et des mots (choisis et organisés par eux-mêmes), les éléments qu'ils considèrent caractéristiques de leur territoire et qui leur permettent d'en établir les limites : établissements actuels et anciens, sites archéologiques, zones d'utilisation des ressources naturelles, rivières, lieux sacrés, etc. Ils ont fait sept cartes mentales. Le tableau ci-dessous détaille le contenu de chacun :

Type de carte	Contenu
Carte historique	Sites d'occupation ancestrale ou d'importance mythico-historique et itinéraires de migration.
Carte des communautés, fermes, hameaux et domaines	Localisation et taille des différentes formes de peuplement.
Cartes topographiques (hiver et été)	Modifications topographiques et hydrographiques selon les saisons : zones montagneuses, zones inondées etc...
Carte des usages et ressources	Répartition spatiale des communautés ou parcelles de différentes espèces fauniques et végétales.
Carte des conflits et zones communes	Zones occupées par les latifundistes et terres partagées avec d'autres groupes ethniques.
Carte d'auto-démarcation	Synthèse des informations contenues dans toutes les autres cartes.

Fondement théorique de la recherche

Les bases théoriques de l'étude sont constituées principalement de deux blocs thématiques interdépendants dans lesquels les notions d'ethnicité et de paysage sont développées, ainsi que d'autres catégories conceptuelles liées à celles-ci : identité ethnique, ethno-territoire, lieu, noms (toponymes) et cartographie indigène. Cette approche est menée dans une perspective anthropologique, complétée par certaines approches d'auteurs d'autres disciplines telles que la géographie, l'archéologie, la linguistique et les sciences juridiques.

En termes généraux, nous pouvons dire que pour parler d'ethnicité, nous partons principalement d'une approche relationnelle et dynamique qui rassemble les contributions de Barth (1976) et d'autres auteurs comme Barabas et Bartolomé (1977 ; 1998), Cardoso de Oliveira (1992), Giménez, (2000 ; 2006) et Bartolomé, (2006). En outre, certaines contributions des théories constructivistes sur la construction sociale de l'identité sont sauvées (Roosens, 1989 ; Hobsbawm et Ranger 1983 ; Aderson, 1993). Il est également important de tirer quelques idées des théories instrumentalistes de l'identité ethnique considérée comme une ressource pour la mobilisation politique (Cohen, 1996).

Conciliant ces contributions, nous partons ensuite du fait que toute identité ethnique est (re)construite à chaque moment historique, dans lequel, par exemple, la tradition culturelle ancestrale et les relations interethniques qui se sont établies tout au long de l'histoire sont à la base. Il est donc intéressant ici d'accorder une plus grande attention aux manifestations concrètes de l'identité qui répondent à un moment historique spécifique et qui sont aussi le produit de processus de changement - dans cette étude de cas, l'identité yabarana dans le contexte actuel du processus de démarcation des terres et habitats autochtones au Venezuela - plutôt que de parler de formes essentielles de l'identité ou de nouvelles formes de l'identité.

L'ethnicité, assumée comme identité en action, suppose toujours une orientation vers des fins, mais sans ce comportement circonstanciel suffit à définir les caractéristiques de l'ethnique et les identités qu'elle construit (Bartolomé, 2006 ; 64-73).

En ce sens, l'étude de l'identité et de l'ethnicité, en relation avec la territorialité et le paysage indigène, n'est rien de plus qu'une approche de l'une des manifestations concrètes de l'identité dans laquelle un cadre symbolique traditionnel est important, ainsi que le jeu complexe et variant entre le contraste, l'affinité et l'identification avec d'autres groupes face à une situation spécifique telle que la démarcation territoriale indigène proposée par l'État vénézuélien, dans laquelle les intérêts et les conditions des groupes impliqués dans l'interaction dans la conjoncture politique, sociale et économique locale et nationale ne doivent pas être négligés (Albert, 2004).

De plus, nous souscrivons à l'idée que le territoire indigène ne doit pas être considéré comme la somme de portions de terre, mais comme le résultat de l'interaction historique entre les éléments naturels et culturels qui le composent, qui, en termes analytiques, a été appelée paysage (Shanks et Tilley 1987 ; Soya 1989 ; Tilley 1994 et 1996 ; Thomas 1993 et 1996 ; Ingold 2000 ; Bender 1993 ; Hirch et OHanlon 1995 ; Basso 1996, Knapp et Ashmore 1999, Myers 1991 ; Low et al 2006, entre autres).

Le paysage est conçu comme un système de sens créé par les agents sociaux à travers leur action quotidienne. Ces actions forment progressivement une mémoire spatiale qui constitue une biographie de chaque lieu ; ainsi, la mémoire est reproduite dans le paysage, soit comme point de référence dans la narration d'un épisode de l'histoire locale, soit comme partie de l'histoire régionale. Le paysage est donc conçu comme une surface topologiquement ordonnée composée d'un réseau de lieux marqués par des caractéristiques topographiques (collines, tepuyes, lagunes, ruisseaux, rivières, savanes, etc.), mais aussi topologiques : noms et récits qui ont été le produit de la relation historique de ces peuples indigènes avec leur territoire.

La plupart des processus par lesquels les peuples indigènes se reproduisent physiquement et culturellement se déroulent sur leur territoire (Zuñiga, 1998) ; c'est dans cet espace que se rassemblent certains éléments qui composent l'identité culturelle, comme les itinéraires et les lieux qui la constituent, la mémoire historique des événements et processus passés qui y sont associés, ainsi que la connaissance de la gestion du potentiel écologique des lieux. Et c'est dans ce cadre que se sont développés des processus de lutte pour la reconnaissance des droits territoriaux, fondés sur les aspects identitaires.

Pour se référer à ce processus d'articulation de l'identité et de l'espace physique, plutôt que de faire référence à la notion de territoire, une des définitions les plus précises sera adoptée ici : les ethno-territoires. Ce terme a été inventé par certains auteurs (Barabas, 2002, dans ses études à Oaxaca, ainsi que Molina 1995, Bonniec, 2002 et Toledo, 2005, en référence à l'affaire Mapuche), pour désigner les processus de reconstruction des territoires indigènes, comme un moyen de défendre l'habitat et les ressources, qui a mis en évidence les systèmes locaux de savoir.

A la suite de Tolède (2005, 18), ce concept ne se réfère pas à l'espace à administrer, ni aux portions de terre revendiquées, mais surtout à une réalité vécue, qui contraste avec la vision euclidienne de l'espace assumée par les Etats pour établir des divisions politiques-territoriales afin d'exercer un contrôle accru (domination, Il cherche à exalter la valeur des éléments mnémoniques associés aux territoires indigènes, qui montrent leur dimension historique et mythique, et donc leur caractère ancestral, tout en considérant également les façons autochtones d'organiser, de relier, d'utiliser et de signifier l'espace selon des logiques internes.

Enfin, en ce qui concerne l'ethnocartographie indigène, en tant que supports concrets utilisés par les peuples indigènes pour revendiquer leurs terres, nous comprenons qu'il s'agit toujours d'instruments de pouvoir, mais, comme le souligne Poole (1995), d'un pouvoir créatif et restaurant. Cependant, nous gardons à l'esprit que cette stratégie constitue un bon élément étranger aux communautés indigènes, dans lesquelles convergent des éléments d'origines culturelles différentes (Mansutti, 2006 ; 32-33). Il s'agit de représentations bidimensionnelles construites à partir de symboles et de mots qui, bien qu'ils ne montrent pas pleinement la complexité des relations entre les individus et leur paysage, ont été utilisés comme témoignage, comme synthèse graphique des savoirs autochtones ; ils ont été des moyens de représentation et d'orientation pour accéder à certaines connaissances linguistiques, écologiques et historiques, ainsi que des relations interethniques (Poole, 2003).

Pour cette raison, les cartographies indigènes sont des sources qui peuvent contribuer à la compréhension des relations entre identité indigène et paysage, dans la mesure où elles offrent des informations significatives sur les processus de construction des lieux et leurs noms à partir d'éléments culturels et symboliques propres à chaque société, en relation avec les contingences historiques qui donnent lieu à la configuration des formes concrètes de l'identité.

Paysage et identité yabarana

En s'appuyant sur les bases théoriques des recherches présentées dans les pages précédentes, une analyse de ce processus de construction du paysage Yabarana et de sa relation avec l'identité est présentée d'une manière assez synthétique. A cette fin, trois espaces discursifs ont été définis : 1) la relation ancestrale des Yabarana avec leur territoire, 2) leur relation avec le milieu naturel et 3) leur relation avec les autres occupants de leur territoire.

1) La relation ancestrale des Yabarana avec leur territoire

Sur la carte historique, les Yabarana ont identifié les anciennes colonies, les sites archéologiques, les sites sacrés, les cimetières et les routes ou chemins qu'ils ont empruntés au cours de l'histoire. Les récits enregistrés dans les interviews et les groupes de discussion qui fournissent des informations complémentaires sur cette carte et les sujets qu'elle contient, offrent une approche du passé et montrent l'importance pour les personnes âgées, les adultes et les jeunes Yabarana des connaissances transmises par leurs ancêtres sur l'origine de leur appartenance ethnique, les sites qui ont une valeur historique, sacrée et/ou mythique et les événements qui ont entraîné certains processus migratoires sur le territoire.

Les cartes et les récits sont très riches en toponymes typiques de la langue de ce groupe ethnique. Cette information linguistique permet également de savoir comment ils ont construit leur paysage territorial à partir d'informations historiques, sacrées et/ou mythiques. Certains noms évoquent des événements ou mettent en évidence des caractéristiques d'un lieu qui font référence au passé.

Sur l'importance de représenter ce type d'information, les Yabarana expliquent qu'il est nécessaire pour eux de savoir et pour les autres de savoir comment leurs ancêtres ont établi leur relation avec le territoire qu'ils leur ont laissé en héritage. Ils espèrent ainsi que leur droit ancestral à cet espace sera reconnu, même s'il est aujourd'hui occupé par d'autres (indigènes et/ou créoles). Ils n'aspirent pas mais veulent respecter et valoriser tous ces lieux qui font partie de leur origine en tant qu'ethnicité et de leur dynamique culturelle. Ils espèrent pouvoir accéder à ces lieux, en particulier à ceux qui se trouvent à l'intérieur des limites arbitraires que d'autres ont imposées sur leur territoire, fixant des limites auparavant inexistantes et inutiles pour les Yabarana.

5.carte des usages et ressources élaborée par les Yabarana

Dans le contexte actuel du processus de démarcation territoriale, pour les Yabarana, la connaissance de la relation de leurs ancêtres avec le territoire s'est renforcée. Ils ont ensuite réalisé un travail de récupération et de reconstruction de cette histoire incarnée dans le paysage, pour lequel les contributions que les personnes âgées peuvent apporter autour de ce thème sont essentielles. Ce sont eux qui en savent le plus et c'est pour cette raison que les Yabarana disent à quel point il est important pour eux d'avoir les enseignements des plus âgés. L'expérience de l'élaboration de la carte mentale a été l'un des espaces de réflexion sur les savoirs traditionnels et l'importance de la tradition orale, ainsi que de sa transmission aux nouvelles générations.

Tout comme les Yabarana reconnaissent la valeur de ces lieux et maintiennent un respect pour les êtres qui y habitent, ils attachent une grande importance aux lieux qui ont été traversés ou habités par leurs ancêtres. Quelques traces de ces lieux sont encore visibles dans le paysage : routes, cimetières, sites archéologiques et anciens établissements. Ils expriment actuellement leur profonde préoccupation face aux dommages que ces lieux ont subis en raison de la présence de nouveaux colons, en particulier non autochtones, qui non seulement se sont appropriés certains lieux, mais les ont également privés de la possibilité d'y accéder ou les ont détruits afin de constituer leurs colonies et d'utiliser leurs terres à leur propre profit.

6. Application zoomorphe d'un récipient en céramique trouvé par un enfant aux alentours de la communauté Majagua

2) Les Yabarana et leur relation avec l'environnement naturel

Le territoire Yabarana se caractérise par son hétérogénéité topographique. Il est composé de plusieurs caractéristiques géographiques : savanes, rivières, ruisseaux, lagunes, collines, montagnes, forêts galeries, cascades, morichales (zones contenant les palmiers moriche) et îles qui sont aussi des zones de vie d'une grande diversité d'espèces animales et végétales. A travers des cartes mentales et des récits, les Yabarana montrent l'importance qu'ils accordent aux composantes naturelles qui composent leur paysage, la connaissance qu'ils ont des caractéristiques géographiques, la distribution des zones de vie et leur biodiversité faunistique et végétale, ainsi que les changements saisonniers caractéristiques de leur environnement. Tout cela est directement lié à leurs activités de subsistance : chasse, cueillette, pêche et agriculture, et dans une moindre mesure à l'élevage du bétail. De plus, les récits font référence aux changements survenus dans le paysage et dans les activités de subsistance, et donnent quelques détails sur les facteurs qui les ont provoqués.

7. Détail de la carte d'auto-démarcation Yabarana sur laquelle on peut appréciée la représentation du Cerro Guarispano et du dieu Mayawaka

Les noms et les récits, ainsi que les icônes utilisées pour la représentation sur les cartes, sont des exemples clairs de la valeur culturelle qu'ils attachent à la biodiversité qui est caractéristique de leur environnement naturel. L'ensemble des noms qui composent leur paysage sont des démonstrations du lien étroit que les Yabarana ont établi depuis l'antiquité avec leur territoire, construisant par leur action quotidienne un réseau syntaxique de codes de représentation associés à leur subsistance.

Ces éléments sont alors des repères du paysage, puisqu'ils se distinguent comme des éléments significatifs identifiés spatialement par les Yabarana en fonction de leurs qualités alimentaires, en tant qu'ustensiles et/ou matières premières pour la fabrication de maisons et de certains artefacts, ainsi que pour leur distribution dans l'espace.

Les cartes mentales Yabarana peuvent également être considérées comme un moyen d'exprimer des perceptions sur le changement du paysage, les ressources, les stratégies pour leur utilisation et leur exploitation et les technologies utilisées à cette fin, ainsi que les facteurs responsables de ces transformations.

Les Yabarana mentionnent les transformations évidentes que les caractéristiques géographiques et les zones de vie ont subies, notamment à cause de l'intervention humaine. De même, en ce qui concerne les ressources, ils indiquent comment celles-ci ont diminué du fait de l'arrivée d'agents extérieurs dans la zone qui ont accru leur exploitation, tout en introduisant de nouvelles formes d'utilisation et d'exploitation qui n'ont pas été favorables.

8. Les Yabarana maintiennent une étroite relation avec leur milieu naturel

3) Les relations des Yabarana avec les autres occupants de leur territoire

Face à la possibilité actuelle de reconnaître les droits indigènes - parmi lesquels se distinguent ceux à caractère territorial - les Yabarana ont construit un discours identitaire, fondé notamment sur les différences par rapport aux autres (autochtones et non-autochtones). C'est dans ce contexte que l'identité yabarana en action (son ethnicité) peut être observée, alors qu'ils sont au milieu d'un processus de reconnaissance de soi et de reconnaissance, par les autres, qui conduit à une exaltation des différences ethniques.

Le produit final de ce processus d'identification et de différenciation, qui se poursuit encore aujourd'hui, est une manifestation concrète de leur identité, qui s'est exprimée dans la nécessité pour les Autres de reconnaître leur relation ancestrale avec la terre qu'ils partagent aujourd'hui.

9. Les occupants créoles (propriétaires terriens) ont causé de graves dommages (déforestation et dévastation des ressources naturelles, restrictions à l'accès et au contrôle des ressources, occupation des territoires sacrés etc...)

Mais d'autre part, cela implique aussi une reconnaissance de l'Autre et de ses droits. Les Yabarana parlent de leur respect pour les Piaroa, Panare et Jotï, ainsi que de leur volonté de reconnaître le droit qu'ils ont aussi sur le territoire qu'ils partagent. C'est dans cet esprit qu'ils ont décidé de mener à bien leur processus d'auto-définition des terres et des habitats, en termes multiethniques. Ils ont exigé une reconnaissance de la diversité culturelle caractéristique de la région, ainsi qu'une distance par rapport aux non-autochtones (principalement les propriétaires fonciers).

L'alliance est alors pour la démarcation territoriale (poursuivant comme but ultime l'obtention d'un titre foncier collectif qui envisage la multi-ethnicité) et pour combattre l'ennemi commun.

Face aux occupations créoles, les Yabarana ont promu leur alliance avec les Piaroa, Panare et Jotï. A cette fin, ils ont facilité la tenue de réunions et d'assemblées interethniques pour examiner la question et convenir ensemble de la manière dont la situation sera traitée avec ces occupants, c'est-à-dire des mesures qui seront prises, conformément à ce qui est établi dans le cadre juridique vénézuélien : la Constitution bolivarienne, les lois et décrets sur les questions indigènes, territoriales et agraires, et plus précisément ceux relatifs à la démarcation des terres et habitats autochtones.

10. Détail de la carte des conflits et zones communes élaborée par les Yabarana

Par conséquent, cette alliance représente également une adaptation à la réalité de leur situation interethnique historique. Mais d'un autre côté, cela a eu d'autres objectifs. L'alliance est une stratégie d'union et d'augmentation des forces pour affronter leurs ennemis communs : les occupants non indigènes, non intégrés avec eux, parmi lesquels : les créoles dédiés à l'exploitation et au commerce des diverses ressources naturelles, religieux, militaires, ainsi que les propriétaires de troupeaux, domaines, camps touristiques et mineurs.

 Un processus inachevé

L'ensemble du panorama décrit ci-dessus montre comment, depuis l'Antiquité, les Yabarana ont été immergés dans un vaste système de relations dans lequel d'autres sont également impliqués. Tant sur leur territoire qu'au-delà, les Yabarana sont entrés en contact avec différents modèles culturels, différentes manières de percevoir, de penser et d'expérimenter la réalité. Dans ce contexte, leur propre culture a été violée. Actuellement, au milieu du processus de démarcation qu'ils ont commencé, ils ont pris conscience de la nécessité de réfléchir sur ce qu'ils sont en tant que Yabarana et sur le processus accéléré de changement culturel qu'ils ont connu.

Pour eux, les changements ne sont pas irréversibles. Ils voient la possibilité d'entreprendre un processus de revitalisation culturelle qui leur permettra de maintenir leur cohésion en tant qu'Indiens Yabarana. Cela n'implique pas un retour au passé, ni un détachement de tout ce qu'ils ont appréhendé à travers le temps en raison de leur relation avec les autres cultures. Il s'agit plutôt de prendre conscience de qui ils sont et que les Autres les reconnaissent aussi pour cela. Ainsi, depuis quelque temps déjà, ils sont dans une recherche introspective, à partir de laquelle ils tentent de discerner les traits caractéristiques de leur culture (origines, traditions et coutumes) et de leurs changements, ainsi que de mener une réflexion sur leur relation avec les autres et la place qu'ils occupent par rapport à eux. Comme on l'a dit, il s'agit d'un processus d'identification et de différenciation qui est désormais étroitement lié au territoire.

Pour les Yabarana, le territoire est l'espace physique dans lequel leur culture est incarnée, construite et exprimée. Pour eux, la défendre, c'est sauvegarder leur culture et la maintenir dans le temps. En ce sens, la démarcation territoriale est considérée comme un moyen de préserver l'espace dans lequel la culture se manifeste. Leur passé, leurs coutumes et traditions, leur subsistance, ainsi que leur langue, sont étroitement liés au territoire qu'ils revendiquent aujourd'hui.

 Ils attendent toujours une réponse de l'État sur leur titre foncier, car bien qu'ils aient enregistré toute la documentation nécessaire au traitement de leur demande, ils n'ont à ce jour reçu aucune réponse de l'État à cet égard. Bien qu'ils espèrent que cet objectif sera bientôt atteint, ils craignent ce qui pourrait arriver à leurs terres.

 Après y être parvenu après de nombreuses années de dénonciations et de revendications non satisfaites, l'État vénézuélien a exproprié en avril 2009 les Hato La Trinidad, propriété de Germán Zingg, l'un des propriétaires terriens qui leur a causé le plus de dégâts, c'est le même État qui occupe ces terres yabarana afin d'entreprendre des plans et projets de développement endogène qui, selon des critères et approches pas encore très clairs, bénéficient aux populations indigènes et les font participer à ce processus.

 En attendant, les Yabarana, en plus d'exiger la reconnaissance officielle de leur droit territorial ancestral, ainsi que sa légalisation, comme les autres peuples indigènes du pays et du continent, maintiennent leur aspiration à être reconnus pour ce pour quoi ils se sont battus depuis les temps anciens et qui est très bien exprimé à l'article 71 de la Convention 169 de l'OIT : ".... le droit de décider de leurs propres priorités pour le processus de développement, dans la mesure où cela affecte leur vie, leurs croyances, leurs institutions et leur bien-être spirituel et les terres qu'ils occupent ou utilisent, et de contrôler, dans la mesure du possible, leur propre développement économique, social et culturel ". Concilier les attentes des peuples indigènes et celles de l'État ne sera possible que si un véritable dialogue s'instaure entre les parties avant que des mesures concrètes ne soient prises.

traduction carolita de l'article en lien ci-dessous

http://www.scielo.org.ve/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-64112009000300007

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Venezuela : Le peuple Yabarana - coco Magnanville

image Peuple autochtone de l'état d'Amazonas, de la famille des langues carib, qui a subit une dépossession systématique de son territoire originaire par les éleveurs créoles, les conflits ...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/01/venezuela-le-peuple-yabarana.html