Culture Mapuche : Le kultrun

Publié le 7 Janvier 2019

Le kultrun ou cultrun représente dans la cosmovision mapuche la moitié de l'univers ou le monde dans sa forme semi-sphérique ; sur la peau sont représentés les quatre points cardinaux, qui sont les pouvoirs omnipotents du dominateur Ngnechen de l'univers qui sont représentés par deux lignes comme une croix et ses extrémités sont ramifiées en trois autres lignes, représentant les jambes du choique (autruche), dans les quartiers qui sont divisées par les lignes décrites ci-dessus sont dessinées les quatre saisons de l'année.
Depuis les temps anciens, la connaissance de la nature se reflète dans cet instrument sacré. Il est possible d'observer ce qui existait comme une ligne qui divise géographiquement et naturellement ce peuple-nation, la Cordillère des Andes, en marquant ses fins : Pikun (Nord) et Willi (Sud) ; une autre ligne imaginaire qui coupe transversalement est celle qui représente le chemin du soleil, Puel (Est) et Gulu (Ouest). De cette façon, la connaissance des points cardinaux est mise en évidence.

On peut aussi le voir dans les quartiers qui divisent le Kultrun en différentes saisons de l'année :

- Pukem (hiver) : Un temps où le Xufken Mapu renouvelle sa fertilité par la pluie et la clarté de l'Antu (Soleil) car c'est ici que les jours commencent à s'allonger. Avec les différents éléments qu'ils utiliseront ensuite pour travailler sur l'étape suivante.

- Pewü (printemps) : C'est la deuxième étape, ils commencent à développer pu kvuzaw (travaux). C'est à ce moment que les familles se préparent à quitter l'hiver. En outre, lxofij We Coyin (pousse végétale) est produit. Le lof organise l'utilisation productive des espaces pour surmonter les mauvaises conditions du Xufken Mapu (sol), dégradé et surchargé.

- Walüng (été) : L'heure des vendanges. C'est ici que le pugejipun commence à être célébré. Chaque communauté le fait à des dates différentes mais toujours en soutien de kvyen (pleine lune). La célébration du gejipun est l'occasion de renforcer l'identité en tant que peuple. Les autorités d'origine (Lonko, Pijan kuse, Werken) fournissent des conseils à chaque lof. Le Weupife (historien) recrée la mémoire. Le gvlam (conseil) qui est transmis permet de retrouver dignité et avenir.

- Rimu (automne) : C'est là que la famille se prépare à retourner dans ses aires d'hivernage. Les fruits de la récolte sont stockés, c'est aussi le temps du Xafkintu (échange), un temps de grand froid où la vie de famille est partagée plus intensément et permet la pratique intensive de l'éducation mapuche, c'est-à-dire la transmission du kimvn (savoir), par l'épeu (histoire), mvxam (conversation), les jeux des picikece (polton gvjiw, awar kuzem), qui sont partagés avec les anciens.

La croix dans le Kultrun

La croix composite est le symbole peint avec des teintures ou avec le sang d'un animal sacrifié sur la membrane du kultrun, et elle a plusieurs significations étroitement liées.

La présence du calendrier lunaire dans le cultrun vient du caractère lunaire de l'art chamanique mapuche, car il préside à la fertilité de la terre, à la naissance des êtres humains, détermine le sexe, conduit la procréation animale et donne vie, bien-être, santé et bonne fortune.

Du point de vue de la mythologie, les quatre phases de la Lune sont aussi les quatre esprits lunaires ou dieux invoqués dans les nguillatunes et les machitunes, selon la structure quaternaire du panthéon mapuche.

Selon une autre interprétation, les extrémités courbes de la croix représentent le relmu (arc-en-ciel), qui a une signification particulière pour l'homme ancien parce qu'il découle de la conjonction de la lumière du soleil et de la pluie, à savoir l'harmonie de deux opposés, ce qui en fait un signe très prometteur.

Dans les nguillatunes (rogations), les Mapuches demandent au ciel la pluie et le beau temps, qui sont symbolisés respectivement par un drapeau noir et un drapeau blanc.

La coexistence de la pluie et du soleil dans un instant exceptionnel indique le passage du temps pluvieux au temps clair et représente la synthèse de ces opposés : l'harmonie cosmique ou l'équilibre de la pluie et du beau temps. Quatre arcs-en-ciel situés aux points cardinaux ou horizons signifient l'harmonie cosmique établie dans les quatre lieux de la terre.

Dans un sens mythologique, ces quatre arcs-en-ciel sont aussi les quatre esprits ou familles d'esprits des points cardinaux qui président à l'action des forces naturelles, déterminant les conditions climatiques. Il a donc été dit que l'arc-en-ciel est le drapeau du Seigneur (Ñidol) agité par le Meli Huitran (dieux des quatre lieux).

En ce qui concerne l'arc-en-ciel, il y a un motif cultrun dans lequel au centre de la membrane se trouve une étoile à cinq branches et au-dessus, sur le bord supérieur du cultrun, un arc-en-ciel composé de trois bandes de bleu, jaune et vert. Dans ce dessin, le bleu représente le ciel (Huenü) et est situé sur la bande extérieure, au bord même de la membrane du cultrun. Le jaune représente le soleil ou la lumière du jour (Antü) dans la bande centrale. Le vert, dans la bande inférieure de l'arc représente la terre (Mapu).

Quant à l'origine de la croix de culte, rien ne peut être connu avec précision, si ce n'est que sa conception remonte vraisemblablement à bien avant que le peuple mapuche ne s'installe au Chili. Cependant, les peuples primitifs d'Amérique ne peuvent pas avoir vu dans le symbole de la croix un autre sens qu'il a eu pour tous les anciens, qui peut être tracé dans certains chants du machi.

Cet arc-en-ciel abrégé exprime l'harmonie cosmique comme l'accord parfait du ciel et de la terre par l'influence de la lumière divine, dans la mesure où la divinité suprême a sa milla ruca (maison dorée) dans le soleil, source de vie.
L'étoile rouge à cinq branches représente la planète Vénus (Guñelve, en langue mapuche).

 

Dans un autre dessin, il apparaît en alternance avec la svástica, dans une polychromie de rouge et de bleu.
La position de l'étoile dans deux champs opposés fait sans doute allusion à l'évolution de Vénus dans la voûte céleste, par laquelle elle se transforme de l'étoile de l'après-midi en étoile du matin et vice versa, et au cycle dans lequel la planète Vénus se déplace et retourne au même point initial d'observation.

Kultrun

Pour fabriquer la caisse de résonance Kultrun, nous utilisons le bois de canelo ou de laurier, arbres sacrés. La peau peut être en cuir de poulain, de guanaco ou de mouton. Le Machi "met sa chanson" dans le Kultrun, chantant vers l'intérieur de la boîte avant de tendre le cuir pour y laisser une partie de son âme. Il présente également de petits objets sacrés (pierres, plumes, herbes médicinales), qui sonnent lorsqu'on les secoue. Différents symboles représentant l'univers mapuche sont dessinés sur l'écusson. Une croix divise la peau en quatre quartiers, la ligne verticale représente le cosmos et l'horizontale la terre. L'intersection entre les deux marque le centre de la terre, l'espace sacré à partir duquel le Machi entre en communication avec les dieux et les ancêtres aidés par le son du Kultrun.

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

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