Les Emberá Katío

Publié le 24 Décembre 2018

Emberá Katío, catío, katio, embena, eyabida.

Habitat : Dans le département de Cordobá en Colombie, on distingue deux concentrations qui regroupent le plus grand nombre de membres : Alto Río Sinú et Alto Río San Jorge. Il y a des communautés dans la région d'Urabá, à Antioquia -nord-ouest et sur la route qui relie Medellín-Quibdó dans le département du Chocó. Il y a des présences dans les départements de Caldas et Putumayo.

Langue : Emberá du Nord appartenant à la famille linguistique Chocó. Des mots tels que Bagadó, "Rio de las mariposas/Rivière des papillons" ; Ituango, "Rio de la chicha/rivière de la chicha" ; Chigorodó, "Rio del bambú/rivière du bambou" et Apartadó, "Rio del plátano/rivière de la banane plantain", proviennent de cette langue.
Aire culturelle : Caraïbes - Andes du Nord (Amérique du Sud).

Population : 38.259 Emberá (tous groupes confondus) (Recensement DANE, 2005)

Ascension de la rivière Sinú par la deuxième Angostura

Possesseurs du bagage culturel de la grande famille Emberá -vannerie, peinture faciale et corporelle, langue maternelle, pratique de la médecine traditionnelle dans la figure du jaibaná-, les Emberá Katío présentent des variations des Eyabida ("Emberá de la montagne").
Gerardo Reichel Dolmatoff, qui a travaillé avec eux sur le terrain dans les années 1950, nous a laissé un semblant de notes ethnographiques sur les Indiens de l'Alto Sinú, que nous transcrivons ci-dessous (publiées dans la Revue de l' Academie Colombienne de Sciences Exactes, Physiques et Naturelles Volume XII (n° 45), Bogota, novembre 1963) :

Entre 1955 et 1960, j'ai effectué une série d'explorations archéologiques dans le bassin du fleuve Sinú, département de Cordoba, dont j'ai déjà rapporté les résultats dans quelques publications (Reichel-Dolmatoff, 1956 ; 1957). En 1957, lorsque ces enquêtes ont été étendues aux sources du fleuve, j'ai eu l'occasion de coexister pendant une courte période avec un groupe de peuples indigènes établis dans cette région et de faire quelques observations ethnographiques parmi eux, qui sont contenues dans cet article. Comme l'objectif de mon voyage était l'exploration archéologique de cette région, mes contacts avec les Indiens étaient limités, mais comme il s'agit d'un groupe ethnique très peu connu, je crois que les notes que je présente ci-dessous ont un certain intérêt pour les études ethnologiques. Bien entendu, je dois vous avertir que ces notes n'aspirent qu'à être une très brève présentation de quelques éléments culturels, que j'ai pu observer à l'occasion de ce voyage.

Maison avec un toit conique, rio Esmeraldas

grange, rio Esmeraldas

Explorations précédentes

Les Indiens qui habitent actuellement les sources des fleuves Sinú et San Jorge constituent un groupe isolé des Emberá, une tribu très répandue dans le département du Chocó et dans certaines régions d'Antioquia (Reichel-Dolmatoff, 1960). Bien que l'existence de ce groupe nordique était connue depuis longtemps, il n'avait jamais fait l'objet d'études et les rares références bibliographiques ne mentionnent que très superficiellement certaines caractéristiques culturelles de ces Indiens.

A la fin du XVIIIe siècle, le P. José Palacios de la Vega, missionnaire franciscain, vécut quelque temps avec les Indiens de la Quebrada de San Cipriano, affluent occidental de la rivière supérieure San Jorge, et à sa plume nous devons un témoignage vivant de ses expériences, contenues dans un carnet de voyage, écrit dans les années 1787 à 1788 (Reichel-Dolmatoff, 1955). Au milieu du siècle dernier, l'ingénieur français Louis Striffler a visité la partie inférieure des sources des deux fleuves : Sinu et San Jorge, et a inclus quelques notes sur les Indiens dans ses publications ultérieures (Striffler, 1857a ; 1875b). À peu près à la même époque, deux courts vocabulaires tirés du cours supérieur de la rivière Sinu ont été publiés (Ernst, 1878 ; Simons, 1887). Au siècle actuel, les Indiens de cette région ont été visités par l'ichtyologiste suédois George Dahl, (Dahl, 1940), un roman, inspiré des Indiens du haut Sinu, parut en même temps (Exbrayat, 1944) ; ces publications contiennent peu de données d'intérêt ethnologique.

La seule source récente d'information valide sur les Indiens du Haut-Sinu est l'étude de B. Le Roy Gordon (1957) sur la géographie et l'écologie de la fosse de Sinu, fondée sur des recherches menées entre 1950 et 1952. Gordon consacre un chapitre de son travail aux peuples indigènes d'aujourd'hui et apporte des données sur leur démographie et leur économie, ce qui est la plus importante contribution jamais apportée au savoir de ce groupe indigène. Cependant, il est évident qu'une étude détaillée de cette tribu, qui, comme nous le dirons plus loin, est en train de perdre rapidement son identité culturelle, fait toujours défaut. Les présentes notes ne constituent donc qu'une brève introduction à cette tâche.

Détail d'une maison, rio Esmeraldas

Indien Emberá, rio Esmeraldas, région de Chachichí

Les groupes indigènes et leur habitat

La grande plaine alluviale du fleuve Sinu s'étend vers le sud jusqu'à la population de Tierra Alta, à une courte distance au nord d'où partent les premiers contreforts de la Serranía de San Jerónimo (voir schéma). L'un des contreforts les plus importants de cette chaîne de montagnes est le Cerro de Murrucucú, entouré au sud par les sources de la rivière Sinú et à l'est par celles de la rivière San Jorge. Les deux rivières s'élèvent très près l'une de l'autre, sur le versant est du Cerro de Tres Morros, déjà dans le département d'Antioquia, mais tandis que le Sinú coule approximativement vers le nord pour se jeter dans la mer des Caraïbes, la rivière San Jorge coule vers le nord-est dans la rivière Cauca après avoir traversé les plaines des Sabanas de Bolívar. La Serranía de San Jerónimo forme le divorce de l'eau entre les deux trous, laissant le Sinú délimité à l'ouest par la Serranía de Abibe, et le San Jorge, à l'est, par la Serranía de Ayapd. A travers cette zone montagneuse constituée par les contreforts nord des Cordillères occidentale et centrale, s'étend une ceinture de pluies qui commence au sud du golfe d'Urabá et arrive, à l'est, à l'extrémité nord de la Serranía de San Lucas, près du fleuve Magdalena. Les eaux d'amont des lacs Sinú et San Jorge tombent dans cette zone de forêt tropicale et c'est là que se trouve l'habitat actuel de ces Indiens.

En remontant la rivière Sinú de Tierra Alta vers la source, on arrive à environ 40 km. de l'Angostura de Urra, étroite d'environ 500 mètres de long, par laquelle la rivière traverse les brumes, puis entre dans la plaine ; à ce point le biotope change complètement. En aval se trouve la plaine alluviale avec ses pâturages et ses douces collines couvertes de chaume, tandis qu'en amont, vers les montagnes, s'ouvre un paysage de jungles luxuriantes et de fouillis et de ravins encaissés entre les rochers. Une courte distance au-dessus de l'Angostura de Urra se trouve le petit hameau de Frasquillo et à environ 6 km. de là, vous atteignez Tucurá, le centre de la colonisation créole qui a récemment pénétré la petite vallée qui ouvre derrière l'angostura. En remontant en amont de Tucurá, on trouve quelques maisons et même de petits hameaux qui forment l'avance la plus méridionale de la colonisation : Táparo, Naín, El Limón, Socorrer ; quelques colons vivent sur le fleuve Verde, surtout dans la région de Saisa.

A partir de l'embouchure du río Verde, les collines se referment et en arrivant à la Quebrada Crucito, à environ 15 km de Tucurá, une nouvelle angostura se forme, ou plutôt une série de détroits, avec des rapides et des passages fluides dans la roche. Ce tronçon, d'une longueur d'environ 8 km, offre un obstacle assez grand pour pénétrer dans le territoire indigène qui commence à partir de là. A la sortie du deuxième rétrécissement, une vallée assez large s'ouvre à nouveau, formée par les trous des deux principales sources du Sinú : la rivière Esmeraldas et la rivière Manso.

En ce qui concerne la répartition de la population indigène, je ne peux fonder mes données sur des observations personnelles que pour les fleuves Verde, Esmeraldas et le cours inférieur du Manso, tandis que pour les autres régions, je dois accorder du crédit aux informations obtenues des populations indigènes elles-mêmes. En ce qui concerne le territoire indigène du cours supérieur de la rivière San Jorge, j'ai utilisé ici certaines données qui m'ont été fournies par le professeur George Dahl, ainsi que d'autres qui m'ont été fournies par les Indiens de l'Alto Sinú, en 1957. (Tableau I)

Ces données sont quelque peu insuffisantes, en particulier en ce qui concerne la partie supérieure de la rivière Manso et du Sinú lui-même, et les sources de la rivière San Jorge, c'est-à-dire la zone du Cerro Paramillo, située approximativement entre Ituango et Dabeiba dans Antioquia.

Selon les Indiens de la rivière Esmeraldas, il existe une autre tribu indigène dans les montagnes du versant sud du Cerro de Tres Morros qui n'est pas liée aux Emberá des fleuves Sinú et San Jorge. Les Indiens prétendent qu'il s'agit de petits groupes semi-nomades, très timides et non agressifs qui errent dans les montagnes, où ils sont parfois vus par des groupes Emberá qui partent à la chasse. Ces autres Indiens parlent apparemment une langue différente de celle des Emberás et fuient généralement le premier contact. Comme cette information a été donnée par plusieurs individus qui prétendaient avoir été témoins de ces rencontres, il se pourrait bien que dans ces selvas il y ait encore une tribu inconnue jusqu'à présent.

Les Emberá des fleuves Sinú et San Jorge semblent avoir peu de contacts avec les groupes Catío d'Antioquia. En effet, ils forment aujourd'hui un groupe isolé du grand tronc Emberá, et probablement déjà séparé depuis de nombreuses années des tribus qui survivent encore vers le sud-ouest de leur territoire. Il est tout à fait possible que, dans le passé, l'habitat des Emberá s'étendait considérablement plus au nord, et les Créoles sur les rives du marais de Betancí disent qu'il y a environ 80 ans, les Indiens de l'Alto Sinú avaient encore quelques habitations à la limite sud du marais, dont ils ne se sont retirés que sous la pression croissante des colons. En fait, la toponymie de la région entre Tierra Alta et l'habitat indigène actuel contient plusieurs noms qui sont clairement Emberá, tels que : tuktirá (loma), táparo (Orbignyá cuatrccasana ?), Chibogadó, et autres.

Une jeune Indienne Emberá tissant un panier

Hommes Emberá

Lignes directrices en matière de population

Dans la rivière Sinu, le deuxième rétrécissement forme une frontière bien définie entre le territoire indigène et les terres en aval, qui sont occupées par des paysans créoles, les "libres", comme disent les Indiens. Les collines accidentées qui s'étendent d'ouest en est constituent donc une barrière, un no man's land, et en aucun cas il n'y a coexistence entre les deux groupes ethniques sauf dans les rares cas où un voyageur ou un chasseur d'un groupe passe et demande un logement dans une maison de l'autre groupe. Dans la rivière San Jorge, par contre, la situation est quelque peu différente parce que les criollos ont pénétré profondément dans le territoire indigène et dans certaines zones ils sont déjà établis dans des maisons voisines.

Comme c'est également le cas dans le Chocó, les Emberá du Sinú ne vivent pas dans des populations nucléées, mais occupent des maisons dispersées qui s'échelonnent le long des rivières et des ruisseaux, s'éloignant les unes des autres sur plusieurs kilomètres. Parfois, en raison de certains avantages de la terre ou d'une parenté entre les occupants, ces distances diminuent et de petits groupes d'habitations un peu plus denses sont alors trouvés, mais en règle générale, les maisons sont séparées et les Indiens eux-mêmes considèrent cela comme un avantage. Près de la confluence de la rivière Esmeraldas et de la rivière Manso, il y a un petit groupe de six maisons voisines, mais ici c'est un cas exceptionnel car toutes les maisons sont occupées par les membres d'une seule famille élargie dont l'ancêtre, le vieil indien Yarí , y vit entouré par les familles de ses enfants.

Les maisons indigènes ne sont pas construites directement sur les rives des cours d'eau, mais à environ 100 à 200 mètres de ceux-ci, sur un terrain quelque peu élevé, de préférence une petite colline, et sont toujours à la recherche de la proximité immédiate d'un affluent. La rivière est le grand moyen de communication et comme les Indiens vont et viennent continuellement avec leurs canots ou radeaux chargés, il est important que la maison soit à proximité. Aussi la rive de la rivière immédiate à la maison, est l'endroit où certains travaux quotidiens sont effectués, où les adultes et les enfants se baignent, où les femmes lavent les vêtements et les biens et où parfois de petits groupes d'adultes sont formés pour discuter ou pour se reposer. Le long de la rive, puis plus loin, il y a de petits chemins qui relient les quais et les maisons. Ce schéma de population correspond d'ailleurs en détail à celui observé dans l'ensemble de la zone indigène du Chocó et de la côte pacifique en général.

Enfant Emberá

Tableau 1 Distribution de la population indigène

Cabecera	rio (r) ou quebrada (q)	Maisons habitées	Nb approximatif d'indiens
Sinú	q.Pulgas (rio Verde)	3	24
Sinú	bas rio Verde	2	20
Sinú	q.Chocó (rio Verde)	2	20
Sinú	q. Crucito	4	35
Sinú	q. Cruz grande	3	28
Sinú	río Esmeraldas	20	200
Sinú	q. Ventana	5	60
Sinú	q. Salvajin	5	50
Sinú	q. Cachichí	3	35
Sinú	q. La pita	3	30
Sinú	q. Caimán	8	100
Sinú	q. Guarumal	4	45
Sinú	autres lieux	20	200
San Jorge	q. Tolobá	3	30
San Jorge	q. San Cipriano	3	30
San Jorge	río Sucio	10	100
San Jorge	q. El Salado (río San Pedro)	3	40
San Jorge	r. San Juan (r. San Pedro)	7	80
San Jorge	q. San Pedrito (r. Uré)	2	20
San Jorge	q. San Antonio (r. Uré)	5	60
San Jorge	q. Batatal (r. Uré)	2	20
San Jorge	q. Barrigona (r.Uré)	3	35
San Jorge	Autres lieux	10	100
Affluent du río Cauca	río Man	3	30
Affluent du río Cauca	río Tarazá	5	50
	Total	131	1242

figure 2 croquis d'une maison, rio Esmeraldas

La maison et ses annexes

Les Emberá et les créoles utilisent le mot quechua tambo pour désigner les maisons indigènes, bien que le mot indigène soit de. Tous les tambos sont construits sur pilotis, de sorte que le sol actuel de la maison se trouve à environ 2 mètres au-dessus du terrain naturel (Fig. 2). La base de la construction est formée de quatre ou six cornets épais et très solides, répartis en quadrilatère, qui s'étendent dans toute la maison, du sol jusqu'à l'endroit où ils viennent soutenir la charpente du toit. A l'extérieur de ces fourches, il y a entre 20 et 30 poteaux ou piquets plus courts, qui soutiennent le plancher du logement et qui sont disposés à des distances irrégulières. Ce sol est constitué de longs morceaux de palmiers de chontaduro (Guilielma gasipaes Bailey) qui, placés parallèlement et reposant sur une série de solides poutres horizontales, forment un sol assez élastique mais très résistant. Selon la forme du toit et le nombre de fourches principales, on distingue deux types de maisons : dans la première, et qui semble être la plus ancienne, il s'agit de quatre maisons à fourches dont les extrémités supérieures, pourvues d'entailles profondes, reposent les poutres qui forment à nouveau un quadrilatère. A partir de là, cependant, la construction est arrondie et le toit prend une forme conique qui est soutenue par plusieurs anneaux d'alfa épais qui, avec les poutres latérales, soutiennent les poutres du toit. Ces tiges sont reliées entre elles par de multiples tiges minces, placées horizontalement parallèles et ce sont celles qui forment la base du toit des feuilles de bijao (Heliconia sp.) ou d'iraca (Carludovica sp.). Le deuxième type de maison a généralement six fourches principales et a ensuite une plante quelque peu allongée. Le toit est de forme ovale et possède également une courte quille longitudinale. Ce type de maison est évidemment déjà une transition vers la maison rectangulaire à toit à deux versants, telle que construite par les paysans créoles.

Mais pour le reste, les deux types de construction coïncident dans presque tous les détails. Dans les deux types de maisons, il est d'usage de construire une ou plusieurs plates-formes latérales, quelque peu surélevées, qui servent de dortoirs la nuit et, le jour, de lieux de repos ou de tâches domestiques. Ces plates-formes ont une extension d'environ 2x3 m. et se composent d'un plancher de chontaduro qui s'élève d'environ 25 à 30 cm. au niveau de l'étage central. Parfois, l'une de ces plates-formes est également utilisée pour entreposer de la nourriture ou une variété d'ustensiles ménagers comme des paniers, des pots, du bois sec ou des outils de travail. Les maisons n'ont pas de murs, mais comme le toit est très bas et saillant, l'intérieur de la maison est protégé des éléments.

Les différents espaces de vie sont répartis comme suit : sous la maison, c'est-à-dire dans le vaste espace entre les fourches et les supports qui supportent le sol, on construit généralement une petite porcherie où l'on met les porcs la nuit ; les poules occupent aussi ce lieu où, en plus, on garde le bois de chauffage, les canots qui ne sont pas en service, les gouttières, les bâtons et les matériaux de construction comme les fourches, les poutres ou les palmes. La partie de l'habitation elle-même est divisée en plusieurs secteurs, en fonction de son utilisation diurne ou nocturne. L'étage central, à peu près rectangulaire, est libre le jour, mais pendant la nuit, certaines personnes y dorment. D'un côté se trouve la cheminée, constituée d'une épaisse couche de terre argileuse au centre de laquelle trois ou quatre pierres ont été placées pour soutenir les pots. Le diamètre du foyer est d'environ 1,50 m. et parfois il est délimité par plusieurs morceaux de bois qui forment un cadre rectangulaire à l'intérieur duquel se trouve la couche de terre et de cendres brûlées. Près de la cuisinière se trouve une petite étagère de bâtonnets de bois sur lesquels sont placés les ustensiles de cuisine, totumas (calebasses), courges, spatules, ainsi que du poisson et de la viande séchée, du sel, de vieilles bouteilles.

L'une des plates-formes surélevées, située à l'autre extrémité de la maison, appartient aux hommes qui s'y reposent le jour et dorment la nuit, tandis qu'une autre des plates-formes correspond aux femmes. Les garçons couchent généralement avec leur père et les filles avec leur mère. Selon le sexe de la personne qui occupe une plate-forme, ses objets personnels s'y trouvent également : malles et boîtes en bois, paniers à vêtements, miroirs, etc.

Sur une troisième plate-forme, située à l'extrémité la plus proche du foyer, il y a une sorte de dépôt : il y a de grands paniers avec des épis de maïs, des calebasses avec des fruits sauvages, plusieurs meules, une pierre pour affûter les haches et les machettes, de grands pots à eau, des filets de pêche, des balais et, de plus, la matière première pour tisser les paniers.

Détail d'une maison, rio Esmeraldas

Maison avec un toit conique, rio Esmeraldas

Pendant la nuit, ils dorment sur le sol, sur de grands morceaux rectangulaires de tissu d'écorce qui, le jour, sont roulés dans un paquet cylindrique compact. Certains Indiens ont des moustiquaires en tissu, achetées chez les populations créoles. Des bancs en bois sculpté, une lampe à pétrole fabriquée à partir d'une boîte de conserve et des crochets en bois suspendus au plafond et servant à suspendre des objets complètent ce mobilier. Sur les poutres de la maison sont également placés des morceaux de bois pour former une sorte de buisson dans lequel sont conservés de grands paniers de maïs, bois, totumas et autres ustensiles qui ne sont pas utilisés pour le moment. Quelques objets cérémoniels y sont également conservés, que je mentionnerai plus tard. Un ou deux grands poteaux à rainures profondes servent d'escalier vers la maison ou la brousse.

Comme il est courant chez les Indiens, l'intérieur de la partie inférieure du toit est l'endroit préféré pour entreposer d'innombrables petits objets qui sont placés entre les bâtons et les feuilles de palmier. On y trouve des rangées de mâchoires de proies, des becs d'oiseaux, des plumes et des escargots, des peignes, des couteaux, des petites sculptures en bois, ainsi que des petits paniers contenant des parures personnelles.

Les ordures sont généralement jetées par le haut et s'accumulent principalement sur le côté de la maison qui est immédiat à la partie où elles sont brûlées, mais ils balayent la maison tous les jours et jettent les déchets, les os, les récipients cassés, etc aussi par les autres côtés, de sorte que autour des maisons un léger anneau des ordures est formé interrompu seulement dans la partie de l'escalier. L'accumulation maximale de déchets est observée à proximité de la plate-forme qui sert de dépôt et où se trouvent les meules. Ces observations sont d'un certain intérêt pour l'interprétation des sites archéologiques. L'intérieur des maisons est très propre, beaucoup plus que celui des maisons habitées par les créoles, et il est balayé fréquemment. Depuis leur enfance, les gens font leurs besoins dans la rivière, dans l'eau courante, et il n'y a ni excréments ni mouches à proximité des maisons.

A une courte distance de la maison est construite une grange ou un entrepôt, également sur pilotis d'environ 2 mètres de haut. Il s'agit d'une structure rectangulaire de six poteaux principaux sur le côté desquels se trouvent des piquets supplémentaires qui soutiennent le plancher de chontaduro. Les deux cornets centraux supportent une longue quille car le toit de ces greniers est toujours de deux eaux. Sous la grange sont entreposés les pylônes, quelques bois, canoës et carcasses, tandis que dans la partie supérieure sont entreposés les aliments : maïs, riz, cacao et graines pour la prochaine plantation. Un morceau d'écorce d'arbre, plié en cercle, forme un grand récipient cylindrique rempli de riz et d'épis, puis recouvert de tissu d'écorce ou de feuilles séchées.

Ustensiles des Embera

Horticulture

Les Emberá de l'Alto Sinú tirent l'essentiel de leur subsistance de l'horticulture et dépendent, beaucoup moins que les Indiens du Chocó, de la chasse et de la pêche. Bien sûr, les terres du Haut-Sinu conviennent mieux aux cultures diversifiées que celles du Chocó, où les pluies continues, les inondations et l'érosion constituent des obstacles majeurs à l'horticulture.

Chaque famille a plusieurs parcelles, certaines à courte distance de la maison, d'autres plus loin sur les rives d'un affluent ou sur les petites collines d'une petite vallée. Comme il n'y a pas de fortes inondations en amont, certaines cultures sont parfois observées sur les mêmes rives de la rivière. L'étendue d'une parcelle atteint rarement plus d'un hectare, mais une famille compte environ trois ou quatre parcelles cultivées à partir de diverses plantes alimentaires, et à part, il y en a d'autres qui sont abandonnées et couvertes de végétation secondaire. Le terrain est préparé pendant les mois de janvier et février, c'est-à-dire pendant la saison sèche, lorsque les hommes d'une ou plusieurs familles se réunissent pour couper les arbres et les chaumes à la hache et à la machette. En mars, la partie coupée est brûlée puis semée dans le sol recouvert d'une couche de charbon et de cendre, à l'aide d'un bâton lourd dont la pointe acérée permet d'ouvrir les trous qui recevront les graines ou les tiges. Les hommes, les femmes et les enfants collaborent activement à ces tâches, et de nombreuses fois des familles apparentées se réunissent pour préparer la terre à l'ensemencement, surtout si c'est une nouvelle clairière dans une zone de végétation primaire. Après cinq ou six ans, la culture est abandonnée et recouverte de chaume pendant une dizaine d'années, avant de pouvoir être à nouveau cultivée.

La culture principale est le maïs (be), dont les Indiens distinguent les types suivants : be torró (maïs blanc), nem be (maïs jaune), be purrú (maïs rouge), be paimá (maïs noir, c'est-à-dire violet), be pichí (maïs "velita"), be ta\alóa et be /úba. Une autre culture importante mais récemment introduite est le riz. Les ignames, la yucca, les patates douces et les haricots sont cultivés à petite échelle mais les bananes plantain (padd) et les bananes occupent une grande partie des parcelles. De petites cultures de "mafa" (Xanthosoma sp. et Colocasia sp. ; en Emberá, montogóyo, moená) se trouvent près des maisons. La canne à sucre est très peu cultivée et il n'y a pas de moulins. Plusieurs palmiers chontaduro (Guilielma gasipaes Bailey) poussent sur toutes les cultures et près des maisons il y a quelques cocotiers, des citronniers ou des orangers et parfois des ananas. Il y a quelques petites forêts de cacaoyers (tsukuráte) et des avocatiers et des goyaviers dispersés. Aucune tomate n'est cultivée, et l'utilisation du piment semble être rare ; le tabac ne semble pas non plus être connu. Quelques petits buissons de coton sont parfois cultivés à côté de la maison, mais les motas n'ont qu'une fonction médicinale.

Les hommes passent une bonne partie de la journée dans leurs tâches agricoles, souvent seuls et non accompagnés de leurs femmes. Après un petit déjeuner léger, ils partent vers 8 heures du matin de chez eux, portant des haches, des machettes et de grands paniers, et reviennent ensuite entre 16 heures et 17 heures. Tous les trois ou quatre jours, de nouvelles provisions de la parcelle sont introduites : bananes, yucca ou patates douces, ainsi que des fruits chontaduro lors de la récolte.

Chasse, pêche et récolte

Les principales proies de la chasse sont la guatinaja (Agouti paca), le saíno (Pécari Tayagu), le tatabro (Tayassu pécari), les singes (Alouatta seniculus ; Ateles sp. ; Cebus sp.), certains marsupiaux et rongeurs, ainsi que les dindons (Penelope sp.) et toucans (Rhamphastus swainsonii ?). Les rivières et les ruisseaux sont très riches en poissons, surtout pendant les mois de la saison sèche, de janvier à mars, et les Emberá recueillent aussi des tortues terrestres, des iguanes, des escargots et des alvéoles d'abeilles sauvages. Toute cette faune semble assez abondante et il est rare que les chasseurs aient à s'éloigner de plus d'une heure ou deux de chez eux ou de leurs pâturages pour trouver des proies de montagne.

Plusieurs Indiens possèdent de vieux fusils de chasse, mais souvent le chasseur ne porte qu'une machette et une longue lance de chonta, munie d'une pointe en fer martelé, pour chasser la proie avec ses chiens et la tuer lorsque l'animal est pris par eux. L'arc et les flèches ne sont utilisés que rarement et presque uniquement pour la pêche. L'arche est en bois de chontaduro et mesure environ 1,50 m de long. Sa section est elliptique plate et à ses extrémités il y a deux coupures perpendiculaires, qui forment une courte jetée cylindrique autour de laquelle s'enroule la corde torsadée de fibres de palmier. Les flèches sont très simples et se composent d'une tige de canne de 150 à 1,80 mètres de long ; l'extrémité inférieure n'a pas d'encoche pour la corde, mais a une forte enveloppe de fibres ; directement sertie à l'extrémité supérieure est une pointe métallique mince faite d'un gros clou en fer, qui a été martelé à froid. Il mesure environ 10 à 20 cm. de long et est rectangulaire en section et sur les quatre bords latéraux ont été faites une série de petits crochets frappant le fer avec le bord d'une machette.

Les sarbacanes, du même type que celles utilisées par les Indiens Chocó, sont très rares dans l'Alto Sinú, mais leur utilisation est un peu plus fréquente dans les sources du fleuve San Jorge. Le poison pour les fléchettes est le Pakurú niaara décrit par plusieurs auteurs (Uribe, 1946) mais je n'ai pu observer sa fabrication. Le venin de la rainette Dendrobates tinctoreus ne semble pas être connu dans le Sinu supérieur. Pour attraper les petits rongeurs ou autres mammifères, on construit des pièges tels que ceux utilisés par les Emberá du Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1960, Lam. XVII, 3).

Pour la pêche on utilise surtout des arcs et des flèches, ainsi que des cannes longues et très fines de chontaduro dont la pointe a été durcie au feu. Ces cannes chontaduro sont utilisées en premier lieu avec un mouvement horizontal ; le pêcheur se tient dans l'eau jusqu'à la taille et gère la canne à fleur de l'eau à la recherche des poissons dans les puits ou cavités de la rive avec des coups rapides. Ils utilisent souvent des hameçons d'acier acquis chez les populations créoles, qui sont parfois laissés en place pendant la nuit, amarrés à partir d'un buisson ou d'un pieu sur la rive. La pêcheavec l'atarraya est fréquente pendant les mois d'été, quand le poisson s'accumule dans les bras morts, mais cet instrument est d'introduction récente et la matière première pour sa fabrication est achetée par les Indiens chez les Créoles voisins. La pêche au barbasco est également fréquente, mais je n'ai pas pu l'observer personnellement. On utilise parfois des pièges à paniers tissés, semblables à ceux des Indiens Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1960, Lam. XVII, 5) ; les femmes et les enfants pêchent près du rivage avec de simples paniers au tissage dense et recueillent en eux les petits poissons qui abondent parmi les plantes aquatiques près du rivage. Pendant les mois d'été, lorsque le bocachico (Prochilodus magdalenae) et d'autres poissons se lèvent pour pondre leurs œufs en amont, il y a parfois une telle abondance de poissons que des familles entières sont vues dans la rivière, tuant les poissons avec des machettes et les recueillant dans les paniers.

En naviguant sur les rivières ou en marchant dans la jungle, les Indiens ne manquent jamais l'occasion de ramasser toutes sortes de fruits sauvages. Ils savent exactement où et quand certains fruits comestibles mûrissent et il est rare qu'un homme rentre chez lui sans apporter dans son panier de la nourriture qu'il a ramassée par hasard en chemin.

Animaux domestiques

Dans chaque maison indigène il y a plusieurs chiens et ces animaux sont très appréciés pour la chasse et aussi comme gardiens de la maison. Les chiens ont appris à monter et descendre les bâtons qui servent d'escalier, mais ils sont très bien entraînés et ne dérangent pas la maison. La nuit, les Indiens les sortent de la maison et les chiens dorment sous la maison et ils les empêchent de grimper à nouveau, en tournant les escaliers pour que les encoches soient en dessous.

La plupart des Indiens élèvent des porcs et enferment ces animaux sous la maison, entre des pieux et des branches en bois. Les poulets, les canards et certaines dindes sont des volailles que l'on trouve également dans presque toutes les maisons. Le soin de ces animaux est la responsabilité des femmes et des enfants et les premières consacrent plusieurs heures par jour à ces tâches, élevant parfois les petits cochons avec des bouteilles de soupe de banane ou mâchant des bananes cuites pour nourrir et élever les oiseaux les plus petits.

Alimentation

Les ressources obtenues par les cultures, la chasse, la pêche et la cueillette constituent une base alimentaire assez abondante et variée, et aucun signe extérieur de malnutrition n'est observé chez les Indiens. Les femmes et les filles sont pratiquement toute la journée occupées à préparer, à conserver et à distribuer de la nourriture et, en tout temps, on trouve dans le foyer un ou plusieurs grands pots dans lesquels on fait cuire un repas abondant. Cet aspect diffère radicalement, soit dit en passant, de ce que l'on observe chez les créoles voisins, où la nourriture fait souvent défaut, non pas en raison de la pénurie de nourriture disponible mais en raison du manque de collaboration domestique.

La journée commence généralement par la préparation du maïs. Les Indiens connaissent les préparatifs suivants :

a) les grains mous de maïs vert sont coupés à l'aide d'un couteau en épi et broyés dans le metate (yu) et le liquide est laissé fermenter légèrement dans un bocal couvert de feuilles ;

b) la pâte est transformée en longs morceaux qui sont rôtis sur la cuisinière et consommés tout d'abord au petit déjeuner ;

c) à partir de maïs mûr sont préparés des soupes épaisses ainsi que des petits pains enveloppés dans des feuilles de bijao qui sont cuits dans l'eau.

Un autre plat courant consiste en bananes, yucca, patate douce, quelques morceaux de viande, et toujours en ajoutant quelques feuilles vertes et beaucoup de coriandre. La soupe de poisson, ou le poisson frit ou fumé, sont préparés presque quotidiennement.

La chicha est préparée de la même manière que chez les Emberá du Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1960, pp. 104-105). La pâte moulue est d'abord placée dans une grande casserole en forme de canoë, puis égouttée dans une autre casserole en ajoutant de l'eau. Ce liquide est ensuite ajouté à l'eau qui est chauffée dans une casserole au-dessus du poêle et est remis à ébullition avec de grandes spatules, jusqu'à ce qu'il acquière une consistance un peu épaisse. Au cours de ce processus, on ajoute de petites portions mâchées de petits pains de maïs vert, dont la pâte contient encore le son, puis on laisse le liquide refroidir et fermenter, après avoir couvert les pots de feuilles bien attachées.

Accessoires pour la maison et la cuisine

Les divers ustensiles d'usage quotidien que l'on trouve dans toutes les maisons indigènes sont fabriqués par des personnes des deux sexes ; les hommes s'occupent des sculptures sur bois tandis que les femmes font les récipients de légumes. Un élément très caractéristique sont les petits bancs zoomorphes sur lesquels les hommes (et non les femmes) s'assoient et qui sont sculptés dans une seule bille de bois. Ces sièges sont constitués d'un épais bloc ovale ou allongé : le corps de la "babilla", tenu par quatre pieds courts. La tête et la queue qui dépassent latéralement sont sculptées avec un soin particulier et parfois les écailles sont représentées par de courtes incisions transversales. Ces bancs mesurent environ 15 à 20 cm de haut, par 40 à 50 cm de long.

De grands pylônes en bois, en forme de couronne haute, sont sculptés dans un tronc et servent de colonne de maïs ou de riz ; leur forme est courante chez les créoles des basses terres. Pour maintenir la passoire à chicha sur la casserole, on fabrique un support spécial (saveréka ahó) composé d'une petite planche prévue au milieu d'une découpe circulaire sur laquelle on place la passoire. Les extrémités et les côtés de la planche sont décorés de découpes et d'encoches ; l'objet mesure environ 40 à 60 cm de long. Les spatules (kabisusú) pour faire bouillir la chicha sont très bien sculptées et décorées ; elles mesurent de 50 à 70 cm de long. Un gros fruit creux sert de salière (ikoroxorus) et sa peau fibreuse est sculptée en forme de récipient, avec un bord orné d'incisions. Une corde est utilisée pour suspendre l'objet près du poêle. Un grand nombre de récipients faits de citrouilles et de totumas (Crecentia cujete) se trouvent dans toutes les maisons et sont utilisés pour entreposer ou servir des aliments ou des liquides. De grandes sections ovales de citrouilles (múla) sont utilisées pour conserver les haricots, le chontaduro ou le cacao tandis que de plus petites sections hémisphériques (sambú tsaké) sont utilisées comme assiettes ou tasses pour servir la nourriture ; à partir de sections allongées, on fabrique des cuillers. Parfois, ces objets sont décorés de petits motifs biomorphiques incisés. Les tamis sont constitués de grands bacs semi-sphériques au fond desquels une série de perforations ont été percées avec une dentelle. Les casseroles ovales en bois sont utilisées dans la préparation de la chicha, mais elles sont aussi utilisées pour laver divers objets ménagers, pour décortiquer les fruits ou pour déprimer les animaux ; leur forme est identique à celle décrite pour le Chocó.

Objets cérémoniels des Embera, rio Esmeraldas

Céramique, vannerie et tissus d'écorce

La fabrication de céramique est un art qui est en voie de disparition et les Indiens utilisent déjà des pots en aluminium et des pots en fer avec préférence, qu'ils achètent aux créoles. Les grandes jarres de chicha et certaines marmites sont encore le produit de la poterie indigène, mais comme il est très rare qu'une femme se consacre à ce travail, il n'a pas été possible d'observer le processus de fabrication. Les pots sont de forme sous-globulaire, d'environ 50 cm. de haut, avec une base un peu aplatie et un col cylindrique court et assez large, se terminant par un petit bord . Les autres pots utilisés sont beaucoup plus petits, à peine 30 cm de diamètre et de forme subglobulaire, avec une large ouverture et une base arrondie. Les deux formes manquent de décoration et sont de couleur brun foncé, avec une surface irrégulière et rugueuse. Selon les Indiens, l'argile est broyée dans le metate et du sable fin est ajouté de la rivière, comme dégraissant. Le fond du récipient est modelé sous la forme d'une plaque profonde, puis les parois sont construites avec des spirales superposées successivement ; la surface est d'abord lissée avec un morceau de coquille de totuma et après séchage, avec une petite pierre lisse. Les pots sont ensuite laissés à sécher près du feu pendant plusieurs semaines avant d'être brûlés dans un petit feu.

Les différents paniers utilisés pour le transport ou le stockage de nourriture ou d'autres objets sont similaires dans les détails de leur technologie et de leur typologie à ceux observés chez les Emberá du Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1960, pages 98-100). Les seules formes et techniques qui n'ont pas été observées étaient les tissus dentelés et la technique de tissage en spirale. Les Petates (petá) sont généralement un peu plus grands et plus longs que ceux utilisés dans le Chocó. Le ventilateur de feu, avec une poignée tubulaire, est le même que celui utilisé par les Emberá chocoanos.

Le tissu d'écorce est principalement fabriqué pour préparer de grandes pièces rectangulaires pour la literie. Le processus de fabrication est le suivant : l'écorce extérieure de l'arbre (Poulsenia armata sp. ?) est d'abord grattée avec un couteau ou une machette, sans l'abattre, jusqu'à ce que l'aubier soit découvert et puisse être soigneusement détaché en une seule pièce. Cette écorce interne est ensuite acheminée vers la rivière, où elle est laissée pendant environ 24 heures sous l'eau, en la fixant avec des pierres lourdes. Le lendemain, l'écorce humide est étalée sur un tronc cylindrique qui flotte à moitié dans l'eau et est ensuite battue avec un concasseur en bois pendant plusieurs heures, en le mouillant et parfois en le pressant avec les mains pour l'adoucir. Ce processus est répété plusieurs fois, pendant deux ou trois jours, et après le dernier fouettage, l'écorce est étalée à l'ombre, sur quelques arbustes et laissée à sécher. Pendant le processus de battage et de broyage de l'écorce, la pièce n'est pas pliée et il ne s'agit pas de battre deux pièces ensemble, mais les Indiens disent qu'autrefois les femmes savaient comment unir différents morceaux en un seul, simplement en battant les bords jusqu'à ce que les fibres soient entrelacées. Le machaca (kuépur kída) qui est utilisé pour ce travail qui est une activité féminine, se compose d'une bobine cylindrique d'environ 35 cm. de longueur, qui a à une extrémité une espèce de manche tandis que les deux tiers forment une face plate munie de multiples rainures transversales. On dit que parfois cet instrument est fait d'un lourd os de tapir.

Vêtements et parure

Il ne fait aucun doute qu'autrefois, les Indiens fabriquaient leurs vêtements en tissu d'écorce, mais aujourd'hui, les hommes et les femmes utilisent déjà du tissu acheté dans les populations créoles. La robe commune pour homme consiste en une étroite bande de tissu rouge qui court entre les jambes et ensuite sous un cordon à la taille. Lorsqu'ils partent en voyage pour rendre visite à des amis ou faire du commerce avec les créoles, ils couvrent leur torse d'un grand morceau rectangulaire de tissu fin bleu ou rouge. De temps en temps, un tissu rouge est aussi enveloppé comme une sorte de jupe (paruma). Les femmes sont couvertes de la taille aux genoux par une jupe courte roulée, généralement en tissu multicolore. Très rarement les hommes portent encore comme seule robe un large pagne (andéa) en tissu d'écorce, parfois orné de motifs géométriques ou de biomorphes peints en rouge et noir, aux couleurs végétales. Ces vêtements indigènes disparaissent cependant rapidement, mais semblent être encore communs dans les cours supérieurs de la rivière San Jorge.

Les colliers de petites graines noires, de dents de singe ou de perles de verre bleues, rouges et blanches sont des parures pour les deux sexes ; dès l'enfance, de petits colliers sont utilisés et dès la naissance de l'enfant, la mère met au moins une ficelle de graines brillantes ou de petites perles de verre.

La plupart des adultes et des adolescents, mais pas les personnes âgées ou les jeunes enfants, se peignent le visage avec l'achiote (Bixa orellana) et le jagua (Genipa), en exécutant avec un petit bâton quelques motifs géométriques : lignes parallèles, croix, etc. sur les joues, le nez et autour de la bouche. Les bras et les jambes sont parfois peints avec des bandes transversales noires. Les protège-oreilles, qui sont une partie essentielle de l'embellissement des Emberá du Chocó, ne sont pas observés.

Navigation

Les Emberá sont très experts dans la navigation sur les cours torrentueux de leur territoire. La fabrication de leurs excellents canoës (hampa) n'a pas pu être observée mais les Indiens assurent que le feu n'est pas utilisé pour creuser les troncs mais que tout le travail de sculpture se fait à la hache et à la machette. La forme générale de ces bateaux est très similaire à celle des bateaux habituels du Chocó, sauf que dans le haut Sinú les canoës sont un peu plus longs et plus étroits, atteignant jusqu'à 10 mètres de long. La forme des rames, en revanche, est très différente de celle utilisée par les Emberás dans d'autres régions, car au lieu de la forme typique des rames lancéolées que l'on trouve sur les rivières du Chocó et sur la côte Pacifique, dans le Sinú supérieur, la feuille des rames est presque circulaire. Bien sûr, en raison du fort courant et des eaux relativement pandas, les canoës sont généralement poussés avec de longues cannes et la pagaie n'est utilisée que comme gouvernail ou pour naviguer dans les parties plus profondes et plus calmes des rivières.

Pour se déplacer vers l'aval, on construit des radeaux (moháu) de plusieurs troncs parallèles, reliés entre eux par des traverses fixées par des chevilles clouées sur le bois tendre des troncs principaux. Ce type de bateau est principalement utilisé pour transporter des charges lourdes qui sont vendues dans les villages créoles, comme le porc, le riz ou le maïs. A la fin du voyage, le radeau est abandonné ou vendu et l'équipage revient à pied ou en canoë qui accompagne le radeau.

Dès leur plus jeune âge, les enfants ont l'habitude de jouer dans la rivière où ils nagent, plongent ou flottent en s'allongeant ou en s'asseyant sur un rondin. Les femmes sont également expertes dans la manutention des canots et des radeaux et voyagent souvent seules sur de longues distances.

Commerce

Bien que les Emberá du Haut-Sinú soient presque autosuffisants économiquement, ils entretiennent des relations commerciales avec les créoles qui vivent en aval. Les porcs, ainsi que les cultures de maïs, de riz et de cacao, laissent à presque toutes les familles indigènes un surplus qui est vendu périodiquement et avec le produit duquel on acquiert des objets tels que : tissu, sel, outils, huile, aiguilles, crochets, pots en aluminium, pots en fer, allumettes, peignes, miroirs, clous et autres objets. Ils n'achètent pas de nourriture, car leurs propres ressources sont suffisantes et même abondantes. Un objet de commerce d'une certaine importance est le "raicilla" (ipeca) que certains hommes ramassent dans la selva pour le vendre aux marchands créoles.

Organisation sociale

Comme chez les Emberá du Chocó, les Indiens du haut Sinú n'ont pas de chefs tribaux, mais l'autorité repose sur l'homme le plus âgé dans chaque unité domestique. Dans les rares cas où une parentèle occupe plusieurs habitations voisines, l'autorité des personnes âgées peut s'étendre à plusieurs ménages, mais généralement chaque groupe domestique constitue une unité qui fonctionne indépendamment. Les conseils d'hommes plus âgés ou plus expérimentés dans une certaine activité (horticulture, chasse, pêche, commerce, technologie, etc.) sont respectés, mais ils sont consultés plutôt sur une initiative individuelle et non parce qu'ils ont le pouvoir de prendre des décisions qui touchent des personnes qui ne font pas partie de leur groupe domestique.

L'unité domestique se compose généralement d'une famille élargie composée d'un couple, de leurs enfants adultes et de leurs descendants. Le mariage est patrilocal, rarement néolocal et, dans ce dernier cas, c'est une famille nucléaire qui établit son foyer près du foyer paternel de l'homme. Les cas de polygynie sont fréquents et les hommes qui sont économiquement plus actifs et plus riches que les autres ont deux ou même trois femmes. Dans certains cas, ces femmes ont à peu près le même âge et il ne semble pas y avoir de distinction marquée entre elles.

Le système de parenté est de type hawaïen, tel que décrit pour les Emberá du Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1963). La terminologie, en référence à l'Ego masculin ou féminin, est la suivante :

Dsauré : grands-pères; frères des grands-pères et grands-mères ; beaux-pères

Pakxuné : grands-mères ; sœurs des grands-pères et grands-mères, belles-mères

Dyedye : père

Pápa : mère

Dyámba tsóra : frères du père ; frères de la mère ; conjoint de la soeur du père ; conjoint de la sœur de la mère

Dyámba dshóndra : sœurs du père ; sœurs de la mère ; conjoint du frère du père ; conjoint du frère de la mère

Mbea : frère aîné ; cousins croisés et parallèles

Tean dyrú? : frère cadet

Idrá : sœur (aînée ou cadette ?) ; cousines croisées ou parallèles

Wárra : fils ; neveu ; petit-fils

Kéu : fille ; nièce ; petite-fille

Kíma : conjoint

Aingú : belle-fille

Wigú : gendre

Wái : conjoint de la sœur ; frère de la conjointe

Dsrá : conjointe du frère ; sœur de la conjointe

Dans la conversation on dit souvent : dyédye tsóra (vieux père) ou pápa dshóndra (vieille mère) au lieu de dsauré et pakxuné. Wag ts'ke (petit fils, petit fils) ou héu tsake (petite fille, petite fille) sont des expressions courantes pour désigner les enfants, et elles s'appliquent aussi aux petits-enfants.

Les termes de parenté cités ici n'ont pas été vérifiés en détail et il est possible que cette liste contienne quelques erreurs.

Relations interpersonnelles

Tant les relations inter-familiales que celles observées dans la conduite entre membres de familles différentes semblent très harmonieuses et dépourvues de tensions manifestes. Dans l'unité domestique il y a une grande collaboration pour que les hommes, les femmes et les enfants, d'une manière silencieuse et très efficace, travaillent dans les tâches qui concernent chacun. Mais en dehors de cette collaboration strictement économique, on peut distinguer deux groupes de personnes entre lesquelles il existe des relations privilégiées : d'une part les jeunes hommes, d'autre part les co-épouses. Entre adolescents et jeunes hommes, toujours mariés, il y a un contact étroit d'amitié marrante. Que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur de la maison, au travail ou au repos, on voit toujours de petits groupes discuter, rire, se pousser les uns les autres, contrairement aux hommes matures, qui restent plutôt isolés et parmi lesquels il y a peu de contact social. Dans le comportement des jeunes, il y a parfois une certaine agressivité, qui s'exprime par des simulations de bagarres à la machette ou au bâton, et en outre, comme on l'a également observé chez les Emberá du Chocó, il semble exister dans ce groupe d'âge, une certaine composante de l'homosexualité.

Il y a très peu de contacts entre les jeunes femmes, les adolescentes ou les femmes déjà mariées, sauf dans le cas des co-épouses qui occupent le même logement et parmi lesquelles il semble y avoir une très bonne amitié. Les autres femmes, par contre, restent un peu à l'écart et forment rarement des groupes.

Les bébés sont allaités dans une position qui semble très inconfortable et qui provoque des pleurs bruyants. Agenouillée par terre, la mère lui donne le sein mais sans interrompre ses corvées, de sorte qu'elle ne tient que rarement le bébé dans ses bras, l'obligeant, dès qu'il le peut, à saisir le sein le plus possible et à le rechercher de sa propre initiative. Bien que les mères caressent et embrassent leurs bébés de temps en temps, le principal contact physique et émotionnel est avec leurs parents, qui passent de longues périodes à jouer avec les enfants, à les mettre au lit, à leur parler. En fait, c'est presque toujours le père qui est déterminé à tout faire pour que les bébés et les jeunes enfants soient heureux et à l'aise, en les abritant, en les soignant ou en les consolant quand ils pleurent. Ainsi, lorsqu'un enfant pleure, a peur, a faim, ou veut simplement être accompagné, il se tourne vers son père, ou même vers n'importe quel homme adulte, et non vers sa mère, qui laisse les hommes s'occuper des enfants. D'autre part, toute l'affection que les femmes ne donnent pas aux enfants est donnée aux animaux reproducteurs : petits cochons, dindes ou tout autre animal ; ces animaux sont caressés et nourris avec grand soin, ils sont comptés à chaque fois et placés avec soin dans des paniers garnis de chiffons. Une grande partie de la conversation des femmes tourne autour de ces animaux reproducteurs. Le soir, avant d'aller se coucher, les femmes jouent un peu avec les filles, mais pas avec les garçons, car elles sont alors avec leurs parents et se préparent à dormir à côté d'eux, sur la plate-forme des hommes.

Les deux parents encouragent continuellement les désirs d'autosuffisance des bébés et des tout-petits et sont très permissifs, quoique toujours attentifs, à tout ce que fait l'enfant. L'enfant est autorisé à explorer l'environnement et à expérimenter avec des objets ; ils n'enlèvent jamais quelque chose qui pourrait le blesser et ils ne menacent jamais de le faire tomber ou de le brûler, mais ils le surveillent attentivement pour le corriger doucement et l'empêcher de se faire du mal ou de faire du mal aux autres. Dès leur plus jeune âge, les enfants balaient la maison, pliaient leur tissu d'écorce, aidaient à prendre soin des bébés, etc. et toutes les indications qu'ils recevaient de leurs parents ou d'autres adultes sont données avec des mots et des gestes très doux. Pendant les années de pré-puberté, les hommes ne participent pas activement aux tâches domestiques, mais préfèrent jouer à l'extérieur de la maison ou accompagner leurs parents aux champs ou à la rivière, mais ils ne sont pas grondés par ce manque de collaboration qui, en ces années, semble être habituel.

Chamanisme

Dans le cours supérieur de la rivière Sinu, deux ou trois personnes exercent des fonctions chamaniques. Ces fonctions se répartissent principalement en trois catégories : la guérison des maladies, la préparation rituelle de la chicha et certains rites du cycle de vie. En toutes ces occasions, le chaman (haibaná) exerce ses activités de la même manière qu'il est d'usage chez les Emberá du Chocó (Reichel-Dolmatoff, 1960), sauf que le rituel semble être beaucoup moins complexe et limité à quelques formes essentielles seulement.

Pour la guérison des morsures de serpent, le haïbanah a quelques petites sculptures en bois en forme de différents ophidiens, qu'il place à côté du patient et, assise sur un banc spécial, il entonne ensuite un chant dans lequel il évoque l'esprit du serpent pour ne pas faire mourir la victime. Dans d'autres cas de maladie grave, le chaman sculpte une série de figures en bois de balsa, représentant des esprits ancestraux, et les place autour du patient pendant qu'il chante haï, c'est-à-dire qu'il appelle les ancêtres et les esprits des proies, afin que les premiers forcent les seconds à retirer le mal qu'ils ont causé au chasseur pour se venger de les avoir persécutés. Les figures anthropomorphiques (kurúsu) ont la forme plate caractéristique et sont décorées de motifs peints de bija et jagua. Le rituel de guérison étant assez fréquent, le chaman fabrique au fil du temps un grand nombre de personnages qui, une fois chaque rite terminé, perdent leur caractère sacré et sont jetés à la poubelle. Dans les poubelles et dans la chaume près des maisons, on peut donc voir ces figures jetées, ainsi que dans les vieux paniers qui sont gardés dans la brousse et qui contiennent parfois des dizaines de ces petites sculptures noircies . Sur la relation possible que ce rituel complexe peut avoir avec les petites figurines d'argile que l'on trouve fréquemment dans les sites archéologiques, j'en ai déjà parlé dans un ouvrage précédent (Reichel-Dolmatoff, 1961).

Parfois, le chaman essaie d'"enlever" la maladie en aspirant la partie du corps du patient où se trouve la douleur ; pour cela, il utilise un petit instrument tubulaire dont la partie inférieure, qui entre en contact avec le corps du patient, a la forme d'une coupe inversée.

La consécration cérémonielle de la chicha, au cours de laquelle on utilise des figures zoomorphes représentant l'esprit des animaux de montagne, a lieu de temps en temps et semble correspondre essentiellement à la coutume décrite pour le Chocó. Aucune donnée n'a pu être obtenue sur les fonctions du haïbaná pendant la naissance, l'initiation et l'enterrement.

Cycle de vie

Lorsqu'elles accouchent, les primipares se retirent dans la montagne, près de la rivière, où elles sont assistées par les vieilles femmes ; les naissances suivantes ont lieu à la maison et en présence des femmes et des hommes. Lorsque les filles atteignent la puberté, un rituel d'initiation est effectué pour lequel la chicha est préparée et un grand groupe de voisins est invité. La jeune fille peint et se pare de ses plus beaux vêtements, puis se cache, après avoir bu une bonne quantité de chicha, sous une pile de tissus, de chiffons et de feuilles qui s'accumulent dans un coin de la maison. A la fin de la fête, la jeune femme est "découverte" et les participants la portent sur leurs épaules et dansent avec elle. Il n'y a pas de rite d'initiation pour les hommes, et il ne semble pas y avoir de rituel spécial pour le mariage. Les morts sont enterrés couchés sur le dos et enveloppés de tissu dans un petit cimetière communal sur une colline près de la rivière. Les fosses individuelles sont marquées par un bâton court sur lequel un vieux panier est placé à l'envers.

Quelques croyances et traditions

Outre les différents esprits des animaux sauvages, qui apparaissent au chasseur et provoquent des maladies, la personnification surnaturelle la plus importante est Paxkuné. C'est un démon féminin qui se manifeste tantôt comme un monstre poilu aux longues griffes, tantôt comme une belle femme qui tente de séduire le promeneur solitaire et de le dévorer. Paxkuné ne semble pas liée à un certain animal, mais par son nom (grand-mère) il semble être un mauvais esprit ancestral. Antumyá est l'esprit de l'eau, des rivières, et apparaît aux pêcheurs ou aux navigateurs, essayant de les noyer dans les tourbillons et les puits profonds. Un autre esprit de l'eau est Nusí, qui a la forme d'un poisson monstrueux et dévore ses victimes.

Acculturation

Bien que les deux rétrécissements du fleuve Sinú, en particulier le second, constituent une barrière très efficace à la pénétration des colons créoles, le processus d'acculturation progresse rapidement. Au cours de leurs contacts commerciaux, qui deviennent chaque jour plus actifs, les Indiens se rendent à Tucurá, Tierra Alta et même Montería, où ils acquièrent un grand nombre d'articles de fabrication industrielle, qui remplacent les anciennes techniques indigènes et qui, de plus, en raison de leur valeur de prestige, ont tendance à influencer toute la structure sociale. D'autre part, la bonne qualité des terres de l'habitat indigène incitera sûrement les colons voisins à surmonter l'obstacle du dernier rétrécissement et à construire un chemin de pénétration pour accéder à la région du cours supérieur de l'eau.

La plupart des Emberá de l'Alto Sinú ont été baptisés à l'occasion de leurs voyages dans les villages créoles et ont déjà des parrains et des compadres créoles, qui leur fournissent un logement et avec qui ils négocient leurs produits. Bien sûr, les Indiens sont encore loin d'être évangélisés mais certains hommes commencent à se rendre compte qu'il y a un conflit entre leurs pratiques chamaniques et les croyances religieuses des Créoles.

Quelques hommes parlent couramment l'espagnol et bien que les femmes ne le parlent pas, les enfants sont très intéressés à l'apprendre. On peut donc supposer que l'isolement relatif dans lequel cette tribu a survécu ne durera pas encore longtemps. Une étude détaillée de ce petit groupe en vaudrait la peine, avant qu'il ne soit trop tard.

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

Emberá Katio

Aquí cabe añadir un dato que puede ser de interés: según dicen los indios del río Esmeraldas, existe en las montañas de las vertientes meridionales del Cerro de Tres Morros, otra tribu indíg...

https://pueblosoriginarios.com/sur/caribe/embera_katio/embera_katio.html

Colombie : Le peuple Emberá Katío - coco Magnanville

image Emberá Eyabida - Emberá Katío Noms Embera Katío "Les habitants de la montagne" - Katío, catío, katio, embena, eyabida. Situation géographique Les Embera Eyabida des familles Katío son...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2018/12/colombie-le-peuple-embera-katio.html

Tous les articles traduits pour les Emberá

Groupe aborigène Emberá

Les Emberá Katío

Le peuple Eperara Siapidara

Le peuple Emberá Dobidá

Peuple Emberá du Panama - Comarca Emberá-Wounaan

Culture Emberá : L'art avec les graines de Tagua, "l'ivoire végétal"

Artisanat Emberá avec des perles (chaquiras)

Cosmovision Emberá : Dabeiba, déesse Emberá

Cosmovision Emberá - Antumía: Mère de l'eau

Cosmovision Emberá : Carabagí, l'arbre de Jenené (mythe de fondation)