Cosmologie Lakota
Publié le 3 Décembre 2018
La cosmologie lakota se manifeste dans la conception, la construction et la fonctionnalité de l'onikaghe (suerie) utilisé dans l'Inipi, le rite de purification.
Toutes les Puissances de l'Univers sont utilisées : la Terre et tout ce qui en est né ; l'eau, le feu et l'air pour construire un espace sacré. Une cabane en forme d'igloo, couverte de couvertures qui forment le ventre du Cosmos et de la Terre Mère. Les saules qui forment le cadre sont cloués au sol de manière à indiquer les quatre Directions de l'Univers ; ainsi, dans toute la hutte, l'Univers est à l'image, et il abrite les peuples bipèdes, quadrupèdes et ailés et toutes choses du monde. C'est un lieu de prière, donc un temple.
L'onikaghe est toujours construite avec la porte vers l'Orient, car de là vient la lumière de la Sagesse. Une maison rituelle appelée Peta Owihankeshni, "feu sans fin", est construite à une dizaine de pas de là, et là les pierres représentant Grand-mère Terre sont chauffées, d'où viennent tous les fruits et aussi la Nature indestructible et éternelle du Grand Esprit.
L'autel central de la cabane où seront prises les pierres chaudes est le centre de l'Univers, dans lequel le Grand Esprit demeure avec sa puissance, le feu. Il se fait en creusant un puits au centre de la cabine, autour duquel est dessiné un cercle avec une bande de cuir. Le terrain ainsi récolté est tracé d'un chemin qui mène à l'extérieur de la cabane vers l'est et au bout duquel s'élève un petit monticule.
Sur les pierres sont placées des herbes aromatiques et de l'eau, qui produisent une vapeur abondante, provoquant la transpiration des personnes qui sont à l'intérieur. Le mot Inipi vient du mot Lakota "Iniunkajaktelo", qui signifie allons prie dans la hutte à sudation. S'asseoir autour des Pierres des grands-mères et des grands-pères, c'est être dans le ventre de la Mère Terre et au centre du Cosmos, pour recevoir guérison et purification.
Les branches de saule qui forment la structure de la cabane, sont assemblées en deux croix de quatre directions qui ont une couleur associée, à leur tour représentent les seize grands mystères de Wakan Tanka, le créateur de l'univers qui gouverne à travers diverses divinités, qui sont tous des aspects de son être :
Wi - soleil- Porteur de lumière, de chaleur et de vie, apporte valeur et générosité à la vie.
Skan - Mouvement - La force et l'énergie qui nous émeut.
Maka - Terre - La grand-mère qui nous nourrit.
Inyan - Roche - La nature éternelle du créateur, la plus ancienne.
Hanwi - Lune - Représente les cycles de la vie, le surnaturel des femmes.
Tate - Vent - contrôle les saisons et veille sur le chemin qui mène au monde des esprits, père des quatre vents.
Unk - Conflit- Père du mal
Wakinyan - Oiseau tonnerre- Seigneur des tempêtes, c'est l'esprit qui crée l'énergie électrique.
Tatanka - Bison - Frère de l'Indien, celui qui donne la santé, la nourriture et la vie.
Tob Tob- Ours- Apporte des herbes médicinales, de l'amour et du courage.
Wani Quatre directions Contrôleur du temps, messager du sacré.
Yummi Wi- Déesse de la mer - Restauratrice d'équilibre, d'amour, de sport, de jeu, d'énergie féminine.
Niya - Esprit - Souffle vital, l'essence de la personne. Elle venait des étoiles.
Nagi - Âme - Habite les êtres humains, les animaux, les pierres, les arbres et les rivières.
Sichum - Esprit Gardien- C'est le pouvoir inné qui habite chaque homme et chaque femme.
Yummi - Tourbillon - L'immatériel, l'orphelin qui n'est jamais né, le tourbillon d'air, le petit tourbillon, le messager espiègle des surnaturels.
Note : Selon les sources, de petites variations peuvent être trouvées dans cette liste.
Les quatre rangées de branches verticales qui entourent la hutte symbolisent les quatre mondes, le minéral, le végétal, l'animal et l'humain ; la dernière tige qui s'entrelace dans le toit avec les 16 branches verticales forme une étoile à huit branches représentant les planètes et l'univers.
Ainsi la cabane symbolise toute la création et le sein sacré de notre mère la Terre dans le nombril de laquelle sont placées les pierres des grands-mères, sages possesseurs du code génétique de l'histoire de notre planète.
Quand on entre dans le ventre de notre Mère, on retourne à l'innocence de l'enfant, mais étant dans le monde on entre dans l'impur. On attend humblement que les pierres entrent, qu'elles prient la sagesse ancestrale des grands-mères et le pouvoir du feu des grands-pères pour purifier et guérir les corps et les âmes dans un climat de silence et de vénération.
Celui qui dirige le rite de purification entre maintenant dans la hutte, seul et avec son Calumet. Il tourne dans le sens du mouvement du soleil et s'assoit en direction de l'Ouest ; puis il consacre le trou central, qui devient ainsi un autel, y plaçant quelques brins de tabac. Il porte une braise qu'il dépose au centre, le célébrant brûle ensuite de l'herbe aromatique et se frotte la fumée sur tout le corps, puis sur les pieds, la tête et les mains ; puis la Pipe est purifiée dans la fumée. Ainsi tout est consacré, et s'il reste une influence impure dans la hutte, elle est expulsée par la Puissance de la fumée.
Lorsque le Calumet est chargé, l'officiant quitte la hutte, avance vers l'est le long du chemin sacré et dépose le Calumet sur le monticule, avec le fourneau à l'ouest et le tuyau à l'est.
La médecine de l'ours qui avait été répandue sur les pierres, commence à prendre effet, la hutte est remplie du parfum de sauge, de cèdre, de bâton doux et de copal, continuant le travail de nettoyage, débloquant les tunnels sombres de l'esprit et des émotions, libérant les énergies lourdes du monde. C'est alors que l'eau entre, la vie de toute sa coulée, la porte se ferme et un rituel commence.
Demandant la permission aux quatre directions, au ciel, à la terre et au cœur, les chants et les prières commencent. L'eau commence à toucher les pierres et un grand nuage de vapeur envahit l'enceinte à l'intérieur de l'obscurité la plus absolue donnant une sensation de paix et d'immensité aux participants.
Prier du fond du cœur, rendre grâce et demander ce dont nous avons besoin pour améliorer notre vie et celle des autres. Quatre rondes sont faites, en ouvrant la porte quatre fois pour introduire plus de pierres. Une adresse est invoquée à chaque tour : Dans la première à l'ouest, le lieu du mystère, où le soleil est caché, où le guerrier spirituel apprend à marcher sans crainte en reconnaissant le côté obscur ; là on reçoit les conseils et l'orientation de l'ours et du hibou, qui enseignent les tactiques nécessaires pour suivre ces chemins.
La deuxième porte vers le Nord, délivre la force et la sagesse du Buffle qui soutient la vie, où résident les êtres du tonnerre. Dans le troisième à l'Est, l'abandon de l'Aigle, la lumière et la clarté pour agir en harmonie avec l'Esprit. Dans la quatrième et dernière vers le Sud, le lieu de l'Innocence et de la Compassion, donne les enseignements de la souris et de tout ce qui est petit, le jeu, la joie et le plaisir.
Les participants sortent purifiés, après s'être connectés avec le Grand Esprit à travers une cérémonie où il s'est manifesté en faisant sentir toute sa puissance.
source La Pipa Sagrada. Los Siete Ritos Sagrados. Alce Negro (Hehaka Sapa, en sioux - Black Elk en inglés).
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
Se emplean todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire para construir un espacio sagrado. Una cabaña en forma de iglú, cubierta de mantas que...
https://pueblosoriginarios.com/norte/llanuras/sioux/cosmos.html
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