Brésil/Venezuela : Le peuple Baré

Publié le 16 Décembre 2018

 

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Brésil

11.472 personnes (2014) état d’Amazonas

Venezuela

5044 personnes (2011)

Aire culturelle : Amazonie du nord-ouest

Les terres habitées au Brésil

  • T.I Aldeia Beija Flor – 41 hectares – 574 personnes- réservée. Ville : Rio Preto da Eva. 10 peuples y vivent : Baré (langue arawak), Borari, Desana (langue tukano), Kambeba (langue tupí-guaraní), Marubo (langue pano), Munduruku (langue munduruku), Mura (langue mura), Sateré Mawé (langue mawé), Tukano (langue tukano), Tuyuka (langue tukano).
  • T.I Alto Rio Negro - 7.999.380 hectares, 26.046 personnes, réserve homologuée. Ville : Japurá. 23 peuples y vivent : Arapaso (langue tukano), Baré (langue arawak), Desana (langue tukano), Hupda (langue makú), Karapanã (langue tukano), Koripako (langue arawak), Kotiria (langue tukano), Kubeo (langue tukano), Makuna (langue tukano), Mirity-Tapuya (langue tukano), Pira-Tapuya (langue tukano), Siriano (langue tukano), Tukano (langue tukano), Tariana (langue arawak), Tuyuka (langue tukano), Warekena (langue arawak), Yuhupde (langue makú), isolés de l'igarapé Waranaçu, isolés du rio Cuririari, isolés du rio Uaupés.
  • T.I Aracá-Padauiri (bas Rio Negro) identifiée. Villes : Barcelos, Santa Isable do Rio Negro. 3 peuples y vivent : Baré (langue arawak), Makurap (langue tupari) et Tukano (langue tukano).
  • T.I Balaio – 257.281 hectares- 328 personnes- réserve homologuée, ville : São Gabriel da Cachoiera - 9 peuples y vivent : Baré (langue arawak), Baniwa (langue arawak), Desana (langue tukano), Koripako (langue arawak), Kubeo (langue tukano), Pira-Tapuya (langue tukano), Tariana (langue arawak), Tukano (langue tukano), Tuyuka (langue tukano).
  • T.I Cué-Cué/Marabitanas - 808.645 hectares, 1864 personnes, réserve déclarée. Ville : São Gabriel da Cachoiera - 9 peuples y vivent : Arapaso (langue tukano), Baniwa (langue arawak), Baré (langue arawak), Desana (langue tukano), Koripako (langue arawak), Pira-Tapuya (langue tukano),  Tariana (langue arawak), Tuyuka (langue tukano), Warekena (langue arawak).
  • T.I Jurubaxi-Téa - 1.208.155 hectares, 904 personnes, réserve déclarée. Villes : Barcelos, Santa Isabel do Rio Negro. 10 peuples y vivent :  Arapaso (langue tukano), Baniwa (langue arawak), Baré (langue arawak), Desana (langue tukano), Dow (langue makú), Koripako (langue arawak),  Pira-Tapuya (langue tukano), Tukano (langue tukano), Tariana (langue arawak), tikuna (langue tikuna).
  • T.I Médio Rio Negro I - 1.776.140 hectares, 1989 personnes, réserve homologuée. Villes : Japurá, Santa Isabel do Rio Negro, São Grabriel da Cachoiera - 11 peuples y vivent : Arapaso (langue tukano), Baniwa (langue arawak), Baré (langue arawak), Desana (langue tukano), Dow (langue makú), Koripako (langue arawak),  Mirity-Tapuya (langue tukano), Pira-Tapuya (langue tukano), Tukano (langue tukano), Tariana (langue arawak), yuhupde (langue makú).
  • T.I Médio Rio Negro II - 316.194 hectares, 1367 personnes, réserve homologuée. Villes : Santa Isabel do Rio Negro, São Grabriel da Cachoiera. 9 peuples y vivent :  Arapaso (langue tukano), Baniwa (langue arawak), Baré (langue arawak), Desana (langue tukano), Koripako (langue arawak),  Mirity-Tapuya (langue tukano), Pira-Tapuya (langue tukano), Tukano (langue tukano), Tariana (langue arawak). 
  • T.I Rio Téa – 411.865 – 323 personnes – homologuée. Villes : Santa Isabel do Rio Negro, São Gabriel da Cachoiera. 5 peuples y vivent : Baré (langue arawak), Desana (langue tykano), Nadöb (langue makú), Pira-Tapuya (langue tukano) et Tukano (langue tukano).

Rio Xié. Foto: Paulo Santos/Interfoto, 2000.

Il y a au Brésil environ 140 villages. Les communautés sont composées d’un ensemble de maisons en bois et en argile avec une petite chapelle (catholique ou protestante) et une petite école, parfois un poste de santé.

Les Baré et les Warekena vivent le long du rio Xié et des cours du haut rio Negro. Une partie d’eux a migré de force sur ce territoire en raison des contacts avec des non indiens et leur histoire est marquée par la violence et l’exploitation du travail extractiviste.

Langue : arawak

Ils parlent également une lengua franca, le nheengatú qui a été répandue par les carmélites à l’époque coloniale. Cette langue est une forme simplifiée de l’ancien tupi parlé par une grande partie des brésiliens au cours des premiers siècles de la colonisation portugaise et adopté largement par les missionnaires jésuites pour être diffusé.

Vie religieuse

Les communautés situées près de la cascade Cumari (Nazaré, Yoo  Campinas, Villa Nueva) ont une population à prédominance protestante sous influence des Nnew Tribes mission. Ils ne fument pas, ne boivent pas (du moins publiquement) et n’organisent plus de fêtes de caxiri (chicha) ou de dabucuris (rituels d’échanges de produits alimentaires et autres) car dans ces rituels l’alcool et le tabac jouaient un rôle important.

Malgré tout pour l’ensemble des gens en cas de maladie, ils font plus facilement confiance aux médecins traditionnels qu’à la médecine des blancs. Les médecins traditionnels utilisent du tabac à priser et récitent des prières qui ont été interdites par les missionnaires.

Les communautés situées avant la cascade Cumati (Tumu, Unaritubo, Tucano, Anamium) sont catholiques et organisent des fêtes sacrées où il y a abondance de boissons, de nourriture, de danses, de prières plusieurs jours d’affilée. Ils ont réussi néanmoins à préserver leurs traditions culturelles pratiquées avant la colonisation, dont la mythologie et les connaissances des piayes.

Activités économiques

 

Trabalhando a fibra de piaçava. Foto: Paulo Santos/Interfoto, 2000.

La  population indigène de la rivière Xié travaille à l’extraction de piassava (piaçava), 2 palmiers brésiliens (attalea fumifera et leopoldina piassaba) dont les fibres servent à confectionner objets artisanaux ou utilisaires (balais par exemple). La piassava est récoltée pendant les mois des inondations de mai à septembre, pour se faire les gens doivent se déplacer sur les zones des cultures, les arbres sont coupés et transformés puis livrés à des employeurs en paiement de dettes acquises. Cette activité d’extraction n’est pas dissociée des autres activités quotidiennes du village. Elle se maintient de façon exceptionnelle chez les indiens de la rivière Xié dans la mesure ou la piassava représente avec la liane la principale ressource naturelle dont la commercialisation permet à ces populations d’avoir accès à des biens industrialisés nécessaires à leur mode de vie. Ce facteur conduit à la continuité de  cette activité dans la région et lui assure une pertinence sociale.

Les autres mois de l’année les Baré s’occupent essentiellement des activités habituelles, l’agriculture, la chasse, la pêche et la collecte.

source : povos indigenas no brasil (ISA)

 

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Traduction pour le Venezuela

Hommage à nos grands-parents d'origine. LES BARÉ, UN PEUPLE ARAWAK QUI RÉSISTE.

Par Revista Memorias de Venezuela

Optique socialiste
Histoire du Venezuela

Monde autochtone


15 000 ans avant Jésus-Christ jusqu'à nos jours.

La communauté Baré, un groupe indigène Arawak qui occupe la région Casiquiare-Río Negro en Amazonie vénézuélienne, est un des groupes indigènes de notre pays. Aujourd'hui, en raison des importants mouvements migratoires et des échanges culturels et linguistiques, cette communauté est sur le point de disparaître. Les Baré appartiennent à la famille linguistique arawak, l'une des plus anciennes et des plus étendues du continent américain qui a historiquement occupé une grande partie de l'Amérique du Sud, jusqu'aux grandes Antilles.

La voix chamanique de la création

Les Baré partagent avec d'autres groupes de la famille Arawak, comme les Baniva et les Warekena, la religion des Kúwai -Kúai-Kuwé ou Katsí-màlani- la voix " chamanique " de la création. Kúwai est le maître qui contrôle tout avec sa puissante sagesse, transmettant aux hommes une partie de celle-ci dans des rituels sacrés -généralement des rites d'initiation des hommes-. Ces enseignements contiennent un code symbolique fort qui a une grande influence sur le mode de vie indigène ; les chants, les histoires, les mythes et même les prières et les conseils forment un ensemble de récits qui illustrent les cycles mythiques du système religieux Kúwai. La connaissance chamanique, comme le souligne Silvia Vidal, est la capacité de contrôler le naturel et le surnaturel, constituant également le modèle pour l'interprétation, la construction et la représentation de l'espace, la géographie et l'histoire.

Ce système religieux est aussi un pilier fondamental dans la direction politique du Baré ; les capacités transmises des Kúwai aux chamans pour contrôler le visible et l'invisible leur ont permis de se légitimer en tant que leaders politiques, les transformant en figures importantes, une situation qui se présente même dans les temps récents. L'un des dirigeants les plus représentatifs des Baré fut le chaman Joaquín Bolívar, très respecté par les peuples indigènes et par les créoles du Río Negro, grâce à sa connaissance des plantes et à ses talents de guérisseur, ainsi que le fondateur de la Villa Santa Rosa de Amanadona, dans le Haut Río Negro en 1873. Au XXe siècle, les chamans baré sont devenus plus populaires parmi les Indiens et les Créoles, Hilario Bolívar et Hilario Maroa "Maroita", pour n'en citer que deux, ont été reconnus pour leurs dons pour la guérison dans diverses régions du Venezuela et d'autres pays voisins, en partageant leurs connaissances et leurs patients avec la guérison traditionnelle.

 

Par Kmusser — Own work using Digital Chart of the World and GTOPO data., CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4753253

Le Casiquiare sinueux rejoint le Río Negro


Le canal de Casiquiare représente un phénomène naturel presque unique au monde ; cet affluent particulier qui relie l'Orénoque au Río Negro, est considéré comme le plus grand connecteur fluvial des systèmes fluviaux du monde. C'est précisément à Casiquiare que se trouve la communauté Baré depuis l'antiquité, occupant au moment de l'arrivée des Espagnols une bande d'environ 150 km², répartie le long des rives du Moyen et du Haut Rio Negro, le canal de Casiquiare et la rive du Haut Orinoco, entre la fourche du Casiquiare et le fleuve Ma-vaca. Et au XXe siècle, la société Baré se retrouve dispersée dans la région de Casiquiare, dans des centres peuplés de créoles tels que Puerto Ayacucho, San Fernando de Atabapo, Solano, San Carlos de Río Negro, Santa Rosa de Amanadonay Santa Lucía.
Selon les données du Recensement des communautés indigènes (2001), la population baré est composée de 2 815 personnes, dont 304 seulement sont réparties dans les municipalités de l'État d'Amazonas, Atures, Río Negro, Atabapo et Autana ayant le plus grand nombre d'habitants Baré. Le reste de la population, auto-reconnu par Baré, s'est déplacé vers d'autres états du pays à la recherche d'emplois, d'études et d'assistance médicale, laissant les frontières sans protection et leurs zones ancestrales abandonnées.

Activités économiques des Baré


On sait peu de choses sur la vie économique, sociale et politique des groupes ethniques de la région de Río Negro. En ce qui concerne les Baré, depuis leurs origines, leurs moyens de subsistance ont été l'agriculture conuco, pour laquelle ils ont utilisé le système des brûlis, la cueillette, la chasse et la pêche. La plupart des travaux agricoles, à l'exception de l'exploitation forestière, qui est réservée aux hommes, sont effectués par les deux sexes. En outre, les femmes étaient responsables de la plantation et de la récolte du manioc, de la fabrication du manioc et du mañoco ou de la poudre de manioc, du commerce domestique, de la teinture et de la torsion des fibres pour tisser les chinchorros et de la fabrication de poteries. La collecte dépendait des saisons et était entre les mains des femmes et des enfants ; ce qui était collecté était surtout des palmiers et des fourmis. Cependant, il est probable que de petits animaux comme les tapirs, les picures et les patelles étaient chassés ; à cette fin, on utilisait des sarbacanes, des arcs, des flèches et certaines armes introduites par les Européens, comme les fusils et les machettes. En ce qui concerne la pêche, les Baré ont utilisé des méthodes d'empoisonnement, en utilisant des fruits, des feuilles et des racines ; d'autres instruments ont également été utilisés, tels que des arcs et des flèches, des nasses, des hameçons, des harpons et des filets, etc.

cumare astrocaryum aculeatum 

Actuellement, les Baré sont semi-nomades, s'installant principalement dans des churuatas circulaires aux toits à deux versants construits avec des palmiers bahareques, des bois et autres éléments. Ils vivent également dans des habitations rurales et créoles. Le système économique continue d'être basé sur la culture du conuco, la pêche, la chasse, la cueillette de fruits sauvages et d'autres ressources naturelles ; les Baré tissent des chinchorros de cumare (palmiers indigènes d'Amazonie), élaborent leurs instruments de musique (flûtes, tambours), sculptent le bois, font des paniers, des tapis et des sebucanes pour extraire le cyanure du yucca, des mapires et des catumarans. La principale ressource des Baré - comme celle des autres groupes d'Arawak - est l'eau, situant les rivières comme des lieux sacrés dans lesquels les sibs et les phratries exercent un contrôle politique et économique.

Confédérations multiethniques


Les groupes Baré, appelés sibs ou phratries, sont exogamiques, cette pratique leur permet de s'associer avec d'autres groupes arawak et d'autres sociétés, les transformant en une unité culturelle multiethnique.
Le système exogame et les alliances matrimoniales entre membres d'un même groupe et entre différents groupes, comme le souligne Silvia Vidal, ont permis d'établir des relations politiques, économiques et religieuses entre groupes indigènes et entre peuples indigènes et les européens ou les créoles. Ce principe d'échange s'est consolidé au XVIIIe siècle comme une stratégie politique et religieuse des Baré et des autres groupes arawak de la région - Baniwa, Warekena et Kurripaco - qui permettrait la participation des Indiens aux réseaux de commerce des biens et des esclaves indigènes, défiant ainsi la domination des colonies espagnoles et autres lieux en Europe qui se sont disputés le pouvoir en Amazonie américaine.
A la fin du XVIIIe siècle, le système colonial a pu s'imposer au Río Negro, entraînant la perte des systèmes politiques et culturels ancestraux, laissant à ce même principe, qui à une époque résistait à la domination, le soin de transformer définitivement la structure sociopolitique, linguistique et culturelle du Baré. De telle sorte que la culture Baré serait à nouveau piégée par un autre système d'exploitation et d'hégémonie dans la jungle amazonienne, réduisant et détruisant notre culture et notre identité nationale.

Crise du caoutchouc


A partir de 1853, l'exploitation du caoutchouc (heveas brasiliensis) deviendra la principale activité économique. Des sociétés nationales et transnationales seront implantées sur les territoires du Brésil, de la Colombie, du Pérou et du Venezuela pour l'extraction de cette ressource, employant une main-d'œuvre indigène pour la collecte et la transformation du caoutchouc sauvage. Ce nouveau système, qui modifiait le mode de vie indigène entraînera le déplacement de communautés et le génocide par des exploiteurs, tout en représentant une nouvelle ère d'esclavage.

Au début du XXe siècle, l'exploitation du caoutchouc est légalisée, prolongeant ainsi les cruautés de la domination coloniale. Les peuples indigènes, qui jouissent d'une relative autonomie sur leurs territoires, seront réduits en esclavage pendant des journées intenses de travail forcé. Les Baré, une fois déplacés de leurs villages et transférés dans la selva, seront exposés à de nouvelles maladies apportées par leurs employeurs ; ils seront également victimes de mauvais traitements physiques et de pratiques déchirantes, comme l'endettement, un système qui les obligeait à payer la contrepartie pour les biens qu'ils prenaient pour leur subsistance ; un engagement qui, quand il passait aux femmes et enfants des esclaves indigènes, rend la dette infinie et impossible à rembourser. Les patrons du caoutchouc savaient très bien s'adapter au système indigène et, grâce à des alliances avec les femmes Baré et Baniva, ils ont consolidé leurs relations avec les dirigeants arawak. L'âge du caoutchouc entre le XIXe et le XXe siècle a commencé, selon les termes d'Omar Gonzalez, dans le contexte du multilinguisme, des ethnies et cultures indigènes de l'"Amazonie du nord-ouest" de l'État amazonien du Venezuela, "la pénétration des nouveaux modes de vie", des modes de comportement, Les Arawaks l'appellent ainsi, ce qui, avec l'utilisation d'une lingua franca, yeral et espagnole, déplacerait la langue baré et bien d'autres, réduisant son utilisation aux seules cérémonies sacrées. 

L'expansion linguistique et culturelle s'est poursuivie au cours du XXe siècle, avec la Conquête du Sud en 1974, qui a de nouveau ouvert l'exploitation des ressources et territoires indigènes aux entreprises nationales et transnationales, obligeant les peuples indigènes à vivre les malheurs de les partager avec de véritables prédateurs de la nature. Les indigènes de ce qui étaient autrefois les lieux cachés de la selva amazonienne vénézuélienne, sont morts de faim, de fatigue, de graves maladies occidentales incurables pour les chamans, beaucoup sont morts de la torture à laquelle ils ont été soumis, seuls quelques-uns ont réussi à se sauver, d'autres se sont échappés pour entrer dans des jungles inconnues, laissant derrière des milliers d'années de connaissances, qui resteraient depuis cet instant perdu dans le temps. L'exogamie, l'esclavage, le génocide, le déplacement et le multilinguisme sont donc les principaux éléments culturels qui font des Baré une culture indigène à laquelle ils résistent aujourd'hui pour ne pas disparaître.

Pour continuer la lecture en espagnol
Omar González Ñáñez. Multilingüismo, etnias y culturasindígenas en el “Noroeste Amazónico” del Estado Amazonasde Venezuela. Mérida, FERMENTUM, 2001.
“Globalización y nuevos discursos identitarios entre los indígenas Maipure-Arawakos del Suroeste del estado Amazonas”. Mérida, Universidad de los Andes, Boletín Antropológico, N°63, 2005.
Silvia Vidal. El chamanismo de los Arawakos de Río Negro: su influencia en la política local y regional en el Amazonas de Venezuela. Brasilia, Universidad de Brasilia, 2002.
Ramón Iribertegui. Amazonas, el hombre y el caucho.
Puerto Ayacucho, Publicaciones del Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho, 1987.

Tomado de Revista Memorias de Venezuela Número  10, del Sistema de masivo de revista del MPP

traduction carolita du lien ci-dessous

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Brésil, #Colombie, #Peuples originaires, #Baré

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