Brésil : Le peuple Akroá Gamela

Publié le 20 Décembre 2018

Peuple autochtone du Brésil dont le nom Gamelas a été donné par les portugais aux indiens qui utilisaient une sorte de petit creux englobant la lèvre inférieure.

Emplacement

Maranhão

6 communautés des municipalités de Viana, de Matinha dont :

Taquarituia

Capivari à Penalva

Population : 1500 personnes (400 familles environ)

Langues : a'uwe et portugais

Revendications territoriales

Ils revendiquent leur terre d'origine reconnue depuis 1759, ce qui les a fait entrer en conflit et dont ils paient de leur sang un prix très lourd.

Le 30 avril 2017, plus de 30 indigènes ont été victimes d'une attaque extrêmement violente qui a fait cinq blessés par balles , deux personnes aux mains coupées (dont une décapitée) et quinze autres blessées, dont des adolescents.

Le peuple revendique en effet depuis 2014 la propriété des terres ancestrales occupées actuellement par des propriétaires terriens et des grileiros. 14.000 hectares indigènes seraient occupés par des agriculteurs provoquant une propagation de haine sur les réseaux sociaux et dont la police ne fait rien, le processus s'accompagne d'une désinformation complète niant l'identité indigène-même du peuple.

Le processus de perte de terre dure depuis le début de la colonisation et a provoqué l'effacement de la population, ce territoire est pourtant reconnu comme leur "propriété" depuis 1759.

Comme j'ai trouvé peu de sources à traduire (en espagnol) je vous propose cette traduction récente sur laquelle vous en saurez plus.

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Je suis Kum'tum, je suis du peuple Akroá-Gamela

D'après des cartes et des informations datant du XVIIIe siècle, le peuple Gamela, comme les Portugais les appelaient, se trouvait au Maranhão, dans la région de Baixo Pindaré, qui comprend les municipalités de Codó, Monção, Cajari, Viana et Penalva. Ma grand-mère est née dans le village de Capibari, à Penalva, où elle a grandi, et ma mère est née à Monção, dans un endroit appelé Jacareí, où je suis aussi né. C'est un grand territoire qui était et est toujours habité par le peuple Akroá-Gamela.

Je suis le résultat de ce processus de violence et de colonisation. Ma grand-mère, encore très jeune, a été emmenée hors du village avec une famille blanche de la ville. Ma mère est née à l'extérieur du village. Je suis né en dehors du village. Et comme ces marques de l'ancestralité sont dans le corps mais aussi et surtout dans l'âme, il vient un moment où je commence à m'interroger sur ces marques que je porte. C'est à partir de ce processus de recherche, que j'appellerais le retour conscient, que je prends la décision de redécouvrir ces racines ancestrales afin de comprendre ces marques dans le corps et dans l'âme. Mais ce n'est pas une recherche individuelle, c'est toujours une recherche collective. Nous découvrons que nous ne sommes pas seuls au monde et que ces marques ne sont pas les marques d'un individu, mais celles d'un peuple, de racines communes et profondes.

Pendant longtemps, ma grand-mère et ma mère ont utilisé le silence comme stratégie. Face au déni de l'État, la décision a été de garder le silence. Aujourd'hui, la lecture que je fais est que le silence est une forme de résistance. C'est un temps où il faut se taire pour continuer à exister. Donc, contrairement à ce que vous entendez là-bas, le silence ne signifie pas être d'accord avec la violence de l'État. Pour nos peuples indigènes, le silence était généralement une stratégie de résistance. Comprendre et ressentir pourquoi un peuple fait une chose ou l'autre n'est possible que lorsque l'on a accès à une mémoire collective.

Nos grands-parents disent qu'aujourd'hui nous sommes à Taquaritiua, qui était l'endroit où les Indiens sont venus. Les Indiens venaient de la selva, surtout à partir du mois d'août. Cela a été interrompu. Une ligne de transmission télégraphique a été installée et séparée. Et dans les années 1960, il y a eu un processus violent de "grillaje/accaparement" de la terre, d'actes notariés frauduleux. L'objectif de toute cette violence était de nier cette ancestralité enracinée dans la terre. Notre propre existence en tant que peuple a été niée.

Ce déni génère une séparation. Une séparation de la terre dans son ensemble : la personne, la forêt, l'eau, la rivière, les lieux sacrés. Au fur et à mesure que des clôtures sont installées, les gens se séparent aussi les uns des autres ; il y a une frontière et une limite entre les gens. Et les relations entre les gens sont également perturbées. Lorsque nous faisons ce travail d'agir, de sauver, de renouer avec notre mémoire ancestrale collective, cette perspective est toujours possible lorsque nous retrouvons les lieux qui donnent sens à notre existence. Ces deux choses sont toujours très proches. La référence aux lieux, même ceux qui sont encore clôturés aujourd'hui, est ce qui donne un sens à notre existence en tant que peuple. C'est le but de ce travail d'accès à la mémoire. C'est un accès qui passe par le cœur. C'est quelque chose qui ne peut être éveillé, ou dépoussiéré, que s'il passe par le cœur.

Histoire, territoire et reconquête des terres

Des documents font état d'un don[de terre] fait[au peuple] à l'époque de la colonie, en 1759, ce qui est un paradoxe, car nous avons reçu un don qui nous appartenait déjà. Maintenant, je parle précisément d'une de ces terres. Taquaritiua, qui se trouve dans la municipalité de Viana. Dans ces documents de 1759, on parle de 14 ou 15 000 hectares. C'était un confinement.

En 1969, la loi foncière de Sarney (1) a rendu les terres publiques disponibles pour appropriation et, dans les années 1970, le Maranhão a subi un violent processus de "grillaje" (accaparement de terres) . Dans les années 1970 et 1980, un processus de partition et d'enfermement du territoire donné en 1759 a eu lieu. Le résultat est qu'aujourd'hui, 2018, toutes les terres enregistrées dans cet acte du XVIIIe siècle sont inscrites au nom des particuliers dans le registre de la municipalité de Viana.

Mais à la fin des années 1990, il y a eu un mouvement interne de "rumo" dans les zones qui avaient été thésaurisées pour assurer leur survie. "Rumo ", c'est quand votre famille va travailler sur une parcelle[de terre] dans des zones qui étaient déjà enregistrées au nom d'autres personnes. Donc, ce processus de rétablissement est ancien. La pression pour expulser les familles était très forte. Une décision a été prise : "Non, à partir de maintenant, l'envahisseur ne va plus mettre de clôtures ; nous allons délimiter les parcelles". C'était une résistance très importante pour la permanence du peuple, bien qu'elle soit très réduite. D'autres familles ont été expulsées, sont allées en ville, les gens dispersés. Mais là où il y avait plus de force pour faire ce mouvement, c'est là qu'un processus plus récent de reconquête du territoire a été rendu possible.

En 2015, nous avons décidé de reprendre quelques parcelles de terre, en particulier celles autour des maisons, très proches, pour pouvoir garantir un lieu de culture. Mais il y a un élément de ce processus de récupération qui pour nous est fondamental, repartir de la mémoire : s'approprier les lieux sacrés. La terre n'est pas seulement utilisée pour produire. La terre est reprise parce que c'est un lieu sacré, un lieu qui donne sens à l'existence.

C'était important quand nous avons de nouveau décidé de nous réorganiser et de dire au monde que nous existons en tant que peuple. C'est ce que j'ai dit avant : il y a un temps de silence pour exister et il y a aussi un temps pour parler pour exister. Nous sommes à une époque où c'est nécessaire, c'était nécessaire et c'est encore nécessaire de parler pour que nous puissions continuer à exister.

Organisation, haine et violence

Dès le début, nous voulions penser notre organisation de manière très circulaire. Il n'y a pas de figure qui devient porte-parole : la voix est celle de la communauté. Nous devons établir un processus permanent de conversations entre nous pour prendre des décisions. C'est un processus permanent d'assemblée, de construction d'accords entre nous et, encore une fois, sur la base de ce que disent les grands-parents sur la façon dont nous nous sommes toujours organisés, qui pendant un temps a été réduit au silence, pour continuer à exister. Mais elle n'a pas été perdue et nous continuons à dire "notre façon de faire a toujours été comme ça".

A partir de 2014, nous avons commencé à entendre des menaces dues à cette réorganisation en tant que peuple. Cette année-là, Cemar, la compagnie d'énergie du Maranhão, a commencé à construire une nouvelle ligne de transport d'électricité. Nous leur demandons d'arrêter les travaux afin de régulariser la situation devant les organismes environnementaux. Le discours de Cemar est que le "supposé indigène" entraverait le développement de la région. C'est impressionnant le nombre de personnes qui répètent cela et qui ne pourront jamais profiter de ce qu'ils appellent le développement, mais ils disent quand même que nous l'empêchons.

En avril 2017, dans une interview sur une station de radio locale, le membre du Congrès[fédéral] Aluísio Mendes nous a traités de'"supposés Indiens ", de fauteurs de troubles, d'envahisseurs, qui emportaient la paix et la tranquillité des personnes ordonnées. Ils ont fait un "acte pour la paix", mais aujourd'hui on sait que c'était dès le début un acte pour préparer une attaque aux actions de reprise des terres. Ils sont partis et ont attaqué. (2) Un autre fait[est] la participation importante dans ce processus des dirigeants de l'Église de l'Assemblée de Dieu. Ce sont eux qui étaient dans la région pour organiser l'événement, et plus qu'organiser, ils répandaient un discours[sur] " les envahisseurs qui menaçaient la paix et l'ordre ". Tout cela préparait le terrain pour l'attaque. A la radio, il a été dit que ces "attaques" que nous allions mener avaient déjà causé la mort de quelques personnes âgées et l'avortement de quelques femmes. C'était comme de la poudre à canon et du feu à attaquer. Imagine que tu commences à nous blâmer pour la mort de gens qui n'ont rien à voir là-dedans. Il y avait un climat de révolte et de haine contre nous.

Communautés articulées

Dans la Tela de Pueblos y Comunidades Tradicionales de Maranhão nous avons déjà des indigènes, des quilombolas, des riverains, des pêcheurs, des coupeurs de noix de coco, des paysans, avec le soutien des entités. Elle a vu le jour en 2011, lorsque le mouvement quilombola Moquibom a occupé l'INCRA (Institut National de Colonisation et de Réforme Agraire) en raison de la violence et de plus de 400 processus de communautés quilombolas devant cet organe sans qu'aucune action n'ait été entreprise (3).

Flaviano, un chef quilombola de Charco, a été assassiné le 30 octobre 2010. Le ministère public a porté plainte contre des propriétaires fonciers, des intermédiaires et des hommes armés. À notre avis, c'était un message très clair à tous les mouvements quilombolas qui émergeaient. En juin, il y a eu un camp devant la Cour de justice de l'État du Maranhão pour l'habeas corpus accordé aux propriétaires terriens reconnus coupables du meurtre de Flaviano. Ce camp s'est ensuite rendu à l'INCRA parce qu'il était entendu que la paralysie des processus de démarcation des terres quilombolas avait entraîné des violences et des menaces de mort.

Cette année-là, il y avait soixante-dix dirigeants menacés de mort au Maranhão. Sans le règlement de la question foncière, il ne serait pas possible de résoudre les menaces et la violence physique. C'était douze jours d'occupation. Nous nous sommes retrouvés entre les Quilombolas et les Indiens et les Indiens et les Quilombolas, et on a perçu qu'il y avait quelque chose en commun : la lutte pour un territoire basé sur un sentiment d'appartenance. Après cela, il y a eu d'autres occupations et en novembre 2013, nous avons eu une réunion à Santa Helena, où nous avons rencontré sept villages du Maranhão et de nombreuses communautés quilombolas, et ensuite nous avons dit "nous devons formaliser une alliance entre nous". C'était bien parce que nous avons pris le symbolisme qu'une seule baguette est facile à briser, mais si plusieurs s'assemblent, il est difficile de les briser. Et cela est resté un symbole de cette volonté de continuer à nous allier dans cette lutte pour le territoire.

Nous voulons des territoires libres. Pour cela, nous devons libérer la terre, enlever les clôtures qui entourent la terre, mais il y a d'autres clôtures qui entourent nos corps. Libérer la terre et libérer les corps. Nous voyons le corps comme un nœud de relations entre nous et la terre, l'eau, les plantes, les insectes. Dans d'autres endroits, cela signifiera un processus de décolonisation. Quand les gens sentent l'énergie de la terre, cette énergie peut atteindre le cœur pour les libérer.

La Tela a ce projet d'alliance entre ceux d'entre nous qui se battent. Elle n'a pas la perspective de ce que les autres vont faire pour nous. Elle ne peut pas être une organisation associée ou alliée, elle ne peut pas être l'État, nous sommes nous-mêmes. Et de l'intérieur. Encore une fois, ces éléments de la mémoire sont fondamentaux. Lorsque nous avons abattu la clôture de barbelés, nous l'avons retirée parce qu'elle n'était pas là pour toujours, mais un jour, ils l'y ont mise. Lorsque nous parlons d'abattre la clôture en nous, nous parlons de préjugés, de racisme, de violence, de patriarcat. De cette ancestralité, de cette reconnection avec l'énergie de la terre, c'est que nous devons donner le combat.

Et il n'existe pas de propriété privée de la terre, qu'elle soit grande ou moyenne, petite ou très petite. Vous ne pouvez pas parcelliser un juçaral (4). Le juçaral est un lieu d'usage courant. Parcelliser est, à l'arrière-plan, reproduisant à très petite échelle la mentalité que la terre peut être comme une chose, quelque chose que l'on peux ensuite même vendre. La terre ne nous appartient pas. C'est nous qui lui appartenons. Et c'est dans cette relation d'appartenance que notre existence a un sens.

Parlons de la méthodologie de la Tela : nous ne pouvons pas penser à une réunion avec une table pour discuter d'un sujet, aussi important soit-il. Il faut que ce soit un espace où les gens puissent parler. Le temps de parler de chacun est le temps dont chacun a besoin pour parler de son expérience, de son existence. La danse, la chanson, le tambour, le maraca, tout cela fait partie de ce que nous pourrions appeler le contenu. Ce n'est pas un accessoire. Ça en fait partie.

Si nous ne partons pas d'une ancestralité qui est la nôtre, toute cette lutte finira toujours dans la violence. Un gouvernement qui ne respecte pas ces ancêtres est un gouvernement de violence, que ce soit de droite ou de gauche. Il en va de même pour les mouvements, aussi intentionnels soient-ils : s'ils ne partent pas de là, ils reproduiront la violence, car la négation de cette altérité, de l'autre, de cette diversité est reproduite.

(1) La loi no 2979 du 15 juin 1969 a mis en vente des terres publiques et a donné lieu à des appropriations de terres et à des conflits agraires. La loi porte le nom de José Sarney, l'un des plus grands oligarques du Maranhão, gouverneur de l'État à l'époque et président du Brésil entre avril 1985 et mars 1990.
2) Le 30 avril 2017, plus de 30 indigènes ont été victimes d'une attaque extrêmement violente qui a fait cinq blessés par balles (dont Kum'tum), deux personnes aux mains coupées (dont une décapitée) et quinze autres blessées, dont des adolescents. Pour plus d'informations, voir : https://www.campoemguerra-reporterbrasil.org/eles-sao-mesmo-indios-a-pergunta-po
(3) Les communautés quilombolas sont composées de descendants de peuples africains qui ont été réduits en esclavage au Brésil colonial et impérial. Moquibom est l'une des articulations entre les quilombolas du Maranhão, qui est l'état avec le plus grand nombre de communautés de ce type. L'INCRA est l'organisme responsable de l'enregistrement des terres quilombolas.
(4) Juçaral est un groupe de juçara ou cœurs de palmiers qui fournissent de la nourriture aux communautés.

source

Boletín 241 del Movimiento Mundial por los Bosques tropicales (WRM): “Voces desde abajo: Movimientos comunitarios y estrategias de resistencia” (https://wrm.org.uy/es/)

traduction carolita de l'article ci-dessous

WRM en español | Movimiento Mundial por los Bosques Tropicales

Movimiento Mundial por los Bosques Tropicales

https://wrm.org.uy/es/