Les Purunmachos et le culte des ancêtres

Publié le 9 Novembre 2018

Par Elmer Antonio Torrejón Pizarro*

6 novembre 2018 - "Aujourd'hui mon garçon, ne va pas chercher le purunmacho, prends la coca, l'aguardiente et la chicha pour les inviter..." ma grand-mère Julia m'a prévenu quand elle allait visiter Carajía. En Amazonie, les mythes et les légendes coexistent encore, et c'est positif. Les sites archéologiques sont des lieux sacrés qui ne peuvent être visités parce que les Purunmachos y habitent.

Les habitants des provinces de Luya, Chachapoyas ou Bongará, nous avertissent toujours que, pour entrer, il faut faire des paiements ou des offrandes aux "grands-parents" pour les vénérer, en plus de chacchar coca ou prendre de la chicha, qui donne force et vitalité à "l'esprit" des gens pour ne pas être "enchantés" par les mauvais esprits.

Autour des purunmachos ou des gentils, il y a une variété de légendes et d'histoires en Amazonie. On dit qu'ils "prennent" ceux qui profanent leurs chulpas (tombeaux), les emmènent à la colline et ne les relâchent plus ; ou ils produisent sur les profanateurs, des maladies rares, aboutissant à des morts mystérieuses.

Les personnes qui marchent accidentellement sur un vieil os ou un pot, souffrent de tumeurs qui les handicapent physiquement, ou produisent de la gale dans le corps. Naturellement, il y a des guérisseurs qui se spécialisent dans le traitement des maladies causées par les purunmachos.

Les rituels mortuaires pratiqués dans le bassin d'Utcubamba témoignent du culte et du respect qu'ils avaient pour leurs morts. Les déposer dans des sarcophages, puis les installer dans des falaises rocheuses et des falaises inaccessibles ; cela signifiait le plus grand rite religieux, et le plus grand honneur hiérarchique offert à la figure sociale éteinte.

Kauffmann Doig mentionne que les ancêtres "enterraient leurs morts dans des endroits inaccessibles pour qu'ils puissent vivre en paix" ; ainsi, aujourd'hui, les gens empêchent - moyennant paiement - de "molester" leurs morts, parce qu'ils croient que leur âme "vit" encore pour la protection et le maintien de leur peuple.

Les chroniques mentionnent que le curaca Chuquimis (auteur intellectuel possible de la mort de Huayna Capac), a été momifié, puis transféré dans une roche pour le déposer au plus haut. Waldemar Espinoza nous raconte que "Colla Topac, capitaine et frère de Huayna Capac, a ordonné l'exhumation du corps momifié d'Apo Chuquimis de son mausolée. Et en fait, il a été sorti de son urne funéraire en argile à figure humaine, et il a été placé dans une grotte située dans des rochers élevés. À ce cadavre, au déshonneur et à la diffamation, il fut envoyé pour être enterré sous terre, comme tout homme ordinaire. Cette citation historique confirme que le fait de déposer leurs morts dans des endroits inaccessibles signifiait le respect et le culte pour la personne qui a marqué le développement historique des groupes ethniques. Au contraire, les enfouir dans le sol était aussi courant que n'importe quelle personne de culture.

Ces purunmachos, sont les curacas anciens, guerriers ou prêtres. Les personnages qui ont laissé leur marque, et aujourd'hui leurs descendants, les adorent et les vénèrent à travers des rituels. Le caractère sacralisé qu'ils leur attribuaient est aujourd'hui préservé parmi les habitants qui reconstruisent quotidiennement l'histoire de leurs purunmachos. On entend commenter que : "ces peintures, ollitas et maisons de pierre sont de nos purunmachos qui vivent au-dessus dans les rochers, ils regardent ce que nous faisons, ils sont là comme des soldats qui nous espionnent... ().... il faut leur payer rien de plus, pour qu'ils ne nous fassent pas de mal... ()...nous allons prendre de la coca et entrer pour les voir".

Le culte des morts était le rituel le plus important. Prenant la thèse de l'anthropologue Malinowski, ce culte a été parmi les ancêtres amazoniens une des plus grandes cérémonies, car la mort était une préoccupation constante. La pensée de l'au-delà était indispensable à la cohésion du groupe ; c'est pourquoi les défunts étaient préparés à la rencontre avec "d'autres mondes". Ils croyaient fermement que l'âme n'était pas éteinte ; elle vivait éternellement, elle était immortalisée. Ils étaient ainsi respectés, vénérés et mystifiés par la société, ce qui leur donnait le degré de dieux humanisés.

Dans les enquêtes que j'ai faites, j'ai conclu que les purunmachos, sont des sépultures de clans, descendants d'un seigneur principal, d'origine totémique. Comme le mentionne l'anthropologue Manuel Marzal à propos du totémisme, " il fortifie les liens sociaux et, par conséquent, sert la cause de la civilisation... Les individus qui ont le même totem se considèrent comme des parents... et s'entraident, en cas de difficulté ou de danger... le lien total est parfois ressenti plus efficacement que celui du sang ". Ces enveloppes funéraires ont différents symboles peints en ocre rouge. Ce sont des symboles représentant l'origine totémique et le statut hiérarchique qu'ils possédaient dans la société ; ce sont des représentations stylisées du totem original d'où sont issues les momies ou le groupe de momies décédées.

Dans les sarcophages de Carajia et les mausolées de Revash, le symbolisme qui représente le sceau totémique du défunt se manifeste, comme une représentation d'un groupe parental qu'ils se sont assigné, une origine commune. Il peut donc s'agir de descendants d'un animal ou d'une plante, ou de descendants d'une montagne, d'une lagune, d'une rivière ou d'une cataracte, ou de descendants de la lune ou des étoiles. Ces éléments biotiques et abiotiques sont des emblèmes totémiques qui ont été capturés par des symboles dans des sarcophages, des mausolées, des textiles, des céramiques laissés par les guerriers Utcubamba.

De plus, la recherche m'a permis de conclure que les sarcophages et leurs momies, que l'on voit aujourd'hui s'imposer sur les falaises, constituent la représentation physique et visuelle des purunmachos, c'est-à-dire le monde palpable, observable et accessible. L'axe inactif dans la cosmovision. La manifestation folklorique objective. Alors que l'âme, l'anima ou la personnalisation assignée, serait la représentation non physique, cachée ou mystique de ces Purunmachos. Le monde inconnu ou surnaturel. L'axe actif dans la cosmovision. La manifestation folklorique subjective. C'est cette représentation non physique qui se manifeste actuellement dans l'imaginaire religieux des gens.

C'est ce monde des Purunmachos qui est actif dans la pensée religieuse des habitants d'aujourd'hui. C'est cette représentation mystique qui influence grandement les gens, produisant des maladies rares ou construisant des mythes. Mais c'est aussi l'axe qui protège la représentation physique, c'est-à-dire le site archéologique.

Il y a tant à apprendre de nos ancêtres. Il y a tant de choses à faire pour développer l'éducation et la culture régionales et faire de nos enfants le paradigme de l'identité pour le développement de l'Amazonie. Les Purunmachos attendent toujours que nous les rencontrions, ils sont toujours dans les affleurements, attendant que leurs enfants les vénèrent, les respectent et les protègent. Nous relançons nos purunmachos pour qu'ils deviennent les porte-drapeaux du développement de l'Amazonie.

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Elmer Antonio Torrejón Pizarro est originaire de Luya, en Amazonie. Anthropologue de l'Université Nationale Majeure de San Marcos (UNMSM), titulaire d'une maîtrise en études amazoniennes de la même université et d'un diplôme de troisième cycle en projets d'investissement public (UNMSM) et gouvernance et gestion politique (PUCP).

traduction carolita d'un article paru sur servindi.org le 6 novembre 2018

Los purunmachos y el culto a los antepasados

Las sarcófagos de Carajía son conocidos por los pobladores de mayor edad como los purunmachos, que es un equivalente a poblador ancestral o abuelos. Sobre esto trata la nota.

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/06/11/2018/los-purunmachos-y-el-culto-los-antepasados

Pérou : Les chachapoyas ou les guerriers des nuages - coco Magnanville

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