/image%2F0566266%2F20210610%2Fob_9d8eb4_dsc04024-jpgm-jpgmm.jpg)
/image%2F0566266%2F20241004%2Fob_8ac6b9_paramos-cordillera.jpg "Cocomagnanville a été créé en hommage à Pierre Kerhervé, mon grand-père coco qui m'a permis de devenir l'adulte que je suis. Ce blog évolue au fil du temps, des connaissances et de la maturité de son auteure. Il est à présent presque essentiellement dédié aux peuples originaires de l’Abya Yala (les Amériques) et je me suis appliquée à documenter chaque peuple et culture qui la composent. A présent, les lecteurs qui le souhaitent pourront retrouver cette base de donnée sur un site que je leur ai dédié : Peuples autochtones d'Abya Yala.")
Les indiens Pampa
Publié le 8 Novembre 2018
Carte de distribution
En bleu les Het (pampas anciens). Selon la classification de Thomas Falkner.
En rouge, au début du XIXe siècle, les groupes araucaniens se sont consolidés.
Pampas, Puelches.
Habitat : Plaine pampéenne
Composante du complexe Tehuelche.
Aire culturelle : Pampa et Patagonie (Amérique du Sud).
Langue :
Pré-araucane : Tehuelche
Post-araucane : Pampa
Les Pampas, membres des Guenaken, la composante nord du complexe Tehuelche, étaient comme des chasseurs nomades, avec une organisation et une cosmovision similaires. Cependant, ils présentaient leurs propres caractéristiques, produits des interactions et particularités que la plaine Pampéenne leur a présentées. La même chose s'est produite avec la composante la plus septentrionale, les Querandíes, qui a été influencée par les cultures du Chaco et du Río de la Plata.
"Pampa" (en quechua "campo"), était le nom donné par les Espagnols aux communautés de la plaine. "Puelche " (" peuple de l'Est "), est le nom que les Mapuches utilisaient pour nommer les communautés qui habitaient cette géographie.
Au début du XIXe siècle, l'ancienne population qui dominait jusque-là l'immense plaine commença à disparaître, remplacée par une autre de caractères différents et de lignée araucane ou mapuche. En raison de la tradition et parce qu'ils ont le même habitat, la nouvelle population a continué à s'appeler "Pampa".
Groupes préaraucaniques (Het). Thomas Falkner Classification
| Taluhets | A l'est du rio Desaguadero, dans le nord de la plaine qui est la zone la plus humide. Cette division comprend les Querandies. |
| Diuhets | A l'ouest dans les régions les plus sèches. |
| Chechehets | A l'est des rios Colorado et Negro. |
| Leuvuches | A l'ouest des rios Colorado et Negro. |
Groupes post-araucans "Pampas du 19ème siècle".
Au début, les Araucans constituaient des noyaux isolés, parfois rivaux, mais une fois le territoire dominé, ils se sont unis. Ils ne formaient pas une nation avec un seul chef, mais les groupes suivants étaient distingués :
Vorogas Partialité Mapuche originaire de la zone située entre les rivières Cautin et Toltén. Vers 1825, ils arrivèrent en Argentine ; après un malentendu dans le sud de Mendoza, San Luis, Córdoba, Santa Fe et l'ouest de Buenos Aires, ils s'installèrent dans la région de Salinas Grandes (La Pampa), Guaminí et Carhué (Buenos Aires).
Ranqueles Leur appartenance culturelle est liée à celle du groupe Pehuenche qui, au moment de sa migration (fin du XVIIIe siècle), était fortement araucanisé. Ils se sont établis entre les rivières Quinto (au sud de Cordoba et San Luis) et Colorado (au sud de La Pampa), leur plus important centre était Leubucó (au nord de La Pampa).
Puelches ils occupaient la partie de la cordillère et l'espace entre le nord de la rivière Diamante et le Limay au sud.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
Su filiación cultural se entronca con la del grupo Pehuenche, que para la época de su migración (fines del siglo XVIII) se encontraban fuertemente araucanizados. Se establecieron entre los ríos...
Publié le 9 Novembre 2018
Chachao s’ennuyait dans l’éternité du Ciel. Il voulait descendre sur la terre encore inondée et pluvieuse où les choses étaient éphémères et mutables ; il prit la Voie Lactée et atteignit alors la pampa, qui est appelée « le Chemin du Ciel » dans la langue vernaculaire. Le vieil Indien, qui n’était qu’un éternel enfant, aimait se salir les mains et éclabousser la terre inondée ; il moulait des figures fantastiques d’argile et essayait souffler sur elles pour leur insuffler la vie. C’est ainsi que les animaux ont été créés. Afin de leur donner de l’espace pour courir, un autre souffle a donné les pluies, séché les marais et donné de la fermeté à la pampa.
Il a vu son image reflétée dans un lagon et a eu le caprice de la reproduire dans des statuettes de deux pieds qui s’habillaient comme lui d’un chiripá et d’un poncho. Ce n’étaient pas des reproductions parfaites, car le vieil homme était de bonne humeur et ne cherchait qu’à rire de lui-même.
Voici qu’un incident rend tragique la comédie de la Création. Le ñandú, fatigué de courir à travers la pampa sèche, voulut monter au Ciel par la Voie Lactée et profita de la distraction de Chachao pour remonter quelques passages. Quand le vieil Indien réalisa qu’une créature d’argile allait souiller les hauteurs célestes, il détacha ses boleadoras et les lança au hasard, le ñandou effrayé retourna à la pampa laissant dans le ciel au tout début de la Voie Lactée l’empreinte de ses trois doigts et griffe : la Croix du Sud ; les traces de la boleadora du vieux, l’alpha et beta du Centaure, restèrent à côté de celle de l’autruche. Chachao ne se rendait pas compte que son frère Wualichú était descendu sur terre et jouait à la plaisanterie de souffler sur les caricatures bipèdes qui venaient d’être sculptées. Les deux fils du Ciel furent remplis de terreur quand ils virent les objets d’argile bouger et raisonner comme s’ils étaient des dieux. Chachao s’échappa horrifié par la Voie Lactée ; avec son couteau de pierre, il coupa le chemin du Ciel pour que les monstres ne s’élèvent pas. Il a laissé Wualichú sur terre en punition pour avoir insufflé le souffle divin dans des pantins de boue grotesques et éphémères.
Chachao ne revint jamais à la pampa, et Wualichú ne put jamais la quitter. Depuis lors, il crie à la miséricorde les nuits d’orage avec sa voix de tonnerre quand il voit les éclairs de son frère au Ciel. Inutile, car la colère du vieil Indien est définitive. Il cherche à détruire l’insouciance de Wualichú en anéantissant les hommes par la maladie, la guerre et la famine. Il le fait de loin, parce que les voir lui cause de l’horreur et lui mord la conscience ; c’est pourquoi il vit dans les profondeurs des montagnes et ne se risque à sortir que lorsque la nuit est sombre. Comme il craint les hommes, il a décidé d’être craint par eux afin que les hommes l’évitent : il gémit la nuit pour effrayer les voyageurs avec lesquels il trébuche de façon inattendue, et il s’est entouré d’une cour des mauvais esprits folâtres dont le seul but est de le protéger par une clôture de terreur.
De cette malice d’enfant sont nés des hommes, hybrides d’un souffle de dieu dans un emballage d’argile périssable. Ils craignent Wualichu qui se cache dans une nature hostile. Contre la terreur cosmique des lieux méconnus, contre la foudre et le tonnerre, le dialogue constant de Chachao et de Wualichú, il n’y a que la ressource du renforcement des liens humains. C’est ainsi qu’est née la toldería. Le mauvais esprit n’ose pas y entrer et ne s’approche pas du feu qui illumine les ténèbres.
La lutte de Wualichú avec les humains se poursuivra pour toujours. S’ils ont été « bons« , s’ils ont maîtrisé la peur et la prudence pour guider leurs actions, ils pourront monter au ciel après avoir perdu leur fourreau d’argile, car le chemin des hauteurs n’est accessible qu’aux âmes. Là-bas, il y aura des étoiles de plus ou moins grande magnitude selon l’éclat de leurs bonnes actions. Les autres, les lâches et les mesquins, reviendront à l’argile d’origine.
Dans leur lutte contre l’esprit du mal, les hommes peuvent utiliser de nombreuses armes. La première est de se rassembler en communautés, parce que Wualichú n’entre pas dans les lieux habités : la société s’oppose au dieu persécuteur comme seule protection des hommes ; la toldería a une valeur magique, qui s’étend à son nom et aux symboles des races qui l’habitent. C’est la défense contre la panique qui se cache dans la nature hostile, le refuge nécessaire contre les forces du mal qui errent dans la pampa. Les hommes peuvent aussi favoriser Wualichú en concluant des pactes que le dieu accepte et respecte : lui donner la cuillerée du repas, lui offrir des produits de la chasse. Et ils peuvent le tromper parce que l’intelligence de Wualichú ne semble pas pénétrante : cachant leur visage avec un masque ou des peintures, ils se font passer pour Chachao qui lui promet un retour au Ciel s’il arrête une épidémie, apporte la victoire dans une guerre, ou rend la chasse propice. Bien sûr, tout le monde ne connaît pas les mots qui appellent Wualichú, et ils n’ont pas la ruse pour le tromper. Seules les sorcières centenaires connaissent la magie et connaissent le rituel secret et les mots interdits.
source Historia Argentina. Jose Maria Rosa.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
https://pueblosoriginarios.com/sur/pampa/pampa/creacion.html
Publié le 10 Novembre 2018
Croyances des Indiens Pampa
Ils croyaient en une divinité du bien, Chachao ou Soychu, équivalente à un dieu soleil, qui les recevait à leur mort. Ils ne l’adoraient pas de façon cérémonielle.
Dans l’opposition se trouvait Gualicho ou Wualichú, le mal, dont ils se défendaient en se regroupant en communautés, parce qu’il craignait les hommes.
Quand les nuits d’orage, il y a des éclairs et un tonnerre puissant, les pampas croient que leurs divinités se disputent. Le conflit entre eux a commencé lorsque Gualicho a fait une blague à Chachao sur le fait de donner un souffle divin aux poupées d’argile qu’il avait créées, donnant vie aux animaux et aux hommes. Chachao paniqua alors, s’échappa, horrifié par la Voie Lactée et, avec son couteau de pierre, coupa le chemin du Ciel pour que les monstres ne s’élèvent pas. En punition, il laissa Wualichú dans la pampa d’où il ne pouvait pas sortir. Il ne reviendrait pas non plus.
C’étaient des animistes ; ils enterraient leurs morts avec leurs effets personnels, parfois dans des grottes. Les veufs, en signe de deuil, se peignaient le visage en noir.
Le chamanisme s’est développé, ils connaissaient l’utilisation des herbes médicinales. Parfois, des épines ou des vers étaient placés sous la langue pour faire croire au patient qu’ils avaient été prélevés sur son corps, et ainsi guéris.
Sur le site des Sierras Bayas de Olavarría, on a retrouvé leurs défenses cérémonielles, à côté des os de pattes et de crânes de guanaco, des céramiques, des colliers et des pointes de flèches.
Ils y enterraient les objets utilisés dans les rituels, qui devaient être exécutés dans leur voisinage. Il a été utilisé de façon récurrente il y a entre 3 400 et 1 700 ans, ce qui est remarquable dans les communautés nomades.
Le dusicyon avus était un renard deux fois plus gros que ceux qui habitent maintenant la pampa et la Patagonie.
Aujourd’hui éteint, il a joué un rôle important dans le monde mythologique des anciens chasseurs de la plaine.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
Publié le 11 Novembre 2018
CHACHAO ou SOYCHU
Les pampas avaient une religion dualiste, avec le dieu du bien et du mal. Ils appelaient le bon Chachao et l’imaginaient comme un vieil homme avec l’âme d’un enfant – « sous forme humaine, il est immensément bon et il faut l’aimer », écrit Lucio V. Mansilla -, bien qu’ils ne le représentent ni ne l’adorent. En opposition se trouvait Gualicho ou Wualichú, le mal.
Chachao (« le père du peuple ») vivait dans le ciel comme un dieu du soleil attendant leur mort ; mais c’était aussi la protection sociale pour s’opposer à la peur que la nature inspire. C’est le groupe d’hommes qui se protège les uns les autres, c’est la toldería où il parle pour les chamans et agit pour les caciques.
https://pueblosoriginarios.com/sur/pampa/pampa/chachao.html
WUALICHU ou GUALICHO (Háleksem)
Contrairement à Chachao, dieu du bien qui vivait dans le ciel ; proche des hommes, mais perdu dans la nuit et la nature hostile, il y avait l’esprit du mal, Gualicho. Les Guenaken, disaient qu’il était originaire des terres de Tandil, où les accidents de la terre lui servaient d’habitation, de là il étendait ses possessions.
Gualicho
Le lien le plus admirable et le plus mystérieux avec Gualicho est sans doute l’art rupestre, parce qu’il est célèbre pour être le sujet des peintures rupestres mythiques, où des mains fantastiques et des labyrinthes étranges, des empreintes d’animaux humains, et non humains, stylisés et des silhouettes de chasseurs, reproduisent et conservent en même temps un esprit magique. Voilà son secret pour quand on pourra le découvrir.
L’image est un pictogramme de la Cueva del Gualicho, à 8 km. de Calafate, Santa Cruz, Argentine.
Il n’a aucune forme, quelle qu’elle soit » cause de maux misérables, d’invasions de chrétiens, de maladies et de morts, de fléaux et de calamités…. « . Gualicho est dans le lagon dont les eaux sont malsaines, dans la grotte et dans l’herbe venimeuse, dans la pointe de la lance qui tue, dans le canon du pistolet intimidant, dans l’obscurité de la nuit terrible, dans l’horloge qui indique les heures, dans la main vertigineuse qui marque le nord : en un mot, dans tout ce qui est incompréhensible et mystérieux » (Lucio V. Mansilla, dans » Una excursión a los indios ranqueles »)
La malignité de l’esprit a des nuances – peut-être en fonction de son humour – allant de la cruauté destructrice à la malice espiègle. Dans leur lutte contre l’esprit du mal, les hommes doivent se rassembler en communautés, car Wualichú n’entre pas dans les lieux habités. Ils peuvent aussi apaiser son esprit avec des offrandes que le dieu du mal accepte et respecte.
En raison de ses caractéristiques, il est généralement associé ou mal assimilé à l’esprit mapuche Wekufe et au diable des chrétiens. Aujourd’hui, le mot gualicho a également acquis la signification d’un sort ou d’un sort exécuté par magie.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
Publié le 12 Novembre 2018
Pour les nomades de la pampa (appartenant au complexe Tehuelche), les systèmes de Tandilia et de Ventania étaient des sites qu’ils visitaient régulièrement en raison des ressources abondantes offertes par ces « oasis serrano« . A Tandil, deux formations géologiques d’une grande antiquité ont donné naissance à des légendes qui nous permettent de connaître leurs idées cosmologiques : La pierre en mouvement et la sentinelle.
Le nom Tandil est dû au nom d’un chef indigène qui vivait dans la région, on dit aussi qu’il y avait une rivière qui portait ce nom. D’autres indiquent qu’il s’agirait d’une déformation de la langue mapuche qui signifie « pierre qui bat ».
Elle s’est balancée au-dessus d’une falaise au mépris de la loi de la gravité. Cette masse de granit dont le poids estimé dépassait 385 tonnes, avait la forme d’une cloche d’environ cinq mètres de diamètre et quatre mètres de hauteur. Le plus remarquable, c’est qu’elle oscillait continuellement, oscillant à un rythme de soixante fois par minute. Elle a maintenu son incroyable équilibre jusqu’au 29 février 1912, date à laquelle elle est tombée à la base de la colline, se divisant en trois morceaux. (photo ci-dessus
Une réplique a été placée au même endroit le 17 mai 2007. (photo ci-dessous)
Légendes
La pierre en mouvement
Le Cougar, le Soleil et la Lune
C’était le début des temps. Le Soleil et la Lune étaient mari et femme : deux dieux géants, aussi bons et généreux qu’énormes. Le Soleil était le propriétaire de toute la chaleur et de la force du monde ; sa puissance était si grande que, en étendant seulement ses bras, la terre était inondée de lumière et de ses doigts prodigieux jaillissait de la chaleur. Il était le propriétaire absolu de la vie et de la mort. Elle, la Lune, était blanche et belle. Maîtresse de la sagesse et du silence ; de la paix et de la douceur. En sa présence, tout était calme. En marchant sur la terre, ils ont créé la plaine : une immense étendue qu’ils ont recouverte d’herbes et de fleurs pour la rendre plus belle. Et la plaine était un tapis vert lisse où les dieux marchaient avec des pas doux. Puis ils ont créé les lagunes où le Soleil et la Lune se baignaient après leurs longues promenades.
Mais les dieux se lassèrent d’être seuls, et ils remplirent les eaux de poissons et la terre d’autres animaux, et ils furent si heureux de les voir sauter et courir dans leurs domaines ! Satisfaits de leur travail, ils décidèrent de retourner au ciel. C’est alors qu’ils ont pensé que quelqu’un devait s’occuper de ces précieux champs : et ils ont créé leurs fils, les hommes. Maintenant, ils pourraient revenir. Les hommes étaient très tristes quand ils savaient que leurs parents bien-aimés les quitteraient. Alors le Soleil leur dit :
-Vous n’avez rien à craindre, c’est vôtre pays. Je vous enverrai ma lumière tous les jours. Et aussi ma chaleur pour que la vie ne s’arrête pas.
Et la lune a dit :
-Vous n’avez rien à craindre, j’illuminerai légèrement les ombres de la nuit et veillerai sur votre repos.
C’est comme ça que le temps passait. Jour et nuit. C’était un temps heureux. Les Indiens se sentaient protégés par leurs dieux et il leur suffisait de regarder le ciel pour savoir qu’ils étaient toujours là à leur envoyer leurs merveilleux cadeaux. Ils adoraient le Soleil et la Lune et leur offraient leurs chants et leurs danses.
Un jour, ils virent que le Soleil commençait à pâlir, de plus en plus et de plus en plus…. Qu’est-ce qui se passait, qu’est-ce qui était si étrange que son visage souriant arrêtait de rire ? Quelque chose de terrible, mais inexplicable, était en train de se produire. Ils se sont vite rendu compte qu’un gigantesque puma ailé harcelait le généreux Soleil à travers l’immensité des cieux. Et le Dieu discuta entre les griffes du terrible animal qui voulait le détruire. Les Indiens n’y pensaient plus et se préparaient à le défendre.
Les guerriers les plus courageux et les plus habiles se rassemblèrent et commencèrent à lancer leurs flèches sur l’intrus qui osait déranger le Soleil. Une, deux, des milliers et des milliers de flèches furent lancées, mais ils ne purent détruire le puma qui, au contraire, devint de plus en plus furieux. Enfin, l’une d’elles a touché la cible et l’animal est tombé à travers la flèche qui est entrée par le ventre et en est sortie par le dos. Oui, il est tombé, mais il n’était pas mort. Et il était là, étendu et rugissant, secouant la terre de ses rugissements. C’était si énorme que personne n’osait s’approcher de lui et ils le regardaient, effrayés, de loin.
Au fur et à mesure que le Soleil devenait de plus en plus sombre, il avait retrouvé son aspect joyeux. Les Indiens le regardaient avec plaisir et il leur caressait le visage du bout de ses doigts chauds. Le ciel est devenu rouge… il est devenu violet… violet… et peu à peu les ombres sont venues. Puis la lune est sortie. Elle a vu le couguar en bas, allongé et rugissant. Dommage qu’elle ait voulu mettre fin à son agonie. et elle a commencé à lui jeter des pierres pour l’achever. Tellement et tellement énormes qu’elles se sont empilées sur le corps pour le recouvrir complètement. Si nombreuses et si énormes qu’elles formèrent sur la plaine une chaîne de montagnes : la Sierra de Tandil. La dernière pierre qu’elle a jetée lui est tombée dessus.
La légende de Mini
La tradition ancienne raconte que le Cacique Tandil , en violant une loi religieuse de la tribu, provoqua un soulèvement dans lequel intervint celle qui était sa femme, une belle indienne appelée Mini.
Quand les rebelles furent vaincus, le chef ordonna qu’ils soient tous liés à une grande pierre au sommet d’une colline et lacérés à mort. L’immolation de Mini était quand la lune se levait et à ce moment-là, on entendit un tonnerre qui roulait sur les montagnes comme une sombre menace.
Tandil, effrayé, vit que la pierre où Mini avait été liée avait un léger balancement tandis que l’Indienne criait : « Ay Tandil…. ma mort fera bouger la montagne et tes yeux verront mon coeur battre dans ce rocher… !!!
La Sentinelle
C’était les premiers jours de l’indépendance du fort, qui avait ancré sa civilisation avancée entre les riches vallées et les montagnes du Tandil florissant d’aujourd’hui. Des soldats qui s’aventuraient, en soirée, à chasser vers les coins inexplorés des montagnes, avaient apporté la nouvelle ou la légende d’une étrange jeune fille, à la peau blanche, de belle prestance. Comme une gazelle surprise, elle disparaît habilement dès qu’on s’en aperçoit, inutile après tout ce qui a été fait pour la retrouver.
Amaike était une fleur étrange de la région. Sa mère, une Indienne, était morte quand elle était très jeune. Elle vivait à côté de l’affection de son père, un homme certainement curieux dans son apparence et qui, d’autre part, dénonçait son ascendance étrangère, et cela peut être admis, qu’il était le fils du captif d’un grand chef. Amaike avait hérité de la force de la race aborigène et d’une beauté asiatique qui contraste avec la rusticité des filles locales. Sa vie naturelle, en exercice constant, en pleine lumière et en plein soleil, avait donné à son corps de jeune fille une minceur et une souplesse qui, avec la teinte claire de sa peau et la beauté étrange de son visage et de ses yeux, avaient fait d’elle une sorte de déesse du lieu.
Les Aborigènes respectaient Amaike comme une chose sacrée.
Les habitants simples mais courageux des vallées et des plaines, cruels avec leurs ennemis déclarés, mais en arrière-plan doux et susceptibles de superstition, trouvèrent quelque chose de divin dans cette créature quelque peu mystérieuse, d’une beauté peu commune, dont le regard serein mais profond les fit garder leurs distances, dans un recueillement respectueux.
Du haut d’une colline rocheuse, un jeune Indien, géant et fort avait l’habitude de contempler immobile, des heures entières, jusqu’à ce que le soleil se perde dans l’horizon, attendant cette merveilleuse apparition de la fille.
Au début, il la considérais comme une déesse, éblouie et prudente, au loin. Plus tard, il la rencontrera dès qu’il la vit gagnant peu à peu, avec son habileté et son arrogance, la confiance d’Amaike jusqu’à ce qu’il lui inspire le même amour sain et doux que celui qui lui était né. Chaque soir, veilleur de nuit, il était placé dans son point de vue naturel sur la colline, alors qu’une sentinelle et patiente attendait les départs de plus en plus fréquents de la belle fille. L’amour les liait fermement et dans leurs liens, les deux jeunes se donnaient l’illusion de leur vie en fleur.
Un jour, deux soldats qui décrivaient avec enthousiasme la jeune fille alors qu’ils buvaient dans la taverne de la ville naissante de Tandil, ont juré d’amener faire prisonnière chez l »endiablée » blanche, afin de justifier leurs dires. Ils avaient des raisons de risquer ce serment. Certains soldats avaient soupçonné la rencontre de la jeune montagnarde avec le brave Indien qui, d’une colline lointaine, restait ferme et provocateur. Ainsi, par la force de la vigilance, stationnés sur les chemins, ils ont réussi à surprendre l’insaisissable jeune fille. Cette femme, qui n’avait jamais connu la violence, s’est battue désespérément et s’est défendue avec courage et détermination pour ne pas perdre la liberté qui la retenait de ses champs et de son amour…… Mais rien qu’elle n’ait pu faire…. Déjà au milieu de la nuit, les soldats tenaces revinrent heureux, et quand ils franchirent l’entrée du fort, la plus belle des prisonnières fut vue avec eux.
Le lendemain, aux premières lueurs du jour, il était certain qu’Amaike avait été faite prisonnière par l’homme blanc. Chez les Indiens, leur mémoire s’est vite effacée et leur existence n’est attribuée qu’à la légende. Mais, au sommet de la colline, pendant des jours et des jours, l’athlète indien en attente a tenu bon à son point de vue, avec l’espoir déjà vain de la revoir. Ceux qui visitent le lieu, croient deviner à travers les contours de la pierre érigée, la figure imperturbable de celui qui attend encore fidèle à son amour qui ne reviendra jamais.
source http://www.lapiedramovediza.com.ar/
traduction carolita du site Pueblos originarios.com