L'appropriation non critique de la Whipala

Cet article nous parle de la représentativité de la whipala et de ce que son utilisation implique dans les communautés andines. Il s'agit d'une approche qui révèle l'absence de critiques à l'égard des symboles culturels que font certaines communautés.

Récemment, par l'intermédiaire de mon compatriote Ser Jatun Inti (référence de la Sisa Jan Inakt'tiri - Flor inquieta), j'ai pris connaissance de ce travail de Franco Limber sur la représentativité de la whipala, et ce que son utilisation implique dans les communautés andines. Il s'agit d'une approche extensive et sans critique dans la description de symboles culturels que certaines communautés font, et qui, en raison de l'ignorance dans de nombreux cas, est liée à la compréhension de l'identité. Je crois que le texte est valable pour questionner les différents niveaux de compréhension de la culture aymara.

L'auteur établit trois objectifs pour l'élaboration du concept : premièrement, faire connaître l'histoire objective de la wiphala à partir d'éléments historiques qu'il a considérés comme des référents ponctuels, deuxièmement clarifier les doutes de ceux qui cherchent à connaître la construction de la wiphala moderne utilisée aujourd'hui comme symbole du monde "indigène", et enfin "mettre de côté les éléments imaginatifs qui ont permis de construire différents idéaux ésotériques à travers le temps jusqu'ici, éclaircir les concepts illusoires qui manquent de fondement réel, les différents arguments fictifs qui ont proliféré dans des écrits qui ont eu tendance à être contextuellement plus idéologiques que véridiques", ce qui ne cesse pas d'être une tâche nécessaire, qui permet de tisser des compréhensions endogènes, entrelacées sous des siècles d'interprétations qui se sont pour la plupart dispensées de recherche.

Comme le considère l'auteur, différents penseurs indiens affirment que le terme drapeau est une "imposition occidentale", qui a une certaine validité, mais qui ne change pas la nature humaine des symboles de construction selon d'éventuelles motivations sociales, donc Limber recourt à la vexillologie (étude des drapeaux dans un sens large) afin de comprendre de la manière la plus rationnelle la construction de la wiphala de l'histoire.

Il y a un fait intéressant, et c'est l'origine du drapeau en tant que porteur d'un sentiment d'appartenance culturelle, l'imaginaire collectif retracerait sans doute cette situation géo-temporelle dans une région européenne médiévale, mais en réalité il a une origine asiatique, exactement en Birmanie actuelle. Pour trouver le premier drapeau historiquement documenté, nous devons nous déplacer vers l'Empire persan, qui pendant la dynastie achéménide (550 - 330 av. J.-C.).) le drapeau de Derafsh Kaviani a été utilisé sans interruption comme symbole identitaire de l'empire (c'était un rectangle de cuir recouvert d'une fine couche de soie, orné de pierres précieuses formant une étoile à quatre branches en forme de croix, indiquant les quatre points cardinaux), diverses illustrations nous ont permis de connaître ses couleurs : écarlate, jaune et magenta, certains historiens soutiennent que ce drapeau a disparu depuis la conquête des musulmans.

Pour Limber, la véritable histoire de la wiphala est improbable à vérifier, parce qu'on lui dit que même beaucoup de ses références sont impossibles à vérifier, de sorte que la plupart des intellectuels indiens ont eu recours à l'imagination pour combler un vide qui, à un moment donné, est lié à la non-existence du concept de "drapeau" en Amérique précolombienne, qui entraîne une détresse intellectuelle inévitable, qui perd la signification essentielle de leurs origines.

Cette situation a donné lieu à d'intenses débats sur les principales caractéristiques de la whipala, comme la signification des couleurs ou l'utilisation supposée du drapeau comme calendrier astronomique, une interprétation qui, selon M. Limber, ne peut être étayée par des arguments fiables.

Cela vaut la peine de répéter ces mots : " Dans les temps qui viennent, il est nécessaire de séparer le réel de l'imaginaire, afin d'avancer dans les nouveaux défis auxquels les peuples indiens sont confrontés. L'ésotérisme folklorique a diminué les aspirations historiques des Indiens en tant que recherche du pouvoir politique et économique, une recherche qui s'est matérialisée dans les différents soulèvements et processus politiques des Indiens qui étaient accompagnés par les Wiphala."

Ce que les tissus et les récipients murmurent en silence

L'analyse des impacts, tout d'abord la compréhension de la wiphala comme artisanat précolonial (créé avant l'arrivée de Christophe Colomb sur les terres d'Abya Yala), pour le chercheur bolivien dans cette période nous allons trouver quelques références graphiques très intéressantes, similaires dans l'ensemble à la wiphala moderne, les cultures andines avaient une certaine appréciation du traitement des couleurs multiples dans leur travail manuel, cette caractéristique demeure à ce jour, surtout chez les Aymara, on peut même l'apprécier dans leur architecture urbaine, dans ce qu'on appelle les "Cholets" (bâtiments semblables aux chalets européens, mais avec des caractéristiques indigènes aymara , surtout dans la ville d'El Alto de La Paz, qui maintient la caractéristique d'utiliser diverses couleurs intenses, qui font référence à des tissus comme les Awayu, vêtements de femmes qu'elles utilisent pour s'abriter ou porter, et des motifs Tiwanakotas comme la Chakana). Le militant indigène enregistre la similitude avec des pièces anciennes sculptées dans la pierre ou des images tissées sur des métiers andins, c'est précisément sur les métiers de l'époque précoloniale où il a trouvé les premières indications de la forme carrée de la wiphala et de ses couleurs actuelles, mais il soutient qu'il est impossible de déchiffrer sa signification originale, et qu'il est peu prudent de faire le lien entre la notion de symbole, utilisée depuis cette époque, et ce qui est actuellement compris par la whipala dans la société présente. Beaucoup d'eau a coulé sous le pont, et il y a encore des interprétations que les tissus et les récipients accompagnent en silence.

Franco Limber a pris le travail d'analyser les images, ce qui donne une grande valeur à ses recherches, d'une Chuspa pour la période Tiwanakota  (un tissu encore utilisé par les yatiris, considérés chamans ou médecins dans la culture andine), où l'on peut voir des figures similaires à la wiphala actuelle, à des illustrations sur des vases cérémoniels Qiru, où il est possible d'identifier un guerrier portant une wiphala, et dans de nombreux cas tenu par un mât, qui est pour le chercheur une partie importante de la vexillologie, car il donne naissance au drapeau lui-même. Dans différents musées, on trouve des vases de ce type appartenant à l'époque précolombienne, un style qui devait être transmis d'une génération à l'autre, et copié par des artisans des différentes villes de l'Altiplano.

Plus tard, il comprend des exemples de peintures réalisées au début du XVIIIe siècle dans l'actuelle Bolivie, réalisées par des peintres baroques coloniaux, où convergent des anges avec des vêtements de la mode féminine européenne, avec au dos un manteau semblable à la whipala (ces exemples nous rappellent en quelque sorte les arcabuceros de l'église de Uquía), à Jujuy, où les deux cultures qui ont défié la mémoire des peuples andins coexistent dans un syncrétisme silencieux), d'autres peintures sont typiques de l'école de Cusco (XVIIe ou XVIIIe siècles) où l'on visualise des archanges et des whipalas.

Pour Limber, il est déjà possible d'analyser, à partir des soulèvements indigènes de la période coloniale, l'existence de symboles utilisés dans les contextes d'insurrection indienne, en particulier ceux du peuple Aymara, il affirme même que les Aymaras sont les détenteurs de la tradition et de la création de la wiphala, et ici il prend comme référence la figure de Germán Choquehuanca, considéré ni plus ni moins comme le père de la wiphala moderne, responsable pour la reconstruction du drapeau, et surtout pour sa diffusion comme symbole chez les Indiens.

Ce leader, originaire de la province d'Omasuyos, est devenu militant au lycée, alors qu'il faisait partie du Mouvement Universitaire Julián Apaza (MUJA), dans les années 1960. En 1999, il s'est associé à Felipe Quispe "el Mallku" ; avec lui et cinq autres indigènes qui ont formé le MIP (Mouvement Indigène Pachacuti) et ont pu entrer à la Chambre des députés, où ils portait des vêtements indigènes et une plume sur sa tête. Il a fondé l'Université Indigène Tahuantinsuyo, où sont enseignées les connaissances et les pratiques des peuples indiens. Il enseigne depuis 1984 à l'Université Siglo XX, puis à l'UPEA (Université Publique de El Alto) et à l'UMSA (Université Majeure de San Andrés).

Son intérêt l'a conduit à faire des recherches et à écrire, étant pour Limber l'auteur le plus prolifique sur les wiphalas, partageant articles et études sur les whipalas communautaires et les drapeaux coloniaux. Selon Choquehuanca, la Wiphala a subi quelques modifications depuis l'époque de la colonie et de la république. Par exemple, le drapeau hissé par Pablo Zarate Villca (seigneur de guerre et soldat bolivien) était de 11 cases sur 12 (132 cases au total), le drapeau qui flottait dans la ville d'Ayo Ayo avant 1852 était de 20 cases sur 20, au total 400.

Choquehuanca dit que même une whipala avec des couleurs noires et brunes a été vu dans le film Nación Clandestina, dans d'autres drapeaux ils avaient même ajouté du rose et du rouge cerise. C'est ainsi que l'historien décida de la concevoir en 1979, sur le modèle d'une wiphala capturée dans un vase qiru (ou kheru) exposé au musée Abad de Cuzco, au Pérou, qui avait sept carrés sur sept.

La wiphala que nous voyons aujourd'hui a été conçue selon les critères de Choquehuanca, son travail n'était pas seulement limité à la conception de la même chose, mais également dans sa diffusion comme un symbole indien parmi les Aymaras, une tâche qui n'était pas facile, car lorsque les Indiens ont commencé à utiliser ce symbole, non seulement l'objet d'agression par les "q'aras" sont gauche ou droite, mais également Aymara. Désireux de défendre l'autochtonie de la wiphala, il a pris la peine de chercher dans la presse bolivienne les premières mentions de cet objet et y a trouvé des notes sur la "huifala" et la "wipala" (sic), entre 1930 et 1950. Dans les deux cas, les articles de presse consultés par Choque indiquent qu'il s'agit d'un "emblème des Indiens", "inventé par eux".

Ce qui suit vaut la peine d'être consulté dans les écrits de Franco Limber, qui a également publié de la poésie, objectivant l'utilisation de la whipala dans les mouvements indianistes-kataristes de la seconde moitié du XXe siècle, où il souligne le caractère emblématique du symbole multicolore dans les contextes de manifestations, luttes et revendications de la communauté andine ; le lien de l'emblème avec des personnalités politiques idéologiques (où il est utile de se concentrer sur la figure de Fausto Reinaga, considéré comme l'un des plus grands représentants de l'indianisme), ainsi qu'avec des mouvements politiques indigènes, dont les dirigeants ont soutenu la whipala en l'assimilant à la compréhension de la résistance culturelle et identitaire.

C'est un symbole unificateur qui a permis de visualiser la réalité de mouvements sociaux complexes liés par des conflits de pouvoir, un instrument de lutte avec un fort sentiment d'appartenance et un lien avec des idées révolutionnaires dont l'utilisation a semé des publicités et des critiques dans de nombreux scénarios politiques, fondés pour diverses raisons où l'on ne peut ignorer ce qui est pour Limber un point central indiscutable : que le caractère inspirateur de la rébellion de la Whipala " se perd dans le discours indien qui a vu le jour. Le débat peut être centré : s'il y a la possibilité de lui redonner la qualité rebelle avec laquelle elle est née, ou de la laisser rester dans le mécanisme légal de l'Etat, en tout cas sa reconstruction future est entre les mains de son propriétaire légitime, le peuple Aymara".

Par Daniel Canosa 
Date : 14/11/2018

Note 

Pour plus d'informations, consultez le blog de Franco Limber, chercheur bolivien, qui a étudié à l'Universidad Mayor de San Andrés et publié de nombreux articles indianistes sur l'identité culturelle indigène des peuples andins : http://francolimber.blogspot.com/

source  Limber, Franco. Breve historia real de la Whipala - ilustrada
file:///C:/Users/g/Desktop/BREVE%20HISTORIA%20REAL%20DE%20LA%20WHIPALA%20-%20copia.pdf

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 14/11/2018

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