Popol Vuh, le Livre du Conseil Maya k´iché

Publié le 15 Octobre 2018

Il a été écrit en langue maya et découvert dans un couvent du XVIIIe siècle au Guatemala. Sa traduction a révélé le livre sacré des Mayas K´iché et le plus grand récit épique de l'Amérique indigène.

Dans le Popol Vuh, ou Livre du Concile (du k'iche popol "réunion" "communauté" "maison commune " et wuj "livre"), aussi appelé le Livre Sacré ou la Bible des Mayas k´iché, la création du monde et des hommes, on raconte les aventures vécues par les dieux et le devenir des lignées.

Les k´iché ont été, et sont toujours, la partialité la plus nombreuse du peuple maya (parmi lesquels les kakchiquekeles, tzotziles, lacandones, etc.) qui vivent actuellement dans le Yucatan (Mexique), au Guatemala, Belize, Honduras et El Salvador. Ces peuples ont été caractérisés par la construction de grandes villes avec des temples et des palais monumentaux, mais surtout par la connaissance d'une écriture hiéroglyphique (où le mot n'est pas représenté par des signes phonétiques ou alphabétiques mais principalement par des images) qui était gravée sur les murs de ces bâtiments et sur les piliers commémoratifs appelés "stèles", mais aussi peinte dans les "livres" d'écorce des arbres que nous appelons "codex".

L'abondance de ces livres, qui témoignaient des connaissances, des croyances, des traditions et de la mémoire de ce peuple, était une grande source de préoccupation chez les conquérants espagnols, déterminés à effacer à tout prix l'identité indigène. Leur existence est mentionnée par le soldat et chroniqueur espagnol Bernal Díaz del Castillo (1492-1585) qui, dans son Histoire véritable de la conquête de la Nouvelle Espagne, souligne que les Indiens du Mexique avaient "quelques livrets d'un papier d'écorce d'arbre qu'ils appellent amate, et en eux faisaient leurs signes du temps et des choses passées."

Il y avait aussi de véritables traités où l'astronomie, les mathématiques et les connaissances du calendrier étaient enregistrées ainsi que les aspects religieux et rituels, qui ont été brûlés en 1562 par l'évêque du Yucatan, Diego de Landa, au nom de l'Inquisition. Mais l'incendie n'a été ni le début ni la fin de la persécution, qui a eu lieu au milieu de la chasse et de la torture des "hérétiques", qui préféraient souvent le suicide aux mains des Espagnols. Il n'est donc pas surprenant que, dans ces circonstances, les "livrets d'écorce d'arbre" aient disparu et que leur contenu ait été enregistré exclusivement dans la mémoire des peuples indigènes et transmis uniquement oralement.

La découverte

Au début du XVIIIe siècle, dans la ville de Santo Tomás Chuilá, aujourd'hui Chichicastenango, au centre du Guatemala, le frère Francisco Ximenezh fit une découverte extraordinaire dans le couvent de Santo Domingo, où il était arrivé pour accomplir sa tâche évangélisatrice : un texte écrit dans la langue k´iché, mais pas en hiéroglyphes mais avec les caractères latins des espagnols. Ximenez, qui connaissait la langue k´iché, s'est chargé de traduire le texte en travaillant en deux colonnes parallèles, l'une avec la copie de la version originale et l'autre avec sa traduction en espagnol. Le véritable original n'a jamais été retrouvé, ce qui à un moment donné a remis en question la paternité autochtone du texte trouvé par Ximenez.

Des noms et des événements mentionnés dans la dernière partie de l'histoire, on peut déduire que l'écriture a été achevée vers 1544 et, étant donné que, selon le manuscrit maya, le texte serait basé sur un livre disparu (" de ces livres, ils étaient nombreux parmi eux " raconte Ximenez sans mentionner les causes de leur disparition forcée), il est fort probable que son auteur était un indigène qui y a racontéé les histoires mémorisées dans son enfance. Les mêmes religieux ont payé pour cette possibilité quand il a mentionné, vers 1722, dans son Histoire de la Province de San Vicente de Chiapa et du Guatemala, que les histoires qu'il a compilées étaient "la doctrine que les Indiens ont d'abord tétaient le lait de leur mère et qu'ils les connaissent tous par cœur".

De même, l'antiquité des histoires racontées est démontrée par les découvertes d'une sculpture à El Mirador, d'une murale à San Bartolo et d'une stèle à Nabke, datées d'environ 200 avant J.-C., illustrant différents épisodes de Popol Vuh.

En 1830, les œuvres du père Ximenez ont été transférées à la bibliothèque de l'Université du Guatemala et depuis lors, le Popol Vuh a été étudié par de nombreux chercheurs et traduit en allemand, en français, en espagnol, en anglais et récemment en japonais, soit à partir du texte sur k´iché ou de l'espagnol de Ximenez. Dans chaque cas, les versions ont été élaborées avec la plus grande rigueur critique, détectant diverses inexactitudes qui auraient contribué à mettre en évidence une plus grande coïncidence entre la pensée maya et le monde des conquérants que ne l'avait initialement exprimé l'auteur indigène anonyme.

Le contenu


Le thème principal du Popol Vuh se réfère sans doute à la création du monde et des hommes, qui se déroule en quatre étapes. Au début, du silence et des ténèbres, les dieux créent le monde et les animaux à vénérer, mais comme ils ne parlent pas, ils ne peuvent pas les louer et c'est pourquoi ils créent des hommes d'argile qui ne se soutiennent pas et doivent être éliminés. Plus tard, ils les fabriquent en bois, si arrogants et ignorants des dieux, qu'ils leur envoient un déluge et leurs artefacts se rebellent contre eux. Leurs descendants sont des singes.

Dans une quatrième tentative, ils créent les hommes du maïs, qui étaient si sages qu'ils inquiétaient les dieux, raison pour laquelle ceux-ci, dès les débuts, ont obscurci leur vision et limité leurs possibilités. Les premiers hommes furent Balam Quitzé, Balam Acab, Mahucutah et Iqui Balam, qui guidèrent et instruisirent les autres et honorèrent les dieux protecteurs Tohil, Avilix et Hacavitz jusqu'à la création du soleil, quand ils devinrent pierre, bien qu'ils ne cessèrent d'intervenir dans la vie de la tribu. Plus tard, ils subirent des attaques et se livrèrent des guerres entre eux jusqu'à ce que les Balames ressentent le moment des adieux. "Nous allons entreprendre le retour - disaient-ils - nous avons accompli notre mission, nos jours sont terminés" et, laissant un paquet sacré entre les mains de leurs enfants, ils ont disparu. Popol Vuh dit qu'"ils n'ont pas été enterrés par leurs femmes, ni par leurs enfants, parce qu'on n'a pas vu ce qu'ils ont fait quand ils ont disparu. Seul leur adieu était clairement visible et l'e paquet leur était donc très cher.

L'histoire continue jusqu'à la fondation de la ville de Gumarcaah, ou Utatlán, et l'expansion et la prédominance du peuple kích´e dans toute la région, ainsi que l'organisation des conseils des rois et des dynasties qui se sont succédé même après l'arrivée des espagnols.

Cependant, les étapes de ce devenir ne sont pas du tout linéaires, puisque les aventures de plusieurs couples divins sont en permanence entrecoupées, à commencer par Xpiyacoc et Xmucanéy, suivis par leurs descendances de fils, belles-filles et petits-enfants.

Xpiyacoc et Xmucané ont eu des fils jumeaux qui, à leur tour, ont eu une autre paire de jumeaux avec Xkik´, fille du Seigneur des Enfers. Ceux-ci, appelés Hunahpu et Ixbalanké, sont convoqués par les seigneurs de Xibalbá, le monde souterrain, qui les soumettent à des épreuves très difficiles. Après d'innombrables vicissitudes, voire leur propre mort, ils parviennent à prendre la vie de ces méchants seigneurs. Enfin, les jumeaux changent de nature et s'élèvent vers le ciel pour devenir le Soleil et la pleine Lune, annonçant l'ordre cosmique et les mouvements des planètes et des étoiles dans le ciel.

Aujourd'hui, lorsque les premiers paragraphes du Popol Vuh sont récités dans leur langue d'origine au début de la journée ou d'une cérémonie, ils ont le pouvoir de rétracter et de rouvrir le temps avec le pouvoir du sacré évoqué dans le rite. Mais ce n'est pas seulement dans la mention d'événements, dont beaucoup sont historiquement vérifiables, mais aussi dans un rappel du sens de la création divine et du rôle de l'homme dans celle-ci. C'est le fondement de l'identité humaine, celle du peuple k´iché et, sûrement, celle de tous les peuples indo-américains.

Par Maria Ester Nostro

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 12/10/2018

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