La religion Aztèque

Publié le 10 Octobre 2018

L'extrême complexité de la religion aztèque ne peut être comprise que du point de vue d'un peuple guerrier qui, en deux siècles seulement, est passé de la domination à l'exercice d'une souveraineté totale sur les peuples méso-américains restants, dont beaucoup avaient une tradition culturelle bien avant la leur.
Le régime aztèque était théocratique. Le roi exerçait le pouvoir divin par des lois, des fonctionnaires et des écoles nobles.

Comme d'autres peuples méso-américains, comme les Mayas, les Aztèques croyaient vivre à l'ère du cinquième soleil, alors que les quatre précédents s'étaient terminés par des catastrophes. C'était au moins une justification idéologique pour les guerres aztèques continues, puisqu'il était nécessaire de capturer les ennemis et de les sacrifier aux dieux, afin de fournir du sang pour que le soleil ne s'éteigne pas.

En réalité, les conceptions guerrières - avec leur culte du sacrifice et de la valeur - les besoins politiques et les croyances religieuses constituaient presque une unité dans le monde aztèque. Les captifs tués au sacrifice, comme les guerriers tués au combat, étaient assurés de l'entrée dans l'empire du soleil. Une telle chance était réservée aux femmes qui mouraient en couches, probablement pour effrayer les peurs et augmenter la fertilité.

Les morts communs allaient dans un endroit souterrain appelé Mictlan.

Bref, les Aztèques considéraient le monde comme un lieu instable, un fatalisme auquel leurs siècles d'errance sur le plateau méso-américain ont sans doute contribué. Les cultures, les hommes, les dieux eux-mêmes, étaient menacés par les catastrophes naturelles, et seule une religion dure et sévère pouvait offrir la sécurité.

Le syncrétisme -conciliation des différentes religions des peuples voisins- remplit le panthéon aztèque de dieux. Des divinités venant de traditions diverses ont dupliqué la même mission ; la tradition dualiste a opposé les dieux propices aux destructeurs. Les intérêts de la classe dirigeante vantaient leurs divinités guerrières, tandis que les paysans attribuaient la fertilité ou les calamités aux dieux agricoles. Chaque lieu, chaque profession a ajouté ses propres divinités au panthéon aztèque.

Les prêtres essayaient de systématiser et de simplifier la complexité du système des dieux. Certains cercles intellectuels ont abordé le monothéisme. Au milieu du XVe siècle, le roi de Texcoco, Netzahualcóyotl (1402-1472), proclame l'existence d'un être suprême invisible ; mais, faute d'images sensibles, le culte imposé se révèle abstrait et sans écho populaire. La croyance en un double principe de création, Ometeotl, était plus répandue.

Trois dieux, issus de trois traditions différentes, peuvent être considérés comme des participants de nature suprême : Quetzalcoatl, le "serpent à plumes", dieu suprême, bienfaisant, créateur de l'homme et héros civilisateur, parrain du clergé, il avait son origine dans la civilisation de Teotihuacan et avait déjà été adopté par les Toltèques ; il fut vaincu et chassé de son royaume -tout en assurant son retour- par Tezcatlipoca, le soleil de nuit, dieu suprême des Toltèques, protecteur des magiciens et jeunes combattants. Huitzilopochtli, la divinité suprême des Aztèques primitifs, était le dieu de la lumière du jour et de la guerre ; pour les paysans, le dieu de la récolte et de la végétation.

Très proche de ceux-ci peuvent également être considérés comme d'autres dieux tels que Tlaloc, dieu de la pluie et de la tempête, pour les paysans  il était le dieu de la pluie fécondante, mais aussi de la sécheresse et des inondations, divinité imprévisible qu' il fallait apaiser par des sacrifices, et dont le royaume était le lieu de ceux qui sont morts noyés et lépreux. Sa mère, Coatlicue, était le symbole de la terre, qui se nourrissait des cadavres enterrés et absorbait les péchés de ceux qui les confessaient. Chalchihuitlicue gouvernait les eaux douces et Huixtocíhuatl les eaux salées.

Les déesses Toci et Itzpapalotl parrainaient la fertilité de la terre et la fécondité des femmes. Centeotl était la divinité du maïs, Xochipili était la divinité des fleurs et Xipe Totec était la divinité du printemps. La déesse Tlazolteotl présidait l'amour charnel, et dans les lieux souterrains de Mictlan régnait Mictlantecuhtli et Mictlancihuatl, seigneurs de la mort. En plus de ces dieux et d'autres dieux majeurs, les Calpulli (unités sociales spécialisées) et les groupes familiaux et locaux avaient leurs propres divinités.

Le clergé appartenait aux classes supérieures ; ils étudiaient l'écriture et l'astrologie dans leurs propres écoles (calmécac), tout en pratiquant la mortification et le chant rituel ; leur vie était extrêmement austère et ils restaient célibataires. Les deux grands prêtres dépendaient du roi. C'était inaccessible en gouvernant par l'intermédiaire d'un délégué.

Les temples étaient bien dotés et, à leurs frais, les asiles et les hôpitaux étaient entretenus. Les rites religieux, souvent en plein air autour des temples, reproduisaient des phénomènes cosmiques et, étant donné leur relation étroite avec les cycles végétatifs, étaient régis par un rituel complexe axé sur les sacrifices.

Il pouvait s'agir de fleurs et d'animaux, mais ils étaient souvent humains, même si les descriptions données par les Espagnols exagéraient sans doute le nombre de victimes. Les sacrifices et les immolations étaient parfois volontaires, bien qu'ils aient généralement été faits avec des captifs. Les victimes étaient exécutées par les prêtres, et le rituel indiquait comment l'exécution devait avoir lieu. Lorsque le sacrifice était dédié à Huitzilopochtli ou Tezcatlipoca, le prêtre extrayait le cœur du guerrier pour nourrir le dieu.

Parfois, quand il n'y avait pas de guerre contre les voisins, les Aztèques déclaraient une "guerre fleurie", une série de batailles individuelles qui faisaient des victimes pour les sacrifices.

 

Le Rite du Mariage


Le mariage, comme tous les actes rituels des Aztèques, suivait des canons bien établis.

L'âge indiqué pour l'homme était de 22 ans, et pour la femme de 17 ou 18 ans. Ceux qui décidaient du mariage étaient les parents.

La première tentative était toujours d'obtenir une réponse négative dans une attitude de grande dignité ; la seconde de reporter la réponse jusqu'à ce que la volonté de la mariée soit consultée.

Une fois le consentement obtenu, le jour du mariage était marqué, et quand il arrivait, la mariée était conduite en grande pompe, entre musique et joie, à la maison du marié. Accompagné de ses parents, le marié se rendait à la porte pour recevoir sa future épouse avec un encensoir à la main et entouré de gens portant des bougies allumées.

Après que les mariés se soient encensés mutuellement, le fiancé prenait la fiancée par la main et l'a conduisait dans le salon pour que le mariage ait lieu. La mariée et le marié étaient placés sur un nouveau tapis brodé tout près du feu préparé à l'avance.

Puis commençait l'essence-même de la cérémonie : le prêtre attachait les vêtements des mariés, et les mariés, se tenant la main, se retournèrent sept fois autour du feu, brûlant de l'encens, faisant des prières émues aux dieux et se faisaient des cadeaux.

Puis venait le banquet ; les mariés se nourrissaient l'un l'autre assis sur le tapis au milieu de la pièce. Les invités s'installaient à distance, bien qu'ils puissent aller danser dans la cour alors que le pulque avait déjà eu son effet réjouissant.

Les mariés restaient dans la pièce pendant quatre jours, consacrés à la pénitence, au jeûne et à la prière aux dieux. Les prêtres préparaient les lits. Celui du marié était décoré de plumes et celui de la mariée d'une pierre précieuse.

La fête se terminait par des cadeaux pour les invités. Peut-être qu'un si beau rituel était destiné à être unique dans la vie ; mais chez les Aztèques, en particulier les nobles, la polygamie était autorisée.

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

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