Aminta Peláez Wouliyuu, ethno-éducatrice Wayuu

Publié le 2 Novembre 2018

Entretien avec l'ethno-éducatrice Wayuu Aminta Peláez Wouliyuu, née dans les montagnes au sud de La Guajira, écrivain, auteur du livre Guajirita, de la Collection Semences pour les Communautés Indigènes, une grande contribution pour renforcer la langue maternelle des enfants Wayuu.

Aminta, que signifie être écrivain dans l'univers Wayuu ?

L'écriture, comprise comme ce système de lettres qui compose une langue, devient un exercice de transition dans la tradition orale et graphique des peuples originaires. En ceux d'entre nous qui écrivent à partir des sentiments et de la pensée de nos personnes âgées, tombe l'énorme responsabilité de celui qui tisse l'héritage ancestral ; comme les dessins qui restent encore dans nos tissus ont été reproduits d'une génération à l'autre, nous portons avec nous le tissage des mots contenus dans les livres ou les textes sous leurs différentes formes.

Être écrivain dans un univers cosmogonique aussi complexe que celui de la culture Wayuuu me pousse à une approche constante de la parole ancienne, de la valeur spirituelle des éléments symboliques, à entrer dans les profondeurs du mystère et à recréer l'oralité pour que les nouvelles générations s'approprient ce que les anciens nous ont transmis, leurs pensées et leurs paroles.

Dans ton travail surgit le concept d'oralité ? Quelle est ta compréhension du terme et pourquoi considères-tu- que le besoin de ce concept se fait sentir dans le plan de la littérature ethnolittéraire ?

L'oralité, en tant que concept et pratique, est en quelque sorte devenue un terme vindicatif de la tradition orale, comme nous le savons bien, l'histoire qui nous a été racontée depuis la colonisation à travers les textes écrits par des historiens, frères, conquérants, etc. nous représente un "regard extérieur", ayant depuis longtemps les peuples originaires comme objets d'étude, ce qui se comprend dans une certaine mesure quand les peuples étudiés n'ont pas de système d'écriture pour dire au monde de leur propre voix leurs réalités et vérités.

Avec la renaissance imminente du mot ancien, reflétée dans ce "boom" d'écrivains indigènes à travers l'Amérique qui par leurs lettres reconnaissent l'oralité comme la source classique des narrateurs et chanteurs traditionnels, mais à partir de l'écriture, je comprends oralitura comme ce pont entre oral et écrit, où ils s'intègrent et se complètent sans perdre leur véritable essence : Transmettre. Je considère qu'il s'agit d'une nouvelle contribution non seulement à la littérature ethnolittéraire, mais aussi à la littérature latino-américaine en général, et c'est une voie qui, bien qu'elle ait été empruntée, mérite de nombreux efforts à maintenir, en gardant à l'esprit que les nouvelles générations indigènes perdent progressivement leur langue maternelle, sans quoi la tradition orale indigène perd sa spiritualité, son essence, son monde symbolique.

Si l'on considère que tu as travaillé avec la littérature pour enfants de manière bilingue, en tant qu'oratrice, que représente l'oralité dans le processus créatif ?


Il représente tout, par exemple, quand j'écris, je le fais en pensant au Wayuunaiki, qui est ma langue maternelle, et j'essaie dans l'exercice de maintenir le sens de l'expression afin que ni le lien ni la fidélité de ce sentiment et de cette pensée dans la langue ne se perdent, ce qui est inévitablement associé à une vie quotidienne dans nos communautés ; Il y a des écrivains indigènes qui ne parlent pas la langue, mais qui reflètent la cosmovision ancestrale dans leurs publications, mais j'insiste sur l'importance vitale de préserver et de promouvoir l'utilisation de l'oralité chez les enfants et les jeunes indigènes, sinon nous deviendrons les auteurs d'un peuple et de traditions disparus.

J'ai écrit ça sur un réseau social :

"Je ne suis pas poète, je ne pense en Wayuunaiki
et soudain des choses simples deviennent des voix,
le feu de camp murmure d'un côté à l'autre le chant de la palguarata
montrant les routes et annonçant les visites."

Certains amis appellent ces lettres poésie, pour moi ce n'est pas le cas, j'observais l'image d'un feu avec un pot noirci, cette image simple m'évoque des souvenirs, des expressions, des traditions que je voulais exprimer en espagnol, et comme la métaphore et la poésie ne sont pas indépendantes du Wayuunaiki, ça me plaît. Ma grand-mère avait l'habitude de dire que lorsque le feu est agité comme si le vent soufflait d'un côté à l'autre, elle annonce une visite, la même figure représentée par les oiseaux moqueurs, ou palguarata (mimus gilvus, moqueur des savanes) comme on la connaît à La Guajira, le chant insistant de cet oiseau près de la maison et vers une direction précise annonce aussi l'arrivée des visites, puis on se prépare à cuire le café et suspendre un chinchorros sous la porte pour soigner ceux qui sont en route.

D'après ton interprétation, est-il possible de parler de poésie indigène ? quelle serait la compréhension Wayuu de ce genre littéraire ?

Lorsque nous encadrons nos écrits dans un canon hégémonique de la littérature, nous nous accommodons en quelque sorte d'un langage universel, comme si nous ne prétendions pas rester à l'extérieur, alors je le considère plus oral, dans cette transition de l'oral à l'écrit ou à la littérature. Dans la tradition orale indigène, les histoires et les chants sont courants, sans distinction ni classification dans les mythes, les légendes ou la poésie, mais ce sont des formes qui sont adoptées et grâce à cela, des poètes et des écrivains indigènes ont émergé au fil des ans, racontant leurs vers libres à l'univers.

Est-il possible de parler d'orthographe dans le cadre des programmes des établissements d'enseignement primaire, secondaire et/ou supérieur ?

Les projets ethno-éducatifs des peuples indigènes sont de plus en plus orientés vers l'éducation interculturelle, l'objectif étant de faire en sorte que cette interculturalité puisse également être vécue dans des contextes éducatifs non indigènes ; en ce sens, l'étude de l'oralité serait un élément fondamental dans l'exercice de l'interculturalité, cette compréhension de l'autre à partir de ses récits, puisque c'est en cela que prend naissance sa cosmovision.
Il est possible de positionner un programme académique ou un curriculum sur ce thème parce que nous l'avons rêvé et que nous le construisons à partir des particularités de chaque contexte, en Colombie l'exercice se fait, en Argentine aussi, il y a de l'espoir, de la croissance, de la réalisation.

Y a-t-il des expériences en Colombie où la connaissance des chamans, des anciens et des caciques fait partie de l'espace éducatif ? Dans l'affirmative, il serait intéressant d'inclure un exemple.

Il y en a, et je peux mentionner spécifiquement le cas Wayuu. En 2010, des centres ethno-éducatifs ont été créés dans le sud de La Guajira (où j'habite), et avec cela, le projet ethno-éducatif de la Nation Wayuu Anaa Akua´ipa a commencé à être mis en œuvre dans les classes de l'école primaire. Parmi les stratégies proposées par ce modèle pour la réaffirmation de l'identité ethnique et culturelle à l'école, il y a la représentation des connaisseurs culturels, qui sont des gens qui connaissent la tradition ancestrale pour accompagner l'enseignant à développer des activités liées à la culture indigène, qui raconte des histoires, qui parle de médecine traditionnelle, qui enseigne des danses ancestrales etc.

Merci beaucoup Aminta

Par Daniel Canosa 

traduction carolita d'un article paru sur le site Elorejiverde le 29/10/2018

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