Colombie : La société complémentaire du peuple Wiwa

Par Mailer Mattié*.

"Le critère qui nous permet de reconnaître que quelque part les besoins des êtres humains sont satisfaits est une expression ou une expansion de la fraternité, de la joie, de la beauté, du bonheur. Là où il y a de l'auto-rétraction, de la tristesse, de la laideur, il y a des difficultés à guérir."  Simone Weil (Étude pour une déclaration d'obligations envers l'être humain. Londres, 1943)

Les frères et sœurs aînés

Gonawindúa-Nabusimake -Sierra Nevada de Santa Marta- est situé dans le nord de la Colombie, il a une superficie d'environ 17 mille kilomètres carrés et comprend les départements de Magdalena, Cesar et La Guajira. On estime qu'il est habité depuis 12 000 ans, bien que ses habitants originaires du peuple Tayrona aient été exterminés lors de la conquête espagnole.

Aujourd'hui, quatre villages sont considérés comme leurs descendants et héritiers : les Kogui ou Caggaba qui vivent à l'intérieur du massif près de Teyuna, un site archéologique connu sous le nom de la Cité perdue des Tayrona ; les Arhuacos ou Ikas ; les Kankuamos ; et les Wiwa, Arzario, Malay ou Sanká, qui vivent principalement dans les zones proches de la mer.

Ils parlent différentes langues d'origine Chibcha et partagent un tiers de l'ancien territoire ancestral réparti dans des réserves indigènes ou resguardos, légalement reconnues par l'État depuis 1973.

Selon leur cosmovison, les dieux fondateurs ont d'abord créé les peuples de la Sierra en tant que frères aînés, puis tous les autres peuples de la planète. La Sierra est pour eux, alors, le cœur du monde, le cordon ombilical qui les unit à Seneikun - la Terre Mère - et, par conséquent, ils partagent le destin commun d'en être les gardiens afin que la vie ne puisse jamais être détruite.

Selon les chiffres officiels(1), en 2010, le peuple Wiwa comptait 13 627 personnes : 6 872 hommes et 6 755 femmes. Sur le total, douze mille personnes vivent dans les zones rurales et le reste dans les zones urbaines ; soixante-dix-neuf pour cent de la population a moins de trente ans et deux pour cent a plus de soixante ans.

Ils portent du blanc pour honorer les sommets enneigés de la Sierra et leur langue est le damana, bien que cinquante-sept pour cent de ses membres parlent aussi l'espagnol. "Wiwa" signifie "chaud", peuple des terres chaudes ; cependant, ils sont aussi connus sous le nom de sankás qui signifie "indigène", par opposition à sentalo qui désigne d'autres peuples.

Le Kanunka - le territoire Wiwa d'origine - correspondait aux basses terres de la Sierra ; cependant, après la colonisation espagnole, les communautés ont été forcées de se déplacer vers des terres plus élevées pour survivre.

Actuellement, le peuple Wiwa habite les parties nord et sud-est de la Sierra ; le centre de leur culture, dans la réserve Kogui-Malayo-Arhuaco, est la ville d'Ashintukwa et autour d'elle sont distribuées une trentaine de communautés près des rivières Jerez, Tapias, Ranchería, Cesar et Badillo, parmi lesquelles se trouvent : Nunkumaka, Arimaka, Gomuke, Naranjal, Korobal, Siminke, El Caney, Yulago, El Machin, Sabana Grande et Limoncito, entre autres(2).

Conquistadores, kumkunas, bunzisis et yibis.

La vie et la culture ont été la cible de la violence continue qui a eu lieu dans la Sierra au cours des cinq derniers siècles. Situé dans les basses terres, le peuple Wiwa a été le premier à affronter les conquistadores ; au XVIIIe siècle, le gouvernement espagnol a également établi la conversion obligatoire des communautés indigènes au catholicisme et le paiement des impôts, générant des changements sociaux dramatiques.

Plus tard, au cours de la première moitié du XXe siècle, l'État républicain a encouragé la présence de propriétaires fonciers et de chercheurs d'or, tandis que l'Église a interdit l'utilisation des langues et coutumes indigènes et confiné les enfants dans des orphelinats pour l'acculturation. A partir des années 1960, en revanche, les cultures illicites et le trafic de drogue s'y sont développés, ce qui a poussé de nombreuses familles à s'installer dans les zones urbaines.

De plus, l'évangélisation a été prolongée par la présence de membres de l'Institut d'été de linguistique, une organisation religieuse dont l'un des objectifs est la traduction de la Bible dans les langues indigènes, mais qui a été expulsée de plusieurs pays d'Amérique latine pour avoir influencé les communautés à quitter leurs terres en complicité avec les compagnies pétrolières.

Au cours des dernières décennies, les peuples de la Sierra ont également subi la violence de divers groupes armés - l'armée (yibi), la guérilla (kumkuna) et les organisations paramilitaires (bunzisi) - y compris le meurtre impuni de dirigeants communautaires, le recrutement forcé de jeunes et les déplacements massifs. Dans de nombreux lieux sacrés du territoire, par exemple, il est encore possible de localiser des fosses communes et des restes de mines, de munitions et d'explosifs.

Selon les rapports des organisations indigènes, entre 2001 et 2006, 27 personnes ont été tuées par les forces de sécurité ; en avril 2003, plusieurs hélicoptères ont mitraillé sans discrimination  la communauté de La Laguna, provoquant le déplacement de ses habitants ; dans la ville de Marocaso, des groupes armés ont détruit le poste sanitaire qui desservait 4 000 personnes, l'école, les animaux et les cultures(3).

Outre la mort, la pauvreté et le déracinement, la violence a causé la destruction de l'environnement ; soixante-douze pour cent des forêts d'origine, par exemple, ont disparu, entraînant la réduction de l'eau des rivières et des ruisseaux dont dépendent les moyens de subsistance de deux millions de personnes vivant dans les villes voisines.

Le peuple Wiwa, cependant, tente de retrouver son mode de vie et est actuellement engagé dans un processus de reconstruction culturelle sans précédent fondé sur les principes qui définissent sa vision ancestrale du monde, en sauvant les sites sacrés et en renforçant ses formes traditionnelles d'organisation communautaire, de subsistance, d'éducation, de médecine, de justice et de gouvernement local.

Le peuple qui est né d'une pensée

Selon la cosmovision Wiwa, avant que le monde n'apparaisse à l'aube, tout était de l'eau, il n'y avait que des bulles d'eau. Dans l'obscurité, cependant, la pensée a d'abord pris naissance, pendant un moment appelée Gaira, tandis que les pères et les mères ancestraux discutaient de la façon de créer l'Univers, parce que certains le voulaient et d'autres ne le voulaient pas. Finalement, Mère Punkusa a décidé que la lumière, les lagunes, les rivières, les plantes et les animaux devraient apparaître au lieu sacré appelé Yuimke Atshintukwa, dans la partie inférieure de la Sierra.

A leur tour, Sealukukui et Seizhankwa étaient responsables de la création des Wiwas et de leur transformation en personnes en brûlant une pensée dans un pot d'argile, puis Abu Yuimke leur a donné des organes sexuels et des outils pour se reproduire afin qu'ils puissent se nourrir et vivre ensemble à Atshintukwa. Cependant, Tegu et Abubungá possédaient les semences nécessaires à la culture de la nourriture, de sorte que le père Serankwa et la mère Senegá ont dit à Niulue de conquérir la fille de Tegu, qui est finalement devenue son épouse.

Ainsi, Abubungá a enseigné à Niulue à prendre soin des semences, interdisant le mensonge et les conflits dans les lieux sacrés de culture. Au début, il n'y avait pas de maladie non plus et les Wiwas restaient en bonne santé, parce qu'ils prenaient soin du territoire. De même, les pères de la création leur ont laissé la Loi de l'Origine ou la Loi de Sé pour les guider dans leur obligation de protéger la vie et le territoire, c'est-à-dire les règles qui guident le comportement des personnes dans leurs relations sociales et avec la nature. Pour le peuple Wiwa, alors, le monde a été créé avec les lignes directrices pour sa conservation et son entretien.

Marcher sur le même chemin, en suivant les conseils de la lune et du soleil

En coordination avec les autres peuples de la Sierra, les Wiwas développent actuellement le processus de récupération de leur territoire et de leur culture. En 1993, l'Organisation Wiwa Yugumaiun Bunkuanarurua Tayrona (OWYBT) a été fondée, représentant toutes les communautés et servant d'outil de gestion des relations avec la société colombienne et le reste du monde.

Depuis 2008, les autorités traditionnelles ont également promu la réunification dans le but de " continuer sur la même voie et avec une seule pensée en tant que peuple ", en intégrant le féminin et le masculin pour qu'il y ait la paix, l'intelligence, le pouvoir, la sagesse et la force.

Le processus de reconstruction culturelle se base principalement sur la récupération des principes contenus dans la Loi de Sé pour définir le territoire, l'organisation politique, les systèmes de subsistance et le comportement individuel et collectif, dont le but est de préserver l'équilibre de la nature et d'atteindre le bien-être de la vie. La Loi de l'Origine qui détermine, en bref, les moyens et les fins de la société Wiwa ; un code dynamique, "écrit" sur le territoire, qui lie les droits et les obligations et que les autorités traditionnelles doivent spécifier dans chaque circonstance en utilisant des procédures ancestrales de "lecture" et l'accès aux connaissances telles que les soi-disant zhatukwa, kashivitukwa, kwina et aluna, entre autres.

Le système des autorités traditionnelles est, dans ce contexte, un pilier de base ; chaque communauté a un Mamo Mayor, une Saga, un Comisario (Nikuma) et deux Cabos, qui ont pour objectif de garantir que la vie sociale se déroule conformément aux dispositions de la Loi de l'Origine. Mamo signifie soleil, grand-père ou conseiller et en tant que tel, on s'attend à ce qu'il fournisse la lumière et la chaleur à tous également ; sa femme est la saga, la lune, la grand-mère, la conseillère, une femme éduquée depuis l'enfance comme guide spirituel et à pratiquer la médecine traditionnelle.

Le gouvernement communautaire fonctionne également en harmonie avec les cycles de la nature ; ainsi, les autorités se réunissent pendant le solstice de juin dans les lieux appelés Ezwamas Mayores et pendant le solstice de décembre dans les Ezwamas Menores. Les Mamos de rang plus élevé sont appelés Takina, Makurama et Seishua, ce sont eux qui possèdent et transmettent des connaissances ancestrales ; parmi leurs fonctions figurent la délimitation du territoire, l'organisation de cérémonies et de rituels dans les sites sacrés et la fourniture de directives pour le soin de la nature, l'organisation sociale et la subsistance.

En général, la légitimité des autorités vient non seulement de leur âge, de longues périodes de formation et du degré de connaissances acquises, mais aussi de leur comportement éthique qui sous-tend l'obéissance consensuelle des autres membres de la communauté. Les comisarios, par exemple, lorsqu'ils prennent leurs fonctions, doivent aller dans la mer des Caraïbes et trouver une pierre blanche appelée Nikuma - d'où vient le nom - utilisée pour la purification spirituelle ; les Wiwas disent aussi qu'il y a un élément appelé Kuirisina qui donne aux personnes la capacité et l'honnêteté d'exercer leur autorité, basée sur les actes et pas seulement sur les mots(5).

En plus de la protection écologique de soixante pour cent du territoire et des sites sacrés qui leur sont actuellement attribués légalement contre les menaces des grands projets économiques tels que les ports et les barrages (6), les peuples de la Sierra se sont également fixé l'objectif de récupérer 338 000 hectares supplémentaires de leurs terres d'origine dans les années à venir. Le principal moyen au service de ces buts est la démarcation de la Ligne Noire, une frontière imaginaire qui entoure la Sierra formée par la connexion entre les différents sites sacrés qui marquent la limite du territoire ancestral, dont les Mamos possèdent la connaissance.

Dans la première résolution de 1973, les autorités traditionnelles ont identifié trente-neuf points sacrés ; cependant, dans l'amendement de 1995, ils ont été étendus à cinquante-quatre. Ce sont des lieux symboliques, aussi appelés "madres", représentant tous les aspects de la vie et où se déroulent diverses cérémonies. Jimain, par exemple, indique le point de rencontre entre la Loi de l'Origine et la pensée ; Ayu Kawaka, où les offrandes sont faites à la plante sacrée Ayu (coca) ; Ugeka, où les paiements sont faits pour éviter la guerre ; il y a aussi des endroits où les maladies naissent, où elles sont évitées et où elles sont guéries. Selon les Mamos, si aucune offrande et aucun paiement n'étaient faits, les mauvaises pensées s'empareraient du territoire et le détruiraient.

Les villages Wiwa, d'autre part, sont organisés autour de la construction de maisons cérémoniales appelées Unguma - où les hommes se rencontrent - et Ushui - où les femmes se rencontrent - représentant l'unité, l'accord, la paix, la possibilité de maintenir le dialogue et la diffusion du savoir. Le Gagaka (Loma) est un autre lieu important pour maintenir la communication entre les personnes, à laquelle les hommes et les femmes ont un accès égal ; là le Mamo écoute les consultations individuelles et demande conseil aux pères originels et ancêtres pour appliquer la Loi de l'Origine dans chaque cas. Ils vivent principalement de l'agriculture et de l'échange constant de leurs récoltes et d'autres biens matériels ; ils confectionnent leurs vêtements avec des fibres de coton et leurs sacs et hamacs en utilisant la fique. Chaque famille possède une parcelle de terre (roza) et cultive également des terres communautaires dont les produits sont distribués collectivement.

Des besoins humains qui se complètent les uns les autres

Quelques mois avant sa mort, la philosophe française Simone Weil (1909-1943) a écrit à Londres une série de réflexions sur une nouvelle société possible, publiée plus tard sous le titre "L'enracinement". Fidèle à sa recherche personnelle de la vérité, qu'elle n'hésite pas à lier à la justice et à la beauté, l'une de ses certitudes les plus profondes est la définition des besoins humains comme "besoins terrestres du corps et de l'âme" ; la notion, peut-être, qui exprime le mieux l'essence de sa pensée sur la vie et le monde social.

Le corps humain, écrit-elle, a besoin avant tout de nourriture, de chaleur, de sommeil, d'hygiène, de repos, d'exercice et d'air frais ; les besoins de l'âme, cependant, sont disposés en paires complémentaires. Ainsi, l'âme humaine a besoin d'égalité et de hiérarchie ; d'obéissance consentie et de liberté  ; de vérité et de liberté d'expression ; de solitude et de vie sociale ; de propriété personnelle et collective ; de punition et d'honneur ; de participation à des tâches communes et d'initiative personnelle ; de sécurité et de risque.(8) Mais surtout, a-t-elle souligné, l'âme humaine a besoin de s'enraciner, de s'enraciner dans un environnement naturel qui permet à la personne de sentir qu'elle fait partie de l'univers ; (9) En suivant cette voie, en fait, le discours de la modernité a transcendé le sens des idées et des concepts qui sont généralement supposés contradictoires et exclusifs les uns des autres.

La satisfaction des besoins terrestres, cependant, a été conçue sous certaines conditions et limitée seulement par le désir des autres. Les hiérarchies doivent donc être légitimes, en référence à une échelle de responsabilités et étrangères à celles qui dérivent du pouvoir politique ou économique. Une autorité est légitime parce qu'elle a la reconnaissance morale de la communauté et, par conséquent, n'exige pas d'imposition. Seules les hiérarchies légitimes, a dit Weil, peuvent gouverner dans un environnement sain qui ne prive pas les individus de l'obéissance consentie.

La vérité, pour sa part, exige que tous les membres d'une communauté aient accès au savoir pour défendre le bien et la justice et se protéger contre les erreurs, la manipulation et le mensonge. La liberté, d'autre part, signifie de multiples possibilités de choix, limitées uniquement par les normes établies par les hiérarchies légitimes ; s'il n'y a pas de liberté de penser, écrit-elle, les limites de la pensée se traduisent en limites de la liberté.

Le travail collectif, la responsabilité et l'initiative répondent également à la nécessité pour les êtres humains d'être utiles ; dans la société moderne, cette satisfaction est presque exclusivement confinée au marché du travail et, en dehors de celui-ci, les personnes sont confrontés à de graves conséquences morales et matérielles. Les êtres humains ont également besoin d'une sécurité qui les protège de la vulnérabilité et de la violence dans toutes ses manifestations ; cependant, dit Weil, le risque est une incitation indispensable au développement de la vie. L'honneur, pour sa part, prend en considération l'espace social dans lequel on vit et la propriété collective offre un sentiment d'appartenance au groupe social ; les personnes doivent aussi, pensait-elle, posséder leur propre maison et une parcelle de terre agricole autour .

Bien qu'il soit probablement enraciné, dit-elle, le plus grand besoin vital des êtres humains, c'est-à-dire leur participation à un réseau de liens sociaux définis par des éléments communs en référence à la culture, à la langue, au passé historique et aux perspectives d'avenir, un passé commun qui soutient les membres de la communauté, tout en inspirant et en guidant leur avenir. En fait,ellel considérait comme criminel tout ce qui pouvait déraciner une personne et l'empêcher de s'enraciner, (10) comme la destruction des traditions d'un peuple, la guerre, la domination économique et l'argent, qu'elle recommandait de discréditer parce qu'elle réduit les initiatives humaines à l'avidité et au pouvoir. Elle pensait, en outre, que l'éducation peut aussi devenir un instrument de déracinement, lorsqu'elle est orientée vers la vulgarisation de la connaissance et de la culture et qu'elle sème chez les gens l'indifférence à la vérité, c'est-à-dire l'indifférence à la justice et à la bonté.

Weil croyait également que les limites du monde moderne en matière de satisfaction des besoins humains étaient dues à l'inadéquation du système des droits, qui ne prenait pas les obligations comme point de départ. (11) C'est-à-dire qu'il se réfère à la propriété privée, à l'égalité et à la liberté, excluant ainsi ses compléments tels que la propriété collective, la hiérarchie légitime ou l'obéissance consensuelle.

Sa définition de la complémentarité des besoins terrestres suggère donc que le but ultime d'une organisation sociale est de s'assurer que tous ses membres sont en mesure d'y répondre, ce qui nécessite le développement de moyens et d'instruments multiples et divers. Un aspect qui lui a aussi permis de transcender le modèle de société moderne qui confond les moyens et les fins ; le système politique et l'économie, a-t-elle dit, sont conçus comme des fins, alors qu'en fait ils devraient être des moyens au service du bien-être humain.

Selon Weil, donc, seul un ordre social qui contemple cette métamorphose peut être considéré comme approprié et convenir pour le plein développement humain des personnes, converti en une véritable alternative à l'injustice et au déracinement ; un ordre, enfin, que nous proposons d'identifier comme Société Complémentaire.

Le dialogue avec la pensée ancestrale

Dans le processus de reconstruction culturelle du peuple Wiwa, nous voyons, bien sûr, divers éléments qui façonnent une société complémentaire. Basé sur la récupération du système de droits et d'obligations qui constitue la Loi d'Origine, il révèle une définition claire des besoins humains, des moyens et des fins du monde social, ordonnant des activités politiques, économiques, religieuses et spirituelles, communautaires et individuelles pour protéger la vie et le territoire.

Le soin de la nature et la récupération des connaissances ancestrales, de la langue, des traditions et l'idée d'un avenir commun se traduisent, en fait, par la reconstruction d'un environnement naturel pour renforcer les racines. La définition du sacré est ici, en outre, un instrument culturel indispensable qui donne aux gens une conscience de l'objectif commun de leurs obligations et responsabilités.

La société contemporaine, sans aucun doute, est confrontée au défi de comprendre la nécessité de promouvoir le dialogue avec les connaissances ancestrales, laissant derrière elle toute hiérarchie illégitime de connaissances et de distance anthropologique traditionnelle, découlant de la définition de l'"autre" comme un autre objet de recherche dans la pensée occidentale.

Le défi d'accepter un dialogue créatif, capable de révéler les multiples formes de sociétés complémentaires et autres alternatives au raisonnement industriel et la stérilité des idéologies contemporaines qui justifient un développement économique illimité et la destruction de la planète ; des alternatives générales, en tout cas, pour construire des démocraties légitimes et des citoyennetés écologiques, comme le propose l'écrivain Sylvia María Valls(12).

Une approche qui révélerait certainement la nécessité de concevoir de nouvelles institutions indispensables pour faire tomber les sources d'injustice, de déracinement et de dévastation. Un dialogue qui devrait conduire, enfin, à construire la définition du " nous " sur la base de la diversité culturelle afin de préparer ensemble l'avenir commun de l'humanité.

Notes

Notas:

(1) República de Colombia. Ministerio de Cultura. Dirección de Poblaciones. Un poco más de la mitad de la población wiwa habla bien la lengua damana. Abril, 2011. En: http://www.mincultura.gov.co/index.php?idcategoria=34350

(2) Zhigoneshi. Centro de Comunicación Indígena. Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Wiwa. En:http://www.corazondelmundo.co/?q=node/49

(3) El pueblo wiwa de la Sierra Nevada en Colombia pide que lo escuchen y clama justicia. Julio, 2003. En:http://www.jornada.unam.mx/2003/07/21/oja75-colombia.html

Véase también: A seis años de las medidas cautelares del pueblo wiwa. Enero, 2011. En: http://nasaacin.org/index.php?option=com_content&view=article&id=1496:a-seis-anos-de-las-medidas-cautelares-del-pueblo-wiwa-&catid=77:informativo-kueta-susuza&Itemid=85

(4) Zhigonesi. Centro de Comunicación Indígena. Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia; Art. cit.

(5) Pueblo Wiwa y derechos humanos. En: http://www.anarkismo.net/article/4342?userlanguage=zh&save_prefs=true

(6) Los indígenas de la Sierra Nevada piden auxilio. En: http://www.escritoresyperiodistas.com/NUMERO29/sierra.htm

(7) Indígenas de la Sierra luchan por salvar la Línea Negra. 2009. En: http://www.lasnoticias.co.cc/index.php?option=com_content&view=article&id=98:indigenas-de-la-sierra-luchan-por-salvar-la-linea-negra&catid=53:noticias-secundarias

(8) Simone Weil. Profesión de Fe. Antología y crítica alrededor de su obra. Versión corregida y aumentada. Edición y traducción de Sylvia María Valls. Pleroma ediciones. México, 2006; pp. 54 y ss. En: http://www.institutosimoneweil.net/images/weil-book%20dumi%20july.pdf

(9) Ibíd.; p. 363

(10) Ibíd.; p. 56

(11) Ibíd.; p. 233

(12) Sylvia María Valls. Perfil tentativo de una democracia legítima. En:http://www.institutosimoneweil.net/index.php/faq/36-texto-civ/55-perfil-tentativo-de-una-democracia-legitima

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* Mailer Mattié es economista y escritora. Autora de Los Bienes de la Aldea; La economía no deja ver el bosque; y La sociedad inédita: los límites del marxismo y del progreso (Polanyi-Weil-Illich-Berry).

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org 

Colombia: La sociedad complementaria del pueblo Wiwa

Custodia Gil, una originaria del pueblo wiwa. Foto: Revista Mi Alojamiento Por Mailer Mattié* " El criterio que permite reconocer que en algún lugar las necesidades de los seres humanos están si...

https://www.servindi.org/actualidad/45545

Colombie : Le peuple Wiwa ou Arsario - coco Magnanville

image Peuple autochtone de Colombie vivant dans la Sierra Nevada de Santa Marta. Langue Damana de la famille des langues chibchanes, 1850 locuteurs Population 10703 personnes (2010) Autres noms ...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2018/07/colombie-le-peuple-wiwa.html