La nationalité Kichwa de l'Amazonie

Publié le 29 Juillet 2018

 

pueblo kichwa karanki

Peuple autochtone de l’Amazonie équatorienne et péruvienne dépositaires de la culture Inca qui s’étendait sur la partie occidentale de l’Amérique du sud entre l’océan Pacifique et la cordillère des Andes.

En Amazonie leur nom s’écrit Kichwa.

On distingue deux groupes :

Les Kichwa du Napo et les Kichwa de Pastaza ou Canelo-Kichwa.

Les Kichwa du Napo vivent dans les provinces de Napo, d’Orellana et de Sucumbios et au Pérou et en Colombie.

Population : 104.192 personnes

Les Kichwa de Pastaza (Canelos et Sarayaku) vivent dans la province de Pastaza en Equateur.

Population : 17.817 personnes

Détails de villages 

Dans la province d'Imbabura il y a 4 villages : Otavalos, Karanquis, Natabuelas et Kayambis ;

à Pichincha le village de Kitucara ;

dans la province de Cotopaxi le village de Panzaleo  ;

dans la province de Tungurahua les peuples installés : Chibuelos, Salasacas et Kisapinchas ;

dans la province de Bolívar, les Waranka  ;

dans la province de Chimborazo, les Puruháes ;

dans les provinces de Cañar et Azuay, les Kañari ;

dans la province de Loja, les Saraguros et les Avocados.

 

 

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Langue: rune shimi ou quechua

 

Les Kichwas du Napo ou Napuruna (Quijos-Quechua)

 

 

Ce sont les descendants des Quijos traditionnellement situés en Equateur et au Pérou. Ils ont rejoint des peuples poussés par l’expansion des caucheros.

La pêche et la chasse étaient les activités essentielles des hommes.

Avant d’aller chasser, ils fumaient du tabac dans le cadre de la pratique ancestrale. Dans les cendres du tabac ils pouvaient identifier l’animal qu’ils allaient chasser. Si aucune image n’apparaissait, cela voulait dire que le chasseur rentrerait bredouille.

 

feuilles de guayusa By Anna Premo - Author, FAL, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=16064558

Ils buvaient aussi un thé préparé avec les feuilles du guayusa (ilex guayusa, proche du maté), une plante de l’Amazonie équatorienne contenant de la caféine, de la théobromine, des stimulants réduisant la fatigue physique et combattant le stress.

By Fionashek22 - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61429161

Ils chassaient surtout des guans ou guantas (oiseau pénélope) présentes dans la forêt, avec des sarbacanes et des fléchettes empoisonnées engourdissant les proies. Sinon ils fabriquaient des trappes (en quechua tocclas) qui projetaient l’animal dans l’air.

préparation du barbasco pour la pêche - By Fionashek22 - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61425663

Les femmes travaillaient la terre dans les fermes pendant que les hommes chassaient et pêchaient.

La cuisine n’utilisait pas de sel mais des cendres de certaines plantes en remplacement.

 

chonta By Priscila Morales (UDLA) - Priscila Morales (UDLA), CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61429599

Les aliments de leur culture étaient les patates douces, les bananes, le manioc, le maïs, le riz, les haricots, le chonta, les cœurs de palmier, les piments, la viande et le poisson.

Ils cultivaient l’ayahuasca et le tabac.

 

plant d'ayahusca By Priscila Morales (UDLA) - Priscila Morales (UDLA), CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61429600

Un plat traditionnel était le yuyucallana, incluant des plantes comme le yuyu (palmier), la fleur de chonta et la fleur de bananier.

 

 

plat de tilapia- By Iestrella - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61407829

Le tilapia maito était le poisson favori, pris dans des puits.

La nourriture était cuite au feu enveloppée dans des feuilles de bijao (en quechua llaki panga), servie sur le sol sur des grandes feuilles de bananier.

nourriture dans feuille de bananier- By Sauvemel73 - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61410845

 

maito By Sauvemel73 - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61410844

 

By Iestrella - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61407832

Artisanat

Les Quijos portaient des bijoux sur la poitrine, les bras, le nez.

Un ornement particulier était un bouchon encastré dans la lèvre inférieure. Un autre ornement en or se trouvait inclus aussi dans le nez.

 

By Erika Sambache (UDLA) - Erika Sambache (UDLA), CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=61430024

Source wikipedia

Ci-dessous vous aurez accès à 2 de mes traductions qui regorgent d’informations sur le mode de vie et l’actualité des Kichwas.

 

 Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1122205

 

NATIONALITÉ KICHWA DE L'AMAZONIE    

La nationalité kichwa de l'Amazonie comprend deux peuples qui partagent la même tradition linguistique et culturelle : le peuple Napo-Kichwa et le peuple Kichwa du Pastaza ou Canelo-Kichwa. 

Langue


La langue est le Rune Shimi ou langue du peuple ; elle présente des différences dialectales, avec des caractéristiques propres et différentes de la montagne Kichwa dont elle est probablement originaire. 
Parmi les variétés dialectales les plus importantes sont les suivantes : dans le Napo, le dialecte de Bobonaza parlé le long des rivières Bobonaza et Puyo. Le dialecte Tena, qui est parlé en Tena, Arajuno, Ahuano, qui a une plus grande relation avec la chaîne de montagnes Kichwa. Le dialecte Limoncocha, parlé par ceux qui s'installent sur les rivières Napo et Suno. 
Leur deuxième langue est l'espagnol, utilisé pour la relation avec la société du mestizo blanc. Dans certaines communautés, en outre, le shuar est également parlé, étant donné l'interrelation qu'ils entretiennent avec cette nationalité.

Situation géographique et territorialité


GEOPOLITIQUE


Les Kichwas du Napo sont situés dans les provinces de Napo, Orellana et Sucumbíos, dans les bassins des fleuves Napo, Aguarico, San Miguel, Putumayo et dans les zones urbaines de leurs capitales provinciales Tena, Puerto San Francisco de Orellana (Coca) et Nueva Loja, ainsi que dans le territoire péruvien et colombien. Sur la rive gauche du fleuve Napo, il borde le territoire de la nationalité Huaorani.


Les Kichwas de Pastaza habitent la province du même nom ; ils se trouvent sur les rives des rivières Pastaza, Bobonaza, Curaray, Sarayacu, Villano, Corrientes, Conambo et Pindo Yacu ; à l'est de la rivière Llushin, la rivière Pastaza borde les territoires des nationalités Shuar et Achuar ; Au nord, ils sont limitrophes sur le territoire de la nationalité Huaorani ; à l'est sur le Pérou, sur les territoires des nationalités Achuar et Shiwiar ; et à l'ouest sur la frontière de la colonisation. Ils sont également situés dans les zones urbaines de Puyo.

 

image kichwa du Napo

Selon la division politico-administrative, ils sont situés à :


Les Napo-Kichwa ou Napo Runas

Province de Napo, dans les cantons de Tena, paroisses de Tena, Ahuano, Carlos Julio Aresemena Tola, Chontapunta, Pano, Puerto Misahuallí, Puerto Napo et Talag ; canton d'Archidona, paroisses de Cotundo et San Pablo de Ushpayacu ; canton de Quijos, paroisse de Papallacta ; canton Carlos Julio Arosemena Tola, paroisse Carlos Julio Arosemena Tola. 
Province de Sucumbíos, canton de Lago Agrio, paroisses de Nueva Loja, El Eno, Pacayacu, Jambelí et Santa Cecilia ; canton de Gonzalo Pizarro, paroisse de Gonzalo Pizarro ; canton de Putumayo, paroisses de Puerto del Carmen et Palma Roja ; canton de Shushufindi, paroisses de Limoncocha, Pañacocha et San Roque ; canton de Cascales, paroisses El Dorado de Cascales, Santa Rosa de Sucumbíos ; canton de Cuyabeno, paroisses de Tarapoa et Cuyabeno.

Province d'Orellana, canton d'Orellana, paroisses de Puerto San Francisco de Orellana, Dayuma, Taracoa, El Edén, García Moreno, Nuevo Paraíso, San José de Guayusa, San Luis de Armenia ; canton d'Aguarico, paroisses de Nuevo Rocafuerte, Capitan Augusto Rivadeneira, Santa María de Huirima et Tiputini ; canton de La Joya de los Sachas, paroisses de Joya de los Sachas, Pompeya, San Carlos et San Sebastián del Coca ; canton de Loreto, paroisses de Loreto, Ávila, Puerto Murialdo, San José de Payamino, San José de Dahuano.

image kichwa du rio tigre

Les Kichwa de Pastaza ou Canelo-Kichwa : 


Province de Pastaza, canton de Pastaza, Puyo, Canelos, 10 de Agosto, Fatima, Montalvo, rio Corrientes, Sarayacu, Tarqui,Tnte.Hugo Ortiz y Veracruz ; canton de Mera, paroisses de Mera et Madre Tierra ; canton de Santa Clara, paroisse de Santa Clara ; canton d'Arajuno, paroisses d'Arajuno et Curaray. 

TERRITOIRE/TERRE - LÉGALISATION 


Il n'y a pas de données exactes sur le territoire des Kichwa de l'Amazonie. Suite à la grande marche organisée par les peuples indigènes de Pastaza en 1992, 1 115 000 hectares leur ont été alloués et on estime qu'environ 1 569 000 hectares doivent encore être légalisés dans le Napo, Sucumbíos et Pastaza. 
Dans la région du Napo, les communautés sont confrontées à des problèmes de pénurie de terres pour les nouvelles jeunes familles. Peu ont des réserves communales à accorder à de nouvelles familles, ce qui a fait pression sur les jeunes pour exiger que la terre soit divisée afin d'obtenir des titres familiaux. 

Organisation sociopolitique

La population fluctue, selon diverses sources, entre 60 000 et 100 000 personnes qui sont en cours d'expansion, organisées en quelque 438 communautés. Selon les estimations du CODENPE pour 2001, l'Équateur compte 80 000 Kichwa :  (Fuente: PLANES DE DESARROLLO LOCAL. PROYECTO PRODEPINE - CODENPE, 2001- 2003)

Ancestralement, ils étaient organisés en "ayllus", qui sont des groupes résidentiels basés sur la parenté ; dans le Napo, on les appelait aussi "muntum". Entre les membres des différents groupes de parenté locale, ils ont échangé des biens, des services et des connaissances, ainsi que des processus d'aide mutuelle en tant qu'expression de formes de réciprocité équilibrée. En général, chaque groupe local de parenté avait un yachag comme autorité politique et rituelle.

Aujourd'hui, la base de leur structure sociopolitique est la famille. L'unité des familles constitue l'"ayllu" qui est le règlement territorial maximal ; l'union des ayllus forme des clans territoriaux. Traditionnellement, la base des clans était la progéniture d'un ancêtre totémique, généralement un animal sacré comme le puma ou le jaguar, et ils étaient attachés à un tronc de parenté fortement lié à leurs chamans fondateurs ; aujourd'hui, ces liens de parenté sont identifiés par un nom de famille.

 

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D'autre part, le système de parenté a à voir avec le type d'interactions établies avec d'autres peuples. Les Kichwa descendants des Quijos ont un système plus similaire à celui des Kichwa serranos, tandis que les Canelos ont des caractéristiques plus similaires à celles des Shuar et Achuar.

La norme culturellement établie pour le nombre de conjoints est la monogamie. Le mariage bilatéral entre cousins croisés est également autorisé. 
Quant au type d'alliance, il s'agit d'une pratique ancestrale entre les mariages exogames amazoniens kichwa (en dehors du groupe) avec les Shuar, les Achuar et les membres d'autres nationalités. Cette stratégie leur a permis de se répandre dans toute l'Amazonie grâce à un processus de Kichwization très marqué.

La résidence est patrilocale, c'est-à-dire que la femme déménage pour vivre dans la maison des parents du mari et est considérée comme faisant partie de cette famille. Il est d'usage d'avoir une période probatoire pendant laquelle le marié doit travailler dans la maison de son futur beau-père pendant une courte période ; une fois le mariage contracté, la règle patrilocale est remplie.

Le système de descendance est bilatéral ; il considère à la fois la patrilinéarité, c'est-à-dire la lignée du père, et la matrilinéarité, c'est-à-dire la lignée de la mère.

La parenté rituelle opère au sein des familles pour affirmer les liens de parenté, en particulier pour des occasions telles que la coupe des ongles ou des cheveux, tandis que dans l'espace interethnique, les compadres et les parrains sont choisis pour les mariages ou les baptêmes.

 

femme kichwa de saraguro

Au sein des unités familiales, la prise de décision et l'organisation du travail sont réalisées conjointement par le mari et la femme. Au niveau communautaire et organisationnel, le travail est organisé par le biais d'assemblées et mis en œuvre par le biais de mingas ; la prise de décision se fait généralement par consensus.

L'adoption de l'élevage comme nouvelle stratégie de production, l'influence croissante de la société nationale et l'action plus directe de l'État ont entraîné, dans les années 1960, un changement notable de leur structure sociopolitique, qui les a amenés à adopter la figure des communes, des centres, des associations et des fédérations.

Le Cabildo est la forme institutionnelle qui régit légalement les communes et les centres. Le conseil d'administration du Conseil est nommé chaque année lors d'une assemblée générale. L'Assemblée générale est la plus haute autorité des communes et des conseils et se compose du président, du vice-président, du secrétaire, du trésorier et du fiduciaire.

Les Kichwa de l'Amazonie ont connu un processus organisationnel rapide et consolidé. Afin de défendre leurs droits légitimes, ils se sont organisés en fédérations :

Fédération des Organisations Kichwa de Sucumbíos, FOKISE ;

Fédération des Communes des Natifs l'Amazonie Equatorienne, FCUNAE ;

Fédération des Organisations de la Nationalité kichwa de Napo, FONAKIN

et l'Organisation des Peuples Indigènes de Pastaza, OPIP.

L'union de ces fédérations constitue la Confédération des Nationalités Indigènes de l'Amazonie Equatorienne, CONFENIAE, une filiale de la CONAIE.

Il existe également des communautés regroupées en fédérations qui font partie de la structure organisationnelle de la Fédération Equatorienne des Indigènes Evangéliques-FEINE, comme la Fédération Evangélique de la Nationalité kichwa du Napo-FENAKIN et l'Association des Indigènes Evangéliques Pastaza région Amazonienne-AIEPRA. Il y a aussi la Coordination des Organisations Independentes de la Region Amazonienne Equatorienne-COIRA, qui regroupe plusieurs fédérations au niveau provincial, comme la Fédération des Organisations Paysannes Indigènes de Napo-FOCIN, et FOACIN, dans le Napo.

Dans le cas des Kichwa-Napo, il existe également deux instances importantes de représentation en tant que peuple :

le Gouvernement des Fédérations indépendantes des Kichwas de Napo, composé des organisations suivantes :

FAOICIN (GOFOKIN-COIRA), FOCIN (COIRA) et FICIN (COIRA)

et la Coordination de la Nacionalité Kichwa du Napo-CONAKIN, qui appartient à la CONFENIAE et contient la FENAKIN (FEINE), FOASSCAN (CONFEUNASSCAN) et FEPKAN ; ces deux dernières regroupent les familles affiliées à l'Assurance Sociale Paysanne. 

Identité

 

kichwa sarayaku

Les actuel Runas, Kichwa Amazoniens, sont le résultat d'un processus ancien, complexe et progressif de relations interethniques avec les habitants ancestraux de la région : Quijos, Záparas, Omaguas, Tucanos, Shuar, Achuar, Siona Secoya et même Kichua de la Sierra. Aujourd'hui, il y a une expansion du processus de Kichwization en Amazonie, pour lequel ils ont utilisé la migration volontaire ou forcée et les relations conjugales avec d'autres groupes comme stratégies.

Les Kichwa se définissent comme des Runas (personnes, êtres humains) et bien que leur processus de constitution soit le résultat de relations interethniques intenses et continues, ils maintiennent une série d'éléments qui leur permettent de se différencier, même au sein des Kichwa eux-mêmes ; ainsi, les Kichua du Napo expriment une dualité ethnique qui se manifeste dans deux concepts identitaires opposés, celui d'Ali Runa ou du bon indien chrétien , par opposition à celui de Sacha Runa ou d'habitant de la forêt. D'autre part, pour les Kichwa de Pastaza, leur autodéfinition en tant que Runas marque leur allégeance et leur appartenance au même espace identitaire intra-ethnique par rapport aux autres peuples indigènes non kichwa.

L'identité kichwa est présentée comme un système multiple de contrastes : d'une part, une identité commune dont l'allégeance et l'appartenance se situe dans le seul espace strictement intra-ethnique des Runas ; d'autre part, une identité qui dépasse les divisions ethniques locales. Le concept Runapura définit un groupe de peuples indigènes non kichua comme étant les Zápara, les Shuar, les Achuar, avec qui il renforce les relations par le biais de liens familiaux, résultant des alliances matrimoniales qu'ils établissent.

Malgré les tentatives continues d'assimilation et de déstructuration de leur culture de l'époque coloniale à nos jours, les Runas amazoniens, loin de s'assimiler ou de s'éteindre, sont restés. Au contraire, le processus de Kichwization s'est étendu à d'autres régions de la région amazonienne, et la prise de conscience de la nécessité de lutter pour la réaffirmation et la revitalisation de leur identité et de leur culture a mûri, ouvrant un processus d'ethnogenèse qui les a conduit à revendiquer leur droit à l'auto-reconnaissance en tant que Nationalité Kichwa de l'Amazonie.

La famille a traditionnellement été le centre de socialisation, à travers la tradition orale, c'est-à-dire la transmission des coutumes et des traditions culturelles, de génération en génération. De même, par la transmission pratique, les connaissances nécessaires à leurs activités de subsistance, les techniques agricoles, la pêche, la chasse, la vannerie, la céramique, la médecine traditionnelle, etc. sont socialisées. 
Le processus de socialisation s'effectue à travers le système d'éducation formelle. Les Kichwa de la région amazonienne ont un pourcentage plus élevé d'étudiants dans les écoles et les collèges laïcs. Depuis la mise en œuvre de l'éducation interculturelle bilingue, ils travaillent à la revitalisation de leur langue maternelle et de leur propre identité culturelle. 

Économie

 

 

canelo kichwa shaman


L'économie des familles Kichwa est diversifiée. Il y a des zones à Pastaza où l'économie traditionnelle est plus importante ; dans d'autres zones, en particulier celles qui ont une influence pétrolière, il y a un haut niveau d'articulation avec le marché.

Les principales activités économiques et traditionnelles de subsistance sont basées sur l'agriculture itinérante sur brûlis dans les purinas ou jardins potagers de la selva, la chasse, la pêche, la cueillette et l'échange de produits et d'artisanat. Dernièrement, ils ont incorporé l'élevage et l'écotourisme en tant que nouvelles activités, ce qui provoque de profondes altérations à la fois dans l'écosystème et dans le contenu de leur culture.

Dans les chacras ou les vergers des maisons il y a des cultures associées qui contiennent une grande diversité et des espèces du même genre et avec des périodes de repos (purum piata) ; actuellement, les communautés près de la route ont des monocultures et la forêt a été déboisée pour l'extraction du bois. Les produits agricoles les plus importants pour l'autoconsommation et le marché provincial sont les bananes et le manioc ; pour l'autoconsommation et les marchés provinciaux et nationaux : maïs, naranjilla, cœur de palmier, coton, café et cacao. 

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Le verger est extrêmement important non seulement pour la reproduction économique des Kichwa mais aussi pour leur reproduction sociale et culturelle ; par conséquent, avant de construire la maison, la première chose qui est préparée est le terrain qui va servir de verger. Le premier produit à semer est le manioc, car c'est la base de leur alimentation quotidienne. L'entretien du jardin est soumis à des règles rituelles et symboliques qui font partie de sa vision du monde et doivent être strictement respectées.

La chasse est l'une des activités productives les plus caractéristiques de cette nationalité ; sa réalisation est régulée par le contenu de leur cosmovision qui est décisive dans la relation de l'homme (Runa) avec la forêt (Sacha) ; ainsi, le "Sacha Runa" ou l'homme de la forêt qui va chasser est soumis à une série de restrictions, d'interdictions et de rituels, dont l'accomplissement garantit l'efficacité de la chasse. Parmi les animaux qu'ils chassent, on trouve : les singes laineux, les capucins et les singes araignées ; les paca ; agouti, capybara, écureuil, fourmilier, tatou, loutre de rivière, pécari, cerf ; parmi les oiseaux : toucans, aras, aracarí, caille, iguane, entre autres. Cette activité a été modifiée notamment par des influences extérieures ; ainsi, l'utilisation de la pucuna ou bodoquera et des fléchettes empoisonnées au curare, qui ont été remplacées par le fusil de chasse et la carabine, introduite par les colons, est en train de se perdre.

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La pêche est une autre activité de subsistance traditionnelle importante ; elle est pratiquée à l'aide de lances, de pièges, de cannes à pêche, de lignes de pêche, de filets et de barbasco ; dernièrement, sous l'influence des colons, ils ont incorporé la pêche à l'hameçon et l'utilisation de dynamite. 
La récolte est une activité qui complète les ressources nécessaires à la subsistance ; ils récoltent divers fruits, ont une préférence pour la chunda qui est un fruit très riche en vitamine A et en protéines, ainsi que les fruits de la chonta et d'autres types de palmiers. Ils recueillent également des œufs de tortues, d'oiseaux et de divers types d'insectes et d'une fourmi comestible.

En conséquence de leur articulation accélérée avec l'économie de marché, ils sont contraints d'adopter l'élevage comme nouvelle stratégie de survie productive ; la forêt a été transformée en grandes haciendas de bétail, ce qui provoque une déforestation intensive, une dégradation écologique, une réduction du territoire, une modification de leurs activités traditionnelles de subsistance, une transformation de la structure organisationnelle du muntum et des changements dans leur identité et leur culture. 

Actuellement, l'élevage est la base productive de l'articulation avec le marché. La transformation de la selva en haciendas était en réponse à une stratégie qui cherchait, en premier lieu, à défendre leurs terres et à les légaliser par l'IERAC ; en second lieu, à avoir accès à des prêts faciles de la Banque de développement qui soutenait cette activité ; et, en troisième lieu, à s'intégrer dans l'économie de marché, en raison de l'influence des colons et de la pression des missionnaires pour mettre en œuvre cette activité. Ils se consacrent à l'élevage du bétail, des chevaux et, à plus petite échelle, des animaux domestiques, des poulets, des canards et des dindes, qui sont destinés à leur propre consommation et au marché provincial.

Le travail de la céramique est l'une de ses activités artisanales les plus importantes, sa production est destinée à l'autoconsommation et aux marchés locaux et internationaux ; étant donné sa qualité, il est en demande sur le marché touristique. Ils travaillent également avec la vannerie pour la consommation interne. Dernièrement et en conséquence du développement de l'activité touristique dans la région, ils se consacrent au travail de la taille d'un radeau de balsa, destiné exclusivement au marché touristique local, national et international. 

Parmi les runas amazoniennes, la réciprocité et la redistribution sont les matrices culturelles qui régissent les relations de coopération et d'échange de biens et de services au sein des familles et des communautés. Le travail communautaire est régi par des formes de réciprocité équilibrée ; il se fait par le paiement symbolique du même travail, "randi randi ", qu'ils obtiennent lorsqu'ils en font la demande à un membre de la famille ou de la communauté ; demander l'aide d'une autre personne établit un engagement qui ne peut être rendu que par un travail similaire et lorsque d'autres le demandent. Au niveau communautaire, la minga réglemente le travail collectif intra et intercommunautaire.

Les occasions festives et rituelles sont celles qui sont utilisées pour la redistribution de marchandises, généralement obtenues par la chasse ou la culture du verger. Le festival de la Jista est le plus important pour la redistribution des ressources matérielles et symboliques entre les Runas et les non-Runas, c'est-à-dire dans l'espace intra-ethnique, mais aussi dans l'espace interethnique.

Ils ont récemment incorporé l'écotourisme comme stratégie de reproduction économique, puisque le modèle actuel de production animale, bien qu'il n'ait pas amélioré leur situation de survie, a généré des impacts très sérieux sur l'écosystème. Ils considèrent que l'écotourisme peut être une alternative à ce modèle, étant donné la richesse des ressources naturelles, scéniques et culturelles à leur disposition. Ils ont mis en œuvre des expériences réussies, comme le projet d'autogestion de l'écotourisme communautaire du "Réseau Indigène de l'Alto Napo pour la Cohabitation Interculturelle et l'Ecotourisme / "Red Indígena del Alto Napo para la Convivencia Intercultural y el Ecoturismo" (RICANCIE) à Capirona, qui est devenu un modèle très intéressant pour la région amazonienne. Ils débattent actuellement des propositions pour faire face aux conséquences négatives que le tourisme génère inévitablement.

maison kichwa de Sarayaku

Ils ont des ressources naturelles telles que le pétrole, l'or, les rivières (navigables et non navigables), les lacs, les chutes d'eau, les forêts tropicales, les plantes (médicinales, ornementales) et les animaux sauvages de la région, et des infrastructures telles que les maisons communales, les centres sociaux, les routes de quartier, les écoles, les centres de santé, les canoës, les pistes d'atterrissage, les avions et les véhicules. 
L'une des principales forces du peuple Kichwa de l'Amazonie réside dans ses ressources humaines. Ils ont des enseignants en éducation, des écologistes, des techniciens en connaissances ancestrales et des professionnels académiques dans différents domaines : médecins, architectes, avocats, infirmières, ingénieurs, vétérinaires, technologues (en assainissement environnemental, systèmes, tourisme, électricité, mécanique, laboratoire, radiologie et production agricole) et chamans. 

Aires et territoires naturels protégés


Sur le territoire du Kichwa de l'Amazonie, l'État a déclaré plusieurs parcs et réserves naturelles. Il existe donc des communautés dont les territoires sont situés dans le Parc National Sumaco Napo Galeras, le Parc National Yasuní, la Réserve Ecologique Cayambe-Coca et la Réserve de Faune Cuyabeno, la Réserve Biologique Limoncocha. Les zones d'influence de ces aires protégées correspondent également aux espaces territoriaux des communautés Kichwa, comme c'est le cas du Parc National de Llanganates. 

source de l'article Web del CODENPE: www.codenpe.gob.ec (2012)

 

traduction carolita d'un article paru sur le site Loreto puerta de Orellana 

 

kichwa natabuela

Cette traduction du site de la CONAIE de l'Equateur

Histoires territoriales.

Cette nationalité est établie le long de la sierra équatorienne, y compris dans d'autres régions de l'Équateur, en raison des mouvements migratoires des différents peuples qui composent le pays. Sa population s'étend de la province de Carchi où les peuples connus sous le nom de Pastos ont été installés ; dans la province d'Imbabura il y a 4 villages : Otavalos, Karanquis, Natabuelas et Kayambis ; à Pichincha le village de Kitucara ; dans la province de Cotopaxi le village de Panzaleo  ; dans la province de Tungurahua les peuples installés : Chibuelos, Salasacas et Kisapinchas ; dans la province de Bolívar, les Waranka  ; dans la province de Chimborazo, les Puruháes ; dans les provinces de Cañar et Azuay, les Kañari ; dans la province de Loja, les Saraguros et les Avocados.

Les Kichwas de la sierra équatorienne sont liés par la langue kichwa, par un territoire qui leur a été enlevé à l'époque de la colonie espagnole, par une même cosomovision par rapport au territoire et à l'univers, par les liens commerciaux qui existaient avant l'arrivée des Espagnols.

femme kichwa d'otavalo

 

 

Récits historiques.

Parler de l'histoire des peuples actuellement calés dans la grande nationalité Kichwa des hautes terres équatoriennes, c'est remonter à des temps immémoriaux, lorsque ces peuples, organisés en seigneurs et confédérations ethniques, ont développé une culture basée sur la propriété communautaire et le principe de réciprocité, un développement qui n'a pas seulement été tronqué à l'arrivée des Espagnols (1492), comme on nous le dit souvent dans les livres scolaires et secondaires ; le développement de cette culture a été violé, par la soumission de sa population et de ses institutions organisationnelles à une nouvelle forme de production, où la propriété des territoires qui appartenaient à ces peuples est devenue la propriété absolue de la monarchie et des individus espagnols, où le savoir agricole est intimement lié au savoir astrologique, où les connaissances médicinales et architecturales ont été, d'une part, annulées et, d'autre part, utilisées sans reconnaissance des personnes qui ont historiquement forgé ces connaissances, éliminant leur présence dans le travail culturel du nouvel ordre social, un ordre qui était dans l'intérêt de l'État colonial espagnol.

kichwa cañari

En ce qui concerne les territoires, ceux-ci ont été désappropriés, ils ont été divisés, favorisant et facilitant l'imposition d'un nouveau mode de vie qui est venu avec les conquérants espagnols. Pour atteindre cet objectif colonial, les peuples Kichwas ont été forcés de quitter leurs territoires d'origine dans toute l'Amérique du Sud, contrôlant ainsi toute forme de soulèvement, soumettant ces peuples à des travaux obligatoires dans les mines, sur les chantiers de construction, dans la construction de routes, dans la construction de villes coloniales et dans les encomiendas. Le travail obligatoire a été effectué dans des conditions inhumaines. Le travail dans les mines a entraîné la mort des hommes indigènes âgés de 18 à 50 ans, qui ont été soumis à des conditions inhumaines et au manque de nourriture, et très peu d'entre eux sont revenus après avoir accompli le travail obligatoire ordonné par leur messager.

chibuelos

Cela confie, comme point d'articulation et de reproduction de la société coloniale, un moyen de contrôler le travail indigène, le paiement des impôts par les communautés indigènes, l'organisation de la production agricole et artisanale, et le contrôle idéologique et la domination (évangélisation) sur les peuples dominés, où le rôle de l'église était fondamental. Ouvrages, travail obligatoire qui s'adressait principalement aux femmes, qui ont migré vers les centres de production textile comme mitayos ; le travail qui, comme dans les mines, a été effectué dans des conditions insalubres causant la mort de nombreuses femmes indigènes.

La construction de routes et de bâtiments des villes espagnoles dans les territoires coloniaux en Amérique, ce travail a permis aux peuples indigènes de laisser leurs connaissances architecturales sous la forme de routes et de bâtiments basés sur des tapiales/murs de pisé, de quitter leur relation avec les rituels naturels qui faisaient partie de leurs rituels cosmiques comme le soleil, la lune, le maïs, etc. Figurativement parlant, la rencontre avec la société monarchique espagnole signifiait pour les peuples indigènes le début d'une longue et éternelle nuit, sans la présence du soleil et de la lune.

kichwa salasacas

Les conditions en 1810-1830, à l'époque de l'indépendance des colonies de la domination espagnole, n'ont pas changé les circonstances d'exploitation et de soumission de ces peuples, et de la même manière que l'on pourrait dire que les 70 premières années de la République équatorienne ne signifiaient rien pour ces peuples, même s'ils étaient soumis à ces peuples par le biais de la concertation. C'est après la révolution libérale du 5 juillet 1895 que de nombreux peuples indigènes ont participé activement, que des changements importants ont été apportés à la législation concernant les terres et la situation des indigènes, que la concertation et l'emprisonnement pour dettes ont été éliminés, que l'intervention de l'Église dans les affaires de l'État a été éliminée et que les grands domaines appartenant à l'Église ont été expropriés afin de les convertir en biens publics.

Ces changements, en particulier l'élimination de la concertation, ont conduit à la libération de la main-d'œuvre indigène, dont beaucoup ont migré vers la côte dans le but d'offrir leur main-d'œuvre, générant ainsi des relations salariales avec les propriétaires de plantations, relations qui sont à l'origine d'une autre forme de soumission du travail indigène. Le huasipungo, bien connu, était une autre forme d'assujettissement au travail des peuples indigènes, né avec la libération de l'homme indigène du concertaje, une relation entre les deux peuples.
Il s'agissait de remettre une parcelle de terre aux indigènes en échange de quelques jours de travail sur la grande hacienda.

kichwa saraguro

Les huasipungo ont donné naissance à deux formes de groupements indigènes : les huasipungueros et les comuneros libres ; les premiers se situant à l'intérieur de l'hacienda et les seconds dans les centres paroissiaux, qui étaient liés au marché. Formes d'organisation communautaire qui maintiennent des éléments de réciprocité dans leur travail quotidien, comme les coutumes de leur culture.

Dans ce nouvel ordre de propriété foncière, il y a eu une augmentation démographique dans les communautés indigènes, ce qui a donné lieu à une migration de la campagne vers la ville et à différents soulèvements qui ont revendiqué le droit à la terre ; des luttes qui, pendant la décennie des années 1960, ont abouti à la première réforme agraire, dont très peu de Huasipungueros ont bénéficié.

 

kichwa puruhaes

Les décennies des années 70 et 80 ont signifié pour ces peuples des années dédiées à l'organisation, inventées dans une organisation régionale qui garantit et dirige leurs luttes, l'ECUARUNARI. Le niveau de conscience et d'organisation a augmenté avec les soulèvements pour la reconnaissance de ces peuples.

Connaître le savoir faire de chacun de ces peuples est important pour ceux d'entre nous qui font partie de cette diversité culturelle, connaissance qui vise à former en chacun de nous, citoyens de l'Équateur, un être interculturel, une interculturalité qui n'est possible que si nous savons reconnaître notre culture et connaître les différentes cultures qui nous entourent et coexistent avec nous. Pour cette raison et parce que chacun de ces peuples a ses propres façons de faire et de recréer la vie, nous avons vu la nécessité d'étudier chacun d'entre eux.

traduction carolita du site de la CONAIE le 28/07/2018

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Equateur, #Pérou, #Colombie, #Quechua, #Kichwa

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