Colombie - Cosmovision et symbolisme : L'âme et la vie des Yanakuna

Par la Nation Yanakuna

Dans les peuples andins d'Amérique, et en l'occurrence le peuple Yanacona, il existe un monde de connaissances et de traditions que nos grands-parents nous ont transmises de génération en génération ; pour nous, ce savoir est un savoir qui ne peut être mesuré ou transporté dans des laboratoires, puisqu'il est construit avec le vivant et l'expérience de l'homme au milieu de la nature.

Notre savoir n'est pas statique, mais en mouvement constant, tout comme les phases du temps oscillent, où l'arrière et l'avant sont liés pour renouveler chaque instance de la vie et de la résistance des gens. C'est pourquoi, au cours de la vie du peuple Yanacona, il existe de nombreuses façons de percevoir et de comprendre tout ce qui existe.

Il y a là un espace symbolique qui se trouve inversé dans notre mère nature, parce que ce que l'on appelle techniquement des signes naturels dans les livres sans raison ni explication, est pour nous le sens de notre existence.

Les peuples indigènes ont à l'intérieur une série d'icônes ou de symboles tels que : lagunes, rivières, montagnes, collines, chimirimia, danse, vêtements, kuychi, chakahana, cérémonies et rites ancestraux, qui sont d'une grande importance parce qu'ils nous unissent et nous identifient en tant que peuple.

Marcher dans le temps est la manière dont nous transmettons l'enseignement pour que nos frères (wayki), pour que nos enfants (Wuawuas), ne perdent pas l'essence ou le sens de l'existence de ce qu'est le monde, de ce qui est encadré dans chaque espace, l'application et l'appropriation d'un chemin symbolique. Quand nous comprenons que le derrière est en avant, nous voulons dire que nous sommes sur le chemin de nos aînés (Qhapaq Ñan), qui ont déjà vécu pour nous enseigner, nous voulons dire le chemin que ces leaders et sages qui ont déjà quitté ce monde ont ouvert,  sur lequel nous ne faisons que marcher et que nos enfants ou ceux qui viennent doivent suivre. Une façon de transmettre ce savoir est le tissage, c'est pourquoi les Yanakuna organisés tissent la Couverture Yanacona.

Dans le peuple Yanacona il y a existé et il y a le savoir et le tissu ancestral construit par nos aînés, des sages qui, à travers le temps, nous l'ont transmis à nous les  enfants et qu'aujourd'hui nous avons dans chacune de nos communautés.

Nos aînés transmettent la pensée à travers leurs propres tissus, car en unissant chaque nœud, nous renforçons un monde de sagesse vers le chemin de l'identité et de la résistance de notre peuple.

Avec notre propre tissu, nous construisons l'unité et la fraternité de l'homme avec la nature, où se reflète l'esprit indien, avec l'âme pleine de joie, de réflexion et d'amour pour notre Pacha Mama. Il s'agit d'un travail fondamental qui, de la hawanga à la ruana, fait partie de notre grande lutte pour préserver et renforcer notre identité.

Dans nos territoires, les cultures étrangères nous ont fait perdre la véritable valeur de nos différentes expressions culturelles et artisanales au point que certaines autorités et compañeros ont honte de porter ou de mettre nos vêtements.

Depuis les jeunes d'aujourd'hui, nous voulons étendre un cri d'unité et de force, afin que nous puissions apprécier le grand effort que nos sages artisans ont fait pour maintenir et préserver l'art, la pensée et l'équilibre vers la Terre Mère.

La naissance

L'homme est venu dans le monde de la nature, c'est pourquoi les grands-parents parlent du fait qu'ils ont pu apprivoiser les lagunes, quand ils parlent de la naissance des guaguas, nos grands-parents disent qu'il était d'usage de les attacher à la terre mère et pour ce faire, la coutume était d'enterrer le placenta. Plus l'enfouissement du placenta est profond, plus le guagua a une bonne fortune et des forces tout comme ses dents sont bonnes.

Il y a trois façons d'enterrer le placenta :

 Au seuil de la porte, pour qu'il puisse se promener.

 Dans le verger pour que le travailleur sorte du verger

 Dans la tulpa où il ne quitte jamais le territoire.

Ces types d'éléments que nous oublions sont ceux qui construisent notre savoir et nos connaissances, et qui, dans d'autres parties du monde, sont copiées dans le cadre de la subsistance sur terre, de sorte que nous devons, en tant que peuples indigènes, maintenir jour après jour nos traditions ancestrales pour la survie du monde.

La Vie

La première école des Yanaconas a été le foyer puisque les Taitas s'assoient autour de lui pour parler, échanger et ainsi les guaguas ont appris sur le monde culturel, depuis les temps anciens le début de l'éducation a été dans ce cercle car autour des tulpas on racontait des anecdotes, des légendes et des mythes pour que l'obéissance des enfants soit bonne et qu'il y ait du respect pour les aînés, par le feu  les parents enseignent aux fils la façon de travailler la terre et aux filles l'élaboration du tissu.

Aujourd'hui, nos peuples indigènes sont confrontés à un rythme de vie accéléré qui nous fait perdre du temps. Il incombe donc aux dirigeants, aux jeunes et à la communauté en général de renforcer ce processus par l'intermédiaire de nos enfants parce qu'ils sont l'âme et l'espoir d'un avenir digne d'existence.

Nous devons chercher des mécanismes de résistance pour faire face aux moyens technologiques tels que la radio et la télévision qui tuent progressivement le dialogue entre les enfants et les parents de notre peuple Yanacona, en essayant de cultiver toute cette richesse culturelle qui survit encore dans le temps.

La Mort

Il est dit dans le peuple yanacona que la mort est liée à la vie au-delà avant qu'une offrande de produits aux morts ne soit faite, la meilleure nourriture que la personne aimait dans la vie a été sélectionnée et placée sous un arbre pour lui faire goûter, en particulier l'offrande a été faite la nuit parce que nos aînés font valoir que lorsque dans le monde de la vie règne le jour pour le monde des esprits c'est la nuit, C'est pourquoi l'offrande est faite chaque année dans les heures de la nuit parce qu'ils disent aussi que lorsque dans ce monde les trois cent soixante-cinq jours sont passés ,les trois cent soixante-cinq jours pour le monde des esprits sont passés seulement un jour et une nuit et lorsqu'ici c'est la nuit pour eux, c'est le jour et vice versa.

Le processus de la vie pour nous Yanacona est un processus en spirale, c'est-à-dire que lorsque nous atteignons la fin, nous retournons au point de départ (naissance) pour compléter un cycle. Même dans notre village, il y a encore un grand héritage de légendes et de mythes sur la mort. Par exemple, on dit que la mort est un rêve et que pendant que nous dormons, notre esprit quitte le corps et se connecte à un autre espace avec d'autres esprits.

Le peuple Yanacona a une grande diversité de symbolisme qui leur a permis de rester et de s'identifier comme enfants et gardiens du massif colombien, nos usages et coutumes font partie du symbolisme, en eux nous trouvons le comportement du vrai sentiment des indigènes, chacune de ces montagnes garde dans les profondeurs de son espace une sagesse incomparable pour nous alors nous soulignons que c'est la partie symbolique qui nous a permis de survivre en tant que peuples dans ce territoire, Nous trouvons le symbolisme autour de nous et jour après jour nous sommes nourris par la sagesse, une chirimia par exemple est un symbole d'harmonie et de joie, notre robe nous fait aussi voir comment Yanas est un symbole de chaleur dans nos paramos, le symbole de la garde indigène d'autorité et de contrôle social au sein de nos communautés, toute notre vie quotidienne est entourée par le symbolique et cela nous rend digne d'exister.

Aujourd'hui, il est nécessaire que nos dirigeants s'approprient plus de ce que nous avons chaque jour pour pratiquer avec le discours de la préservation de ce qui est à nous qui appartient à tous, les dirigeants doivent avoir des connaissances complètes pour parler de la résistance et la défense de notre territoire et pour cela il est nécessaire de connaître la richesse symbolique que nous avons dans notre territoire.

Processus

Depuis le début du processus, nos aînés ont parlé d'un aspect symbolique qui nous rend visibles aux autres peuples et au monde ; au fil du temps, cette idée s'est renforcée de réunion en réunion jusqu'en 2002, dans le Resguardo de Rioblanco, chaque représentant de la communauté a été chargé de concevoir un symbole pour s'identifier et la condition qui a été mise était qu'il ne serait pas fermé, pour qu'au fil du temps, d'autres choses puissent s'y ajouter, ce travail devrait être porté à la rencontre de Dimas Onel Majín dans la communauté d'El Moral.

Quand cette tâche a été désignée, nous pensions à un bouclier et un drapeau suivant la même tendance que ce qui existait déjà, mais ce processus n'a pas avancé jusqu'à ce que le programme d'éducation donne la tâche de rechercher le symbolisme aux jeunes, après quelques approches qui ont été faites dans des réunions internationales et suivant les traces de nos origines.

C'est alors que le programme jeunesse a repris ce travail basé sur le peuple Yanacona faisant les recherches nécessaires aux différents anciens des communautés, en prenant comme base principale l'arc-en-ciel Yanacona (Yanakuyshi) et la Shakahana où nous avons trouvé une grande compréhension et gestion de ces deux éléments sur ce cercle de couleurs, nous trouvons aussi que nos grand-mères conservent leurs couleurs dans la robe et parce qu'il y a dans notre peuple beaucoup de croyances qui font partie des usages et des coutumes de notre peuple Yanacona comme par exemple nos aînés disent que lorsqu'un seul kuyschi sort c'est un signe d'harmonie dans le territoire, le départ de deux kuyschi symbolise  de prendre soin de la famille, de la communauté et du territoire.

Ce processus de recherche a été légitimé lors de la neuvième réunion de Dimas Onel Majin dans le Cabildo urbain de Cali et depuis lors, le peuple Yanacona s'est identifié avec le Yana Kuyschi comme un cercle de vie et d'harmonie et la Shakahana comme un symbole de voyage d'un endroit à l'autre le transfert de la vie à la mort.

Signification des couleurs du Yanakuischi

Rouge : c'est la couleur de la terre, dans cette couleur est identifié chaque être qui cultive la terre et sa gestion, fait la philosophie d'une manière appropriée, dans cet espace sont la pensée et la connaissance des taitas.

Orange : dans cet espace se trouvent la société et la culture andine, symbole de la vie représentée par la naissance des Wawa, dans cette couleur sont la santé et la médecine, l'éducation représentée dans la jeunesse dynamique mêlée à leurs pratiques culturelles.

Jaune : représente l'harmonie et la force représentées dans les principes moraux de l'homme, représente l'équité et la dualité entre l'homme et la femme.

Vert : c'est la couleur de toute la richesse naturelle de la surface et du sous-sol, il représente l'économie et la production des Resguardos, ainsi que la production agricole, la flore et la faune, les gisements hydrologiques et minéralogiques.

Bleu ciel : c'est l'expression d'un développement basé sur ses propres pensées, c'est le temps et le parler de ses propres pensées, la transformation permanente des resguardos en tenant compte du principe des peuples indiens, de la science, de la technologie, de l'art, du travail intellectuel et manuel à partir des siens, générant la réciprocité et l'harmonie cyclique au sein de la structure communautaire.

Bleu foncé : c'est l'espace cosmique, l'interprétation de l'univers et les effets naturels ressentis sur la terre. C'est l'astronomie et la physique appliquée au territoire, à l'organisation socio-économique, politique et culturelle.

Violet : cette couleur rassemble tout ce qui concerne les autres couleurs, l'univers et la terre, la stratégie de vie, la pensée, la mémoire, l'idéologie indienne, c'est l'expression du pouvoir communautaire et harmonique des Andes, l'outil de l'organisation comme instance supérieure, la structure du pouvoir harmonique entre la rationalité et la spiritualité, l'organisation sociale, l'économie et la culture, c'est la manière de guider les gens sur le territoire et l'autonomie.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org 

Colombia: Cosmovisión y simbologÃa alma y vida del Yanacona

Por Nación Yanakuna En los pueblos andinos de América y en este caso el pueblo yanacona existe un mundo plasmado de conocimientos y tradiciones que nuestros abuelos nos han transmitido de generac...

https://www.servindi.org/node/42219