Un regard sur la spiritualité andine aujourd'hui

traduction d'un article de mai 2017

Parallèlement à sa carrière d'enseignant et de chercheur, Juan Nuñez del Prado diffuse les enseignements de la tradition spirituelle andine, un art qu'il nous transmet dans cet entretien.

"Inka n'est pas seulement le titre donné à la plus haute autorité du Tahuantinsuyu au 16ème siècle. Inka est une condition semblable à celle du Bouddha, une condition spirituelle qui signifie "éclairé".

"Ce que la tradition andine dit, c'est qu'à l'intérieur de chacun de nous, il y a un Inka qui attend d'être réveillé. Qu'en chacun de nous il y a un potentiel d'illumination que nous pouvons tous développer en le faisant grandir", dit Juan Nuñez del Prado, en expliquant brièvement le noyau du séminaire "Art Spirituel Andin Contemporain" donné en avril dernier à Buenos Aires.

Don Juan était très jeune lorsque son père, l'anthropologue Oscar Nuñez del Prado, a repris les communautés indigènes du Pérou, puis,en 1955, a mené la première expédition anthropologique sur le territoire des q´ero, un peuple de langue quechua qui était resté isolé depuis la chute de l'État Inkaiko, préservant la langue quechua et les anciennes pratiques spirituelles de l'époque, de sorte qu'ils étaient et sont considérés comme les gardiens du savoir ancestral.

Cette familiarité avec le monde andin l'a naturellement conduit à des études anthropologiques académiques, jusqu'à sa première rencontre dans les années 1980 avec Benito Corihuaman, de la communauté wasau, qui l'a initié sur le Chemin Inca avec un apprentissage difficile qui a culminé avec le Hatun Karpay (Grande Initiation) au quatrième niveau de la tradition. Plus tard, Don Juan a continué son apprentissage avec le paqo de Cuzco don Melchor Deza et les q´ero don Andrés Espinoza et don Manuel Quispe.

Parallèlement à sa carrière d'enseignant et de chercheur, Don Juan, avec son fils Iván, s'est consacré à la diffusion des enseignements de la tradition spirituelle andine.

Pourquoi avez-vous choisi d'appeler vos enseignements "art" ?

Parce que ce que je véhicule, c'est un ensemble de pratiques. Ce n'est pas une théologie ou une philosophie. Par exemple, le yoga est un art spirituel et vous n'avez pas besoin d'être hindou pour le pratiquer. Il en va de même pour l'aïkido ou le chikun, qui sont une série de pratiques martiales qui servent à développer la conscience sans avoir besoin d'être shintoïste ou taoïste. Les arts andins ne sont pas martiaux mais spirituels, parce que les Inkas n'étaient pas essentiellement des guerriers mais des agriculteurs, donc les métaphores de la tradition sont principalement agricoles.

Quelle est l'essence de cet art ?

Le centre fondamental est l'énergie vivante, Kausay en quechua, que d'autres traditions ont appelé "ki" en aïkido japonais ou le "chi" du taichichuan ou prana hindou. C'est la même énergie qui est mobilisée dans le reiki ou quand un pasteur pentecôtiste pose les mains pour guérir par le pouvoir de l'esprit saint. C'est un facteur qui fait partie non seulement de l'art mais aussi de la cosmovision andine, parce que le cosmos quechua est appelé Kausay Pacha, où Pacha signifie espace et temps et Kausay Pacha est espace et temps vivants, cosmos vivant. Et tout dans l'univers est fait de Kausay, est propre et donc sacré.

L'autre facteur est l'Inka Mujuy, la graine ou la semence de l'Inka. C'est ce potentiel intérieur que nous avons en nous que nous pouvons développer. De quelle manière ? Connecter la graine avec le Kausay. Lorsque vous les rassemblez, la graine commence à se manifester et sa croissance vous emmène sur un chemin appelé Kausay Puriy, en marchant à travers le cosmos vivant, ou Qanchispata Ñan, le chemin des sept étapes.

Comment faites-vous pour en arriver là ?

Elle se fait sur la base de deux aptitudes humaines : la perception et l'intention. Parce qu'avec l'intention vous pouvez modéliser l'énergie qui est autour de vous et en vous. C'est-à-dire que dans la tradition, il n'y a pas d'asanas ou d'exercices de respiration, mais seulement avec l'intention de modeler l'énergie vivante. Et quand vous déplacez l'énergie, et quand vous la faites surtout toucher votre semence, il y a une perception de cette énergie, parfois comme une lumière ou le sentiment que quelque chose vous touche ou comme une vibration. Mobiliser l'énergie produit une perception et ce qui produit la croissance et le développement de votre moi intérieur, de votre semence, est la connexion avec l'énergie du Kausay.

Comment faire ce lien ?

A travers la notion de Popqo, d'une bulle d'énergie qui nous entoure et dans laquelle personne ne peut entrer sans votre permission. Ce que vous devez faire, c'est ouvrir cette bulle pour laisser passer l'énergie du cosmos à travers vous pour toucher votre graine. C'est comme si vous donniez de l'eau à la graine et qu'elle brise sa coquille et commence à germer. C'est de faire une ouverture à travers laquelle les énergies vivantes touchent la graine et elle commence à grandir.

Quand vous faites l'exercice que nous appelons saminchakuy, l'exercice de prendre l'énergie subtile, ou sami du Kausay, vous vous sentez bien. Et il en va de même pour la possibilité de libérer l'énergie lourde ou jucha. On ne parle jamais de bonne ou mauvaise énergie, positive ou négative, mais d'énergie subtile ou lourde, parce que la jucha, par exemple, est un aliment pour la Terre Mère, parce que lorsque vous la libérez, vous fertilisez la Terre, comme si vous la compostiez, comme si vous lui offriez des nutriments.

Mais sachez que si vous lui offrez quelque chose, vous pouvez lui demander quelque chose, car la tradition est aussi basée sur le concept d'Ayni, qui est une règle de réciprocité. C'est donner et recevoir, c'est le secret de la bonne vigne.

Est-ce un nettoyage des énergies ?

Non seulement parce que vous avez pris l'énergie du cosmos, vous l'avez fait passer à travers vous en nourrissant votre graine, vous avez poussé l'énergie lourde vers la Terre Mère, qui la transforme et vous la rend sous forme d'énergie fine pour que vous puissiez la renvoyer dans le cosmos. C'est un échange, un ayni avec le cosmos...

Comment l'énergie est-elle exercée ?

Vous pouvez exercer votre énergie par trois voies, comme Tata Lorenzo me l'a enseigné : celle du côté droit du corps pour se relier aux énergies extérieures, celle du centre pour se relier à l'énergie dans le popqo, et celle du côté gauche pour s'occuper de l'énergie et de l'intention dans l'être humain.

A quoi servent ces techniques ?

Pour obtenir quelque chose qui s'appelle Allin Kausay, le bien vivre. En apprenant à échanger de l'énergie, la qualité de votre vie s'améliore. Et le monde autour de vous. C'est une méthode de développement de la conscience : la tradition parle de sept niveaux de conscience. Chacun commence au niveau zéro lorsqu'il atteint la Terre et commence son développement en débloquant ou en exprimant les différents niveaux qui sont latents dans sa graine. En ce moment, nous avons besoin de surmonter les confrontations du troisième niveau, comme les antagonismes des religions monothéistes : les musulmans contre les chrétiens et vice versa, les juifs contre les musulmans et vice versa. 

Bien que, selon mes professeurs, il y a eu des leaders mondiaux comme le Mahatma Ghandi, Mère Teresa, Martin Luther King ou Nelson Mandela, qui se trouvaient à un quatrième niveau pleinement développé. Ce sont ceux qui ont anticipé le Pachakuti, ou changement de conscience chez les êtres humains, dans cette préparation à toucher le sacré sans entrer en conflit avec l'espace énergétique des autres, à le transformer et à le partager avec d'autres êtres humains.

Par Maria Ester Nostro

Traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 12/05/2017

UN ARTICLE en complément

Una mirada sobre la espiritualidad andina de nuestros días

Paralelamente a su carrera como docente e investigador, Juan Nuñez del Prado difunde las enseñanzas de la tradición espiritual andina, un arte que nos transmite en esta entrevista "Inka no es so...

http://www.elorejiverde.com/buen-vivir/2627-una-mirada-sobre-la-espiritualidad-andina-de-nuestros-dias

L'empire inca- Tawuantinsuyu - coco Magnanville

93 - Machu Picchu - Juin 2009 " par Martin St-Amant (S23678) - Travail personnel. Sous licence CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. ***** Civilisation précolombienne andine qui naît au début du X...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2015/11/l-empire-inca-tahuantinsuyu.html

Andes : Les quechuas - coco Magnanville

LES QUECHUAS image Localisation des quechuas (kichwa) en Equateur image Les peuples kichwa en Equateur : 13 peuples + un en reconnaissance Région andine: - kichwa karambi - kichwa natabuela - kichwa

http://cocomagnanville.over-blog.com/article-andes-les-quechuas-117357933.html