Kawsak Sacha, la forêt vivante des Kichwa de Sarayaku.

Traduction d'un article de décembre 2016

Dans la forêt, il y a des êtres suprêmes, petits et grands, visibles et invisibles, mobiles et immobiles, qui sont vivants. Les humains ne sont qu'une partie d'entre eux.

Il est trois heures du matin et toute la famille est debout. Les hommes écrasent le barbasco, une racine dont le jus sert de poison paralysant pour les poissons. Les femmes mâchent du manioc pour faire de la chicha, la boisson alcoolisée énergisante la plus populaire de la selva. Les pointes de fer des harpons fabriqués à la main, qui dans quelques heures seront utilisés pour enfiler les bocachicos qui abondent dans l'eau, brillent à la lumière du feu. Sur les rives de la rivière Rotuno, cette famille Sarayaku, en Amazonie équatorienne, est prête à commencer le rituel de pêche collective avec le reste de leur communauté.

Quand le soleil apparaît à l'horizon, les hommes montent dans les canoës et remontent la rivière pour libérer le barbasco, dont la substance blanchâtre transforme l'eau en lait et engourdit les animaux. Pendant ce temps, les femmes attendent en aval et machette à la main, prêtes à remplir de poisson les paniers suspendus à leur tête. La pêche, comme cette communauté de la province de Pastaza, dans le sud-est du pays, appelle cette ancienne méthode de capture collective de subsistance, a lieu environ une fois tous les six mois. Afin d'assurer la reproduction des poissons, il est interdit de pêcher plus souvent. Comme tant d'autres peuples indigènes, les Kichwas de Sarayaku ont créé des normes visant à conserver leur environnement et à assurer la durabilité et la survie de l'habitat amazonien, qui, selon eux, abrite également des esprits.

"A l'intérieur de la forêt, il y a des êtres suprêmes, petits et grands, visibles et invisibles, mobiles et immobiles, qui sont vivants. Nous, les humains, nous en faisons partie ", explique Tupak Viteri, l'un des sept kurakas ou autorités traditionnelles de Sarayaku. "Ici, il y a des esprits, des animaux, des arbres, qui ont des énergies et auxquels nous sommes reliés par les rêves. Ils forment la selva vivante ", ajoute, bâton de commandement en main , ce vigoureux kichwa de 32 ans. "L'Équateur reconnaît les droits de la nature, mais il ne la considère que comme un simple espace vert, et non comme un lieu qui abrite des êtres vivants qui doivent être respectés au même titre que les humains. Ils doivent avoir des droits légaux ", dit-il.

La Constitution équatorienne stipule que la nature "a droit au plein respect de son existence et au maintien et à la régénération de ses cycles de vie, de sa structure, de ses fonctions et de ses processus évolutifs" et confie à l'État la tâche de protéger les forêts et les populations qui les habitent.

Remplissant son rôle de kuraka, Viteri parcourt sa communauté maison par maison, rassemblant les préoccupations des familles et transmettant les décisions prises par le gouvernement autonome de Sarayaku, une commune qui résiste depuis trois décennies aux tentatives d'exploitation pétrolière.

Après que la Cour interaméricaine des droits de l'homme a statué en faveur de Sarayaku en 2012 à la suite de sa poursuite contre l'État équatorien pour avoir permis à la compagnie pétrolière argentine Compañía General de Combustibles d'entrer sur son territoire sans consentement préalable en 2002, Sarayaku essaie maintenant d'amener le monde à reconnaître le concept de Kawsak Sacha, la forêt vivante en Kichwa.

"Dans la forêt, il y a un équilibre, l'intégrité d'un écosystème composé de lagunes et de montagnes habitées par des gens qui nous protègent ", dit Félix Santi, président de Sarayaku, élu par le conseil du gouvernement communautaire en 2014. "Nous voulons que les Nations Unies incorporent le Kawsak Sacha, nous voulons que le monde assume que la selva est vivante et qu'elle doit donc être exempte de pétrole, de bois, de mines et de toute autre entreprise qui pourrait menacer l'intégrité de la selva et de ses habitants ", affirme Santi, qui a assisté au Sommet sur le climat de Paris en décembre 2015 pour faire prendre conscience au monde de la proposition qui a émergé des profondeurs de la selva.

Un canoë sculpté à la main à Sarayaku est également arrivé dans la capitale française et a parcouru 10 000 kilomètres par voie terrestre et aérienne pour traverser la Seine et transmettre le message de l'Amazonie au monde entier. Assis dans sa maison en bois avec un bol de guayusa fumante dans les mains, le chef indigène se souvient des mots qu'il a prononcés lors de ce voyage en Europe. "Colomb avec ses caravelles nous a apporté la mort, nous nous apportons la vie avec ce canoë", a déclaré Santi à Paris, convaincu que l'avenir des peuples indigènes dépend du respect de leurs droits et de l'incorporation de leur cosmovision dans la législation nationale et internationale.

Réglementation pour la durabilité

A Sarayaku, comme dans la plupart des communautés indigènes de l'Amazonie équatorienne, des réglementations locales ont été créées pour assurer une consommation durable par la population. Il y a plus d'une décennie, Sarayaku a divisé son territoire de 135 000 hectares en plusieurs zones, chacune désignée à des fins spécifiques. Ce système de gestion des terres délimite différentes zones d'habitation, d'agriculture, de chasse et de pêche, ainsi que des zones sacrées et des zones de réserve. De cette façon, elle cherche à minimiser l'impact sur l'environnement en limitant l'expansion des établissements et en interdisant des activités telles que la chasse dans les réserves ou les secteurs de conservation, où les animaux se reproduisent et vivent sans interférence humaine. Cependant, l'augmentation de la population est un défi pour la communauté qui, ces dernières années, est passée de 1 200 à 1 600 habitants, selon son président.

"Nous avons commencé à réglementer la chasse parce que les animaux s'épuisaient ", explique Carlos Santi, responsable du territoire et des ressources naturelles à Sarayaku. Jusqu'à il y a quelques années, cette communauté organisait chaque année en février une partie de chasse, appelée Uyantza Raymi, au cours de laquelle les hommes allaient dans la selva pendant deux semaines pour tuer des centaines de singes, toucans et autres animaux avec leurs fusils. Les proies servaient de nourriture à toute la communauté pour les mois suivants, ainsi qu'à alimenter le guerrier et l'esprit de chasse des hommes Sarayaku. Compte tenu de la diminution du nombre d'animaux, le Conseil d'administration a décidé de changer la fréquence de la célébration de semestrielle à annuelle. "Aujourd'hui, nous envisageons de le faire tous les trois ans ", explique Antonio Aranda, coordinateur du Plan Atayak, qui vise à sauver la sagesse ancienne de Sarayaku. "Nous essayons de rendre la souveraineté alimentaire d'une population croissante compatible avec la durabilité. Pour ce faire, nous avons des projets d'élevage de poissons et de volaille qui réduisent le besoin de sortir et de chasser", révèle ce grand jeune homme aux longs cheveux noirs.

Sur la rivière Rotuno, l'une des centaines de cours d'eau qui traversent le territoire de Sarayaku, une partie de la population se réunit pendant la saison des fêtes pour la pêche de subsistance collective. Des milliers de poissons sont capturés dans ces prises faites avec du barbasco. Les animaux, qui fuient en aval de la substance narcotique, trouvent leur fin lorsqu'ils rencontrent le barrage construit par les Indiens la veille de la pêche. C'est alors que les habitants de Sarayaku remplissent leurs paniers et canoës de dizaines de poissons, pour ensuite les nettoyer des écailles et des viscères. Enfin, ils sont fumés pendant au moins deux mois, pendant lesquels ils serviront de nourriture aux familles.

"Auparavant, la pêche se faisait mensuellement, mais les poissons ne pouvaient pas se reproduire rapidement. En analysant, nous nous sommes rendu compte qu'il fallait attendre au moins trois mois pour que le nombre de poissons augmente ", dit Aranda. "Nous avons donc décidé que pendant l'année, de ne pêcher qu'avec un hameçon, réservant le barbasco pour les vacances et les grandes fêtes. Aujourd'hui, la pêche se fait tous les cinq à huit mois ", dit-il.

La proposition de Kawsak Sacha fait partie d'un effort de Sarayaku pour promouvoir les connaissances ancestrales et inculquer des idées de conservation chez les jeunes. La communauté a mis en œuvre plusieurs projets visant à protéger les plantes médicinales, à promouvoir les pratiques de santé traditionnelles et à faire progresser l'éducation interculturelle. Tout cela sans sous-estimer les connaissances occidentales, qui s'ajoutent au patrimoine indigène.

De plus, à Sarayaku, ils construisent une frontière de la vie : une route fleurie composée de plusieurs types d'arbres colorés plantés le long des frontières du territoire de la communauté. L'initiative vise à permettre aux voyageurs arrivant à Sarayaku par avion d'observer les confins multicolores de leur territoire depuis les airs. "C'est une protection symbolique pour soit respecté Sarayaku ", dit Aranda, se référant aux violations territoriales récurrentes subies par la communauté par l'Etat et les compagnies pétrolières.

Les peuples indigèness et la conservation

Avec sa proposition de forêt vivante, Sarayaku cherche également à faire reconnaître le rôle important que les peuples originaires jouent dans la conservation de la nature. "Les peuples indigènes résistent depuis de nombreuses années et grâce à cela notre forêt reste vierge, mais cet effort n'est pas pris en compte", dénonce Viteri. "Aujourd'hui, le monde discute des moyens d'atténuer les changements climatiques, mais il ne reconnaît pas que nous, les peuples indigènes, avons fait du bon travail ", dit le kuraka. "Nous voulons avoir le droit à une administration territoriale fondée sur nos connaissances et nos principes. Nous pourrions alors exercer notre autodétermination ", proclame-t-il juste avant de boire un verre de chicha.

Leo Cerda d'Amazon Watch fait écho à ce point de vue. "Les peuples indigènes représentent 4 % de la population mondiale et conservent plus de 80 % des forêts du monde ", a déclaré le représentant de l'ONG américaine qui vient de publier un rapport sur les impacts de la consommation de pétrole amazonien. "Alors que l'homme occidental observe la nature comme une ressource matérielle et veut lui imposer ses règles, l'indigène vit en harmonie avec la nature et accepte ses règles ", dit-il.

Vivant dans une relation de dépendance à l'égard de leur environnement qui dure depuis des siècles, les peuples indigènes sont souvent les premiers à s'intéresser à la conservation de la nature intacte qui les entoure. Pour l'écrivain américain Naomi Klein, ces peuples ont toujours été à l'avant-garde de la résistance contre les combustibles fossiles, protégeant leur terre et leur culture. Sarayaku en est sans aucun doute un exemple.
Malgré les activités extractives comme la chasse ou la pêche, les connaissances ancestrales et la nécessité de continuer à vivre ensemble dans un environnement qui leur fournit de la nourriture facilite les pratiques durables. Selon un document Amazon Vision, les peuples indigènes " ont contribué au maintien de la biodiversité pendant des milliers d'années."

Déterminés à poursuivre leur lutte emblématique contre l'exploitation pétrolière et à ne pas changer la verdeur de l'incommensurable végétation amazonienne pour le noir de pétrole, les habitants de Sarayaku préservent leur territoire au même titre que leurs arrière-grands-parents. En recourant à des pratiques durables qui permettront aux générations futures de maintenir leur mode de vie traditionnel, cette communauté de la selva équatorienne n'abandonne pas ses efforts pour maintenir le pétrole sous terre, malgré les progrès de l'industrie dans le reste du pays. A Sarayaku, les gardiens de la selva vivante savent que l'avenir de l'Amazonie dépend de ses habitants les plus anciens : les peuples indigènes et le reste de ses habitants, y compris les esprits.

Par Jaime Giménez

Kawsak Sacha, la Selva Viviente de los kichwa de Sarayaku

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