Chocolat pour la paix dans le Yasuní

Publié le 27 Juillet 2018

Traduction d'un article d'octobre 2016

Les femmes Waorani en Équateur utilisent le cacao pour améliorer leurs conditions de vie et contribuer à la paix parmi les peuples indigènes isolés.

Son nom est Wao et il vient de la selva. Ce n'est pas le nom d'une personne, mais d'une marque de chocolat fabriquée par des femmes Waorani en Amazonie équatorienne. Au-delà d'un simple bonbon pour le palais, ce chocolat vise également à adoucir la relation entre deux peuples indigènes qui se livrent une guerre silencieuse et intermittente depuis des décennies : les Waorani et les Taromenane. Les premiers se sont aventurés en contact avec les missionnaires américains il y a 60 ans et vivent maintenant intégrés - bien que marginalisés à bien des égards - dans la société équatorienne. Les seconds sont restés cachés dans la selva, mais souffrent de l'occupation croissante de leur territoire par les compagnies pétrolières et forestières et de l'avancée des routes et des colons qui en résulte.

Les deux groupes ont connu des affrontements sanglants ces dernières années, dans une spirale de vengeance qui a connu son dernier épisode en janvier. Face à cette situation, le chocolat produit par les femmes Waorani fournit à leur peuple des ressources économiques, décourageant la chasse aux animaux sauvages et la déforestation. Ainsi, en permettant aux Waorani de ne pas s'enfoncer profondément dans l'Amazonie, territoire des Taromenane, ce chocolat biologique aide à construire la paix dans le Yasuní, la réserve naturelle où tout le monde vit.

Les Waorani sont un peuple guerrier depuis des temps immémoriaux. Cachés dans la selva et étrangers au reste du monde, ils se sont déplacés librement à travers l'Amazonie bien avant l'existence des frontières nationales. On pense qu'ils ont vécu dans un isolement millénaire, puisque leur langue ne partage pas les mêmes caractéristiques qu'aucune autre langue amazonienne. Impliqués dans des conflits avec d'autres peuples indigènes et déterminés à défendre leur territoire contre les envahisseurs espagnols et métis, les Waorani se sont également trouvés plongés dans des cycles de violence interne. 

Dans les années précédant le contact avec les religieux de l'Institut d'été de linguistique -initié en 1956-, les différents clans se livraient à une guerre civile sans quartier. Certaines familles en ont tué d'autres et, plus tard, d'autres se sont vengés. Tentant d'échapper à cette spirale sanglante, certains ont choisi de rencontrer les missionnaires, qui ont attiré les indigènes pour commencer leur évangélisation. Cependant, le clan Taga, les Tagaeri, a décidé de rester dans la selva par méfiance des étrangers, laissant les Taromenane comme derniers peuples isolés en Equateur. Aujourd'hui, on pense que les Tagaeri ont disparu ou se sont intégrés dans les Taromenane.

"Les grands-parents disent que dans le passé, les hommes voulaient la guerre et les femmes ont dit qu'elles ne voulaient plus vivre en paix ", dit Mencay Nenquihuihui Nihua, présidente de l'Association des femmes Waorani de l'Amazonie équatorienne (ANWAE). Cette organisation, créée en 2005 pour améliorer la vie et l'indépendance des femmes, a lancé le projet chocolat Wao. "Nous étions inquiètes parce que les hommes sortaient beaucoup de viande de brousse, chassaient et la vendaient au marché ", se souvient Mencay. "S'ils continuaient ainsi, ils allaient finir la viande et nos enfants n'en auraient plus. Et l'argent qu'ils gagnaient ils le dépensaient pour s'amuser et rentraient à la maison les mains vides ", a dit la dirigeante de 39 ans. 

Pour mettre fin au pillage des animaux sauvages, les femmes Waorani ont cherché des moyens de générer des revenus pour leurs communautés sans chasser. D'abord, elles ont commencé à faire de l'artisanat à vendre dans les villes. Récupérant les techniques ancestrales enseignées par leurs grands-mères, les femmes ont tissé à la main des bracelets, colliers ou sacs à main en utilisant la fibre de chambira, une plante amazonienne qui poussait près de chez elles, comme matière première. Plus tard, avec l'aide de Traffic, une organisation partenaire de l'Union Internationale pour la Conservation de la Nature (UICN), elles ont lancé le projet chocolat.

"Nous avons dû former les femmes des communautés pour qu'elles apprennent à cultiver le cacao, faire la fermentation, la récolte et sécher les fèves ", explique Mencay. Le cacao cultivé par les Waorani, la prestigieuse variété équatorienne connue sous le nom de " cacao aromatique fin ", est planté dans des endroits qui avaient été déboisés auparavant, évitant l'abattage de majestueux arbres amazoniens pour commencer de nouvelles plantations. Une fois récolté, l'AMWAE achète le cacao aux producteurs à un prix plus élevé que le prix du marché et le transfère à l'usine Bios de Quito, où il est transformé en barres de chocolat de 50 grammes. Enfin, l'association est responsable de l'emballage et de la distribution du produit, qui est vendu dans les magasins et supermarchés à travers l'Equateur au prix de 2,60 $. Dans le cas de l'artisanat et du chocolat, tous les bénéfices obtenus vont directement aux femmes Waorani. L'initiative a connu un tel succès que le marché local de la viande de brousse a cessé de fonctionner. En reconnaissance de ses efforts, l'AMWAE a reçu le Prix Equateur des Nations Unies 2014.

"Nous ne sommes pas de grandes productrices, mais avec le cacao et l'artisanat, nous avons pu aider nos enfants en matière d'éducation et de santé. Ce revenu nous a beaucoup aidé ", dit Mintare Baihua, alors qu'elle montre fièrement les épis de cacao qu'elle cultive avec le reste des femmes de la communauté Waorani de Miwaguno, dans la province d'Orellana. Avec des paupières et des pommettes peintes au rouge de l'achiote et une couronne de plumes sur la tête, cette femme courageuse est préoccupée par le conflit que son peuple entretient avec les Taromenane. "Très près d'ici vivent des familles de personnes isolées. Nous devons les respecter parce que nous sommes voisins. Vivre en paix sans combattre, comprendre que nous ne pouvons pas aller au-delà de notre territoire pour ne pas être attaqués ", dit-elle dans sa langue wao terero. Avec l'argent que la production de cacao apporte à leur communauté, Mintare et le reste des femmes Waorani facilitent le respect des limites territoriales et favorisent la paix avec les gens qui vivent en camouflage dans la jungle épaisse.

Guerre dans le Yasuni

Les alarmes se sont déclenchées en mars 2013, lorsqu'un groupe Waorani a massacré plusieurs dizaines de Taromenane, dont des femmes et des enfants, à l'intérieur du bloc pétrolier 16 exploité par Repsol. L'attaque brutale, dans laquelle des armes à feu ont été utilisées, était en réponse au meurtre récent de deux anciens Waorani par les Taromenane le même mois. Ces événements violents, qui ont eu leur plus proche antécédent dans un autre massacre contre les Taromenane en 2003, ont servi à confirmer non seulement la guerre silencieuse qui se déroulait dans la selva équatorienne, mais aussi l'existence même des isolés, remis en question par beaucoup. Deux filles Taromenane, Konta et Daboka, enlevées par les Waorani, ont joué ce rôle. Après avoir tué toute leur famille, les agresseurs ont capturé les enfants de trois et sept ans, respectivement, et les ont emmenés avec eux en signe de leur victoire. Les Taromenane, craignant pour leur corpulence et leur habileté à manipuler leurs énormes lances, n'ont répondu qu'en janvier 2016, lorsqu'ils ont traversé le corps d'un couple de Waorani en canoë-kayak sur la rivière Shiripuno. L'homme, nommé Caiga, est mort instantanément, mais sa femme Onenka a survécu, devenant l'une des rares personnes qui se sont trouvées face à face avec les Taromenane et ont vécu pour raconter l'histoire.

En 2009, avant que la spirale de violence entre les deux peuples ne s'intensifie, un autre événement tragique s'est produit : une femme métisse et ses deux enfants ont été attaqués à la lance par les Taromenane dans la communauté de Los Reyes, à quelques mètres d'un puits de pétrole. Cet incident a montré que la violence n'est pas seulement une guerre entre les indigènes. "Les isolés sont devenus agressifs parce qu'ils ont de moins en moins de territoire. Ils ont l'impression de perdre leur selva parce que pour eux, abattre un arbre, c'est comme enlever leur maison", affirme Washington Huilca, un promoteur de la Fondation Labaka qui vit dans la région du Yasuní depuis son enfance. "Je suis venu avec ma famille pour fonder une communauté en Amazonie, nous étions pauvres et nous sommes venus à la recherche de terres. "

A cette époque, tout était selva, il n'y avait pratiquement pas de routes et il n'y avait pas d'attaques", dit cet homme de 48 ans, originaire de la province andine de Bolivar. "Quand j'étais jeune, j'ai marché dans la selva et j'ai trouvé des maisons étranges. Je ne le savais pas à l'époque, mais maintenant je réalise que c'était des maisons Taromenane. Ils ne nous ont jamais rien fait, même si parfois le bois de chauffage brûlait encore, alors ils étaient à proximité", dit Huilca, qui a collaboré à la Caravane de la Paix organisée par sa fondation en juillet de cette année, poursuivant ainsi l'héritage du Capucin basque Alejandro Labaka, tué en 1987 par les Tagaeri dans une tentative de prise de contact.

Avec un territoire de centaines de milliers d'hectares entre les rivières Napo et Curaray -dans ce que l'on appelle aujourd'hui la Réserve de biosphère Yasuní-, les peuples isolés voient leur territoire drastiquement réduit, principalement en raison de l'avancée envahissante des compagnies pétrolières et de la frontière agricole. "L'exploitation a signifié que ces gens ont moins de terres, moins de chasse et de pêche. La pollution et le bruit des tronçonneuses et des hélicoptères les affectent également. Tout cela les fait mourir en silence ", dit Huilca, qui reproche au gouvernement d'essayer de déplacer les paysans colons de la région tout en encourageant l'exploitation pétrolière. 

"Ce dont les gens d'ici ont besoin, ce sont des projets productifs pour répondre aux besoins de l'éducation, de la santé et ainsi de suite. C'est la seule façon d'empêcher les gens d'aller plus loin dans la selva à la recherche de terres", dit-il. Et c'est là que le chocolat Wao joue un rôle important. En fournissant un revenu au peuple Waorani, il évite le besoin d'aller dans la selva à la recherche de nourriture ou d'autres ressources à consommer ou à vendre, en minimisant la possibilité de rencontres sanglantes avec les Taromenane et en leur permettant de vivre avec moins de pression sur leur territoire.

De plus en plus pris au piège dans une région amazonienne où ils pouvaient autrefois se déplacer sans entrave, les peuples cachés de l'Équateur sont témoins des industries extractives et les métis et les colons indigènes menacent leur isolement et leur survie même. Comme si cela ne suffisait pas, l'échange d'attaques avec leurs voisins ancestraux dans la forêt, les Waorani, a considérablement réduit leur nombre de membres, qui n'est que de quelques centaines. Dans ce climat de violence, le chocolat produit par les femmes Waorani éclaire la nuit noire de l'Amazonie. En améliorant les conditions de vie des Waorani, le cacao de la selva construit les conditions d'une paix qui permet aux Taromenane de l'endurer en tant que peuple isolé. Pour l'instant, cependant, le conflit ne semble pas être terminé. Entourée par la végétation dense du Yasuní, Mencay ne perd pas son sourire malgré les moments difficiles que traverse sa terre. "Nous devons toujours être heureux, peu importe si nous sommes en guerre ", proclame-t-elle en observant le bracelet qu'il tisse dans ses mains solides.

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 9/10/2016

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