Pérou - La musique dans la culture Awajún

Le texte suivant a été écrit par Raúl Riol, membre d'irradia, et fait partie de la publication du CD "Musique des Awajún et des Wampis. Amazonie, vallée du Cenepa" édité par IWGIA et Nouvelle Planète pour les Archives Internationales de Musique Populaire du Musée Ethnographique de Genève, 2009.

LA VIE DES AWAJÚN

Le peuple Awajún (ou Aguaruna) est l'un des 62 peuples indigènes qui habitent les montagnes et les plaines amazoniennes du Pérou. Avec les Achuar, Wampis (Huambisa), Kandozi et Shuar, ils font partie d'une famille ethnolinguistique que les anthropologues ont appelée jíbaro.

Les Awajún sont le deuxième plus grand peuple de l'Amazonie péruvienne après les Asháninkas. Selon des estimations approximatives, sa population dépasse 75 000 personnes. Leur habitat naturel s'étend jusqu'à la partie nord des départements de l'Amazonas, San Martín et Cajamarca, et la partie nord-est de Loreto, le long d'un vaste réseau fluvial qui comprend les rivières Mayo, Chirinos, Chiriyacu, Cenepa, Santiago, Nieva et d'autres rivières du bassin supérieur et inférieur du Marañon.

L'histoire des Awajún est intimement et profondément liée à l'idée de territoire, compris comme l'espace qui soutient et reproduit leur culture et leur identité en tant que peuple. Les références au peuple Awajún et à ses contacts avec d'autres peuples et cultures, depuis les Incas et les conquérants espagnols, jusqu'aux relations actuelles avec le gouvernement péruvien et les compagnies extractives, ont été caractérisées par la défense énergique de leur territoire ancestral et leur autonomie contre les tentatives d'invasion ou de colonisation.

Traditionnellement, l'organisation sociale du peuple Awajún montre un modèle dispersé d'occupation de l'habitat basé sur des unités domestiques composées de familles établies autour d'un "chef de famille" et unies entre elles, autour d'un "kakajam" - un guerrier à l'efficacité prouvée - et, un ou plusieurs shamans, iwishin.  Ces groupes locaux avaient tendance à posséder une autonomie économique remarquable et un haut niveau d'autonomie politique.

Leur système de parenté est basé sur le mariage entre cousins croisés et un modèle de résidence matrilocale. Dans chaque groupe local, on reproduit habituellement un modèle dans lequel deux grands groupes familiaux distribuent, selon certaines directives sociales, l'accès aux ressources et la responsabilité de leurs soins. Entre ces "deux moitiés", des alliances de mariage sont établies : certains sont des parents par le sang, dont le mariage est considéré comme un inceste ayant de graves conséquences morales et sociales, et les autres sont des beaux-frères et belles-soeurs potentiels. Ainsi, le mariage représente un réajustement continu des alliances économiques et militaires entre les groupes familiaux qui impliquent non seulement les hommes et les femmes, mais l'ensemble du groupe, consolidant les relations et équilibrant la main-d'œuvre entre les deux familles. C'est la base du contrôle social, de la stabilité émotionnelle et de l'équilibre entre les différents groupes de la société Awajún.

Au cours des quarante dernières années, et principalement depuis la création des écoles publiques, il y a eu des concentrations dans les "centres" ou "communautés", un changement qui affecte la réorganisation de la vie sociale, la structure de la parenté, la configuration du pouvoir politique et, sans aucun doute, l'intégrité et la continuité créative du patrimoine culturel dans ses diverses expressions. De nouvelles structures se superposent aux structures traditionnelles et, face à certains problèmes, différentes visions générationnelles entrent en collision. Cependant, la prolifération des organisations de base et leur articulation en fédérations locales, régionales et nationales, tout en affirmant la tendance traditionnelle à se réserver des espaces d'autonomie politique entre égaux et la grande capacité des Awajún, et des peuples Jibaros en général, à former des alliances capables de faire face à toute menace extérieure qui les affecte.

L'économie des Awajún a subi des changements majeurs en raison de la plus grande stabilité et de la concentration de la population des établissements humains et des nouveaux besoins monétaires qui animent les économies basées sur le commerce. La cupidité des agents économiques extérieurs génère des impacts de plus en plus graves avec le soutien de politiques publiques très agressives contre les économies locales - basées sur l'utilisation à long terme des ressources - qui sont qualifiées d'entrave à la rentabilité des grandes sociétés d'investissement.

Cependant, la subsistance des Awajun continue jusqu'à ce jour à tourner autour d'activités telles que la pêche, la chasse, pratiquée par les hommes, la sage culture du verger, pratiquée par les femmes, et la collecte d'une grande variété de produits de la forêt, ce qui leur permet d'obtenir des aliments sains et des ustensiles pour la vannerie, la poterie, le logement, le transport, l'art et les festivités. C'est dans la forêt, ou dans les petits jardins potagers entourés de végétation, que le monde Awajún prend tout son sens. La connaissance profonde de chaque processus naturel est ce qui leur permet le "bien vivre", ce principe philosophique légué par le sage mythologique Bikut, et qui les rend dignes aux yeux de leurs ancêtres et chers aux histoires de leurs petits-enfants.

C'est pourquoi l'éducation des Awajún est si indispensable. Les ressources sont créées avec des connaissances et sont souvent très localisées dans l'espace et dans le temps. Il s'agit d'une éducation complète pour la vie, hautement spécialisée et axée sur la division des fonctions sociales qui correspond à chaque sexe. Dès le plus jeune âge, le parent commence à enseigner les fondements de la vie, fondamentalement orientés vers la bonne gestion des ressources de la forêt et du potager, mais personne dans le groupe familial ne manque l'occasion de former l'enfant dans les connaissances qu'il juge appropriées à son âge. C'est une véritable communauté éducative. Aujourd'hui, et depuis le milieu du XXe siècle, les Awajún reçoivent également une éducation scolaire. Initialement demandée pour couvrir les besoins de communication sociale (lecture et écriture en espagnol) ou économique (arithmétique de base) avec la société nationale.

L'utilisation de plantes telles que l'ayahuasca, natem, toé, baikúa et le tabac, tsáag, jouent également un rôle important dans l'apprentissage vital et social d'un Awajún, en définissant ce que chaque individu sera dans sa vie d'adulte, en fournissant la force et la capacité nécessaires pour "voir" la vie ; ce qu'ils appellent acquérir une vision, ajutap. Celui qui a obtenu la vision devient waimaku. C'est par l'utilisation de ces plantes que le contact se fait avec les esprits, puisque dans la transe provoquée par eux, l'âme, wakan, fait un voyage vers les mondes où vivent les esprits et les ancêtres.

De cette façon, la nature, où les Awajún développent leurs pratiques quotidiennes, est intégrée à d'autres mondes de nature cosmologique : la voûte céleste et les mondes souterrains et sous-marins, habités par une cohorte d'esprits.  Selon leur cosmovision, l'univers, représenté par l'intégrité de leur territoire ancestral, est peuplé de différents êtres qui occupent différents niveaux ou mondes parallèles et interconnectés.

Aussi la plupart des animaux et des plantes sont porteurs d'une âme, wakan et il est considéré que l'existence des plantes, des animaux et de leurs esprits gardiens est régie par les mêmes lois sociales que celles de l'humanité, de sorte que la nature forme un grand continuum de sociabilité entre les êtres humains et les êtres de la nature.

LA MUSIQUE DES AWAJÚN.

Les Awajún, à partir de leur patrimoine ancestral et collectif, élaborent leur savoir, l'appliquant à la solution de leurs problèmes et à la satisfaction de leurs besoins, dans un processus dynamique, singulier et créatif. La musique est l'expression de leur philosophie du shin pujut, qui signifie vivre en société, mais avec une autonomie personnelle et en harmonie avec l'environnement. De cette façon, leur musique est dérivée de leur relation quotidienne avec la forêt, les montagnes, les rivières et les chutes d'eau qui composent leur territoire ancestral, ainsi que de leur relation avec les animaux, les plantes et les esprits qui l'habitent. La musique est un bien symbolique, transmis de génération en génération par des parents du même sexe ; c'est un élément essentiel du processus de construction de l'identité des hommes et des femmes Awajún.

La musique Awajún est principalement axée sur le chant, en tant qu'expression de leurs sentiments et pensées, et se compose de deux expressions fondamentales : l'anen, de nature magique, et le nampeg, de nature profane, qui diffèrent à la fois dans la forme et dans le contenu. Leurs chansons, en particulier les anen, ont des relations très particulières avec la mythologie, dont elles constituent une sorte de mode d'utilisation. De la mémoire des mythes, duwik muun augmatbau, littéralement "contes des ancêtres", chacun extrait librement des notes pour donner un sens aux incidents de la vie quotidienne. Dans les chansons, nous pouvons trouver une représentation des modes de vie du peuple Awajún, leur répertoire étant immense, car il y a des chansons adaptées à toutes les circonstances imaginables de la vie publique et domestique et de nouvelles chansons sont continuellement créées qui rendent compte des modes de vie actuels.

Le terme anen vient de la même racine que inintai, "le cœur", un organe que les Awajún comprennent comme le siège de la pensée, de la mémoire et des sentiments. Les chants appelés anen sont des discours du cœur, des supplications intimes visant à influencer le cours des choses. Il y a une grande variété d'anen : assurer le bon développement des différentes phases de la guerre, de la chasse et de la chacra, rendre le vent propice et améliorer les compétences des chiens dans la chasse, accompagner la fabrication du curare et de la poterie, susciter des sentiments amoureux ou renforcer l'harmonie conjugale, améliorer les relations avec les parents ou régler un désaccord entre beaux-frères. 

Ces supplications s'adressent à toutes sortes de destinataires auxquels les Awajún attribuent un wakan, c'est-à-dire tous ceux qui peuvent être convaincus, séduits ou enchantés par le contenu hautement symbolique de ces chants. On peut alors s'adresser aux êtres humains, aux entités surnaturelles et à certaines catégories d'animaux et de plantes.Pour chanter un anen et pour qu'il ait des effets, un individu a d'abord dû acquérir l'état d'anentin, qui se réfère à l'étendue de la connaissance magique et aux relations particulièrement fructueuses qu'il entretient avec les esprits gardiens qui dominent les sphères d'activité dans lesquelles un homme ou une femme interviennent.

Les anen sont des trésors personnels jalousement gardés et transmis généralement par des proches parents du même sexe (père-fils, mère-fille et beau-père- gendre, etc.). Il est également possible de les obtenir par un esprit lors d'un des "voyages" de l'âme, lors des rêves ou des transes induits par la prise de plantes entéogènes. La cérémonie par laquelle la connaissance d'un anen est transférée se déroule généralement dans un endroit calme et isolé, principalement une tambo rituel, pendant trois jours et doit être accompagnée -avant, pendant et après - par une diète sévère, qui interdit principalement les repas chauds, les rapports sexuels et les bains de soleil. Celui qui veut apprendre le chant magique doit inhaler le jus de tabac, tsáag, destiné à clarifier les facultés mentales, en se concentrant sur ce qu'il veut réaliser, tandis qu'à ses côtés le maître le répète inlassablement dans un chuchotement jusqu'à la mémorisation complète de l'intonation et du texte exact.  Ce type de chant est donc secret et n'est généralement pas chanté en public, mais plutôt dans la solitude du jardin ou dans la forêt au coucher du soleil.Parfois, les hommes le chantent mentalement, tout en jouant sur leur instrument de musique préféré. Les instruments de musique couramment utilisés pour jouer de l'anen sont : le tumag, un instrument à corde unique fait d'une pièce de bois flexible liée avec une fibre de chambira, un palmier (ou plus récemment un fil de nylon), qui prend la forme d'un archet et dont l'exécution consiste à tenir l'extrémité de l'archet dans la bouche, tandis que la corde est grattée avec le doigt ; et le kitag, un instrument à deux cordes, semblable au violon, qui est joué avec un archet et dont le son est plutôt bas et mélancolique.

Pour les Awajún, les anen représentent un pouvoir magique et efficace, dont la possession joue un rôle important dans leur vie quotidienne pour interpréter le monde et essayer d'agir sur lui.

Nampeg, en langue Awajun, signifie musique, et vient de la même racine que Nampubau, fête. Il joue un rôle de premier plan dans la musique ; étant l'espace privilégié où il est mis en pratique, il y a un échange social de différentes chansons et la complicité de la danse namsemamu se fait sentir. Traditionnellement, les festivals étaient des rituels qui duraient plusieurs jours et consistaient en plusieurs cérémonies dirigées par des enseignants chevronnés. Parmi les fêtes traditionnelles à caractère rituel, se distinguent le festival tsantsa et les fêtes d'initiation des adolescents avec une consommation collective de natem. 

De nos jours, les festivals ont perdu beaucoup de leur caractère rituel, mais ils continuent d'être une nécessité vitale, car ils sont très propices à la socialisation. Les occasions qui donnent naissance au nampuamo, ou fête du masato, la boisson traditionnelle du yucca fermenté, sont nombreuses, l'accent étant mis sur la réalisation d'une minga et l'accueil d'un ami ou d'un parent. Ces fêtes ne sont pas improvisées, mais préparées à l'avance ; les hommes partent à la chasse pour la nourriture et la femme va au verger pour ramasser suffisamment de yucca pour la préparation du masato.    

Les Nampegs sont des chansons sociales et il y a trois expressions différentes :

L'une des manifestations de nampeg est celle qui se réfère à certains souvenirs émotionnels ou expressions spontanées de regret ou de bonheur, chantées dans la maison, le jardin ou la forêt, et aussi quand une fête se termine. Ces chansons sont inventées par la même personne qui les chante ou les apprend des grands-parents ou d'une autre partie. Lorsqu'ils ne sont pas créés par soi-même, le nom de la personne qui les a appris devrait être donné avant qu'ils ne soient chantés publiquement. Les flûtes sont également utilisées pour l'exécution de ces chants : pinkui, une flûte en bois de roseau, kugki, avec deux trous ; et pijug, une petite flûte avec deux trous en os d'animaux.

Une autre expression des nampegs est le dialogue généralement festif chanté au cours des festivités. Ces chants basés sur des répliques et des contre-répliques prennent l'air d'une sorte d'"assemblée" de nature ludique, dans laquelle on se souvient d'un événement qui s'est produit dans la communauté ou on fait des critiques à un voisin ou au couple, de sorte que la personne concernée se sent obligée de répondre en chantant. Les dialogues improvisés ainsi établis doivent tous avoir la même métrique, la même intonation et le même rythme. Ces réponses et contre-répliques sont un moyen de rendre publiques ses propres pensées, en adoptant généralement un ton de plaisanterie qui provoque généralement des rires dans l'auditoire.

La dernière expression des nampegs sont les chansons accompagnées de danse, namsemamu, et pour la réalisation desquelles les danseurs et chanteurs Awajún préfèrent s'habiller en costumes traditionnels, composés d'une longue robe, tarach, avec un élégant noeud sur l'épaule nue, pour les femmes, et une jupe en coton, itipak, pour les hommes, complétée par de la peinture et des tatouages faciaux, ainsi que divers ornements, qui agissent comme des hochets et avec lesquels chaque danseur crée son propre rythme, tant pour chanter que pour danser.

Ces ornements rythmiques sont : pour les femmes, des bracelets d'escargot, pataku kugku, et des ceintures avec des fragments d'escargot, ákachu kugku ; et pour les hommes, il y a des chevilles de graines séchées, bakish. Le rythme de la danse se déroule également à travers un petit tambour fait de peaux d'animaux, appelé tampug, et est exécuté par un ou plusieurs hommes, qui le mettent sur leur taille, pendant qu'ils chantent et dansent. Malgré le caractère individuel du rythme de chacun des participants, la danse et le chant deviennent un collectif festif, tonique et amusant, composé de couples différents, généralement du même sexe, qui, en se tenant la main, marchent lentement sur le sol d'un côté à l'autre, sautant et fredonnant leurs chants respectifs, et accompagnés de cris,  aiji, jaajai! par les femmes, et de chœurs, comme l'inévitable anú andamáya, récité par les hommes, ainsi que des mises en scène sur la vie quotidienne.

Il convient de mentionner en particulier le tuntui, un instrument fait d'un type de bois, appelé numi shimut, qui est utilisé pour communiquer des événements importants ou pour convoquer des parents ou des alliés, puisque sa sonnerie peut être entendue à des kilomètres de distance. Pour chaque occasion, le tuntui est joué avec un rythme particulier : la mort d'une personne est annoncée avec un son grave et triste ; la préparation du natém est communiquée avec un son lent qui, au fur et à mesure que la cuisson est préparée, est accélérée ; la situation de guerre ou de conflit et l'arrivée des chasseurs à une fête ont leurs propres codes. Le tuntui est un instrument joué uniquement par des hommes, mais c'est une femme célibataire qui doit d'abord en tester le son. Pour le toucher, le garçon, avec un certain statut acquis, doit continuer le jeûne sexuel.

Si la musique habite les espaces, en même temps qu'elle est habitée par eux, on peut dire que la musique Awajún reproduit les sons de la forêt et les paroles de ses chansons, la vie quotidienne en harmonie avec la nature.

traduction carolita d'un article paru sur le site Colectivo irradia le 27 juin 2010 : 

La música en la cultura awajún

El siguiente texto lo ha escrito Raúl Riol, miembro de irradia, y forma parte de la publicación del CD "Musique des Awajún et des Wampis. Amazonie, vallée du Cenepa" editado por IWGIA y Nouvell...

https://colectivoirradia.wordpress.com/2010/06/27/la-musica-en-la-cultura-awajun/

Pérou : le peuple Aguaruna ou Awajún - coco Magnanville

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