Paraguay - Diversité socioculturelle : Identités ethniques et indigènes

image Ayoreo totobiegosode

Recherche réalisée avec le soutien du Fonds pour la culture pour les projets citoyens, du Secrétariat national de la culture.

Auteur : María Clara Santa Cruz

Centre de recherche en philosophie et en sciences humaines
Extrait de la consultation préparée pour le Secrétariat national de la culture.
Année 2012 

CONTENU

Introduction

A. Caractéristiques spécifiques des groupes socioculturels

1. Peuple Aché

2. Peuple Angaité

3. Peuple Avá Guarani

4. Peuple Ayoreo

5. Peuple Enlhet

6. Peuple Enxet

7. Peuple Enenlhet

8. Peuple Guaná

9. Peuple Guaraní ñandeva

10. Peuple Guaraní occidental

11. Peuple Ishir Ybytoso

12. Peuple Ishir Tomarahô

13. Peuple Maká

14. Peuple Manjui

15. peuple Mbyá

16. Peuple Nivaclé

17. Peuple Paî Tavyterâ

18. Peuple Sanapaná

19. Peuple Maskoy

20. Peuple Toba Qom

21. Afrodescendants au Paraguay

Note de caro : je n'ai pas traduit la totalité du document, mais la plus grande partie de ce qu intéresse ce blog à savoir les peuples originaires et les afrodescendants.

Introduction

Ce document a été préparé pour le Système National d'Information Culturelle du  Secrétariat National de la Culture, dans le but de systématiser l'information sur les groupes socioculturels du Paraguay.
Au Paraguay, plusieurs groupes socioculturels coexistent, exprimant leurs identités dans une amplitude de langues, pratiques culturelles , imaginaires, l'art, la musique et les religions. Si nous devions tracer une carte de tous ces groupes, nous serions étonnés de la richesse, de la diversité et de l'expérience de ces groupes. le multiculturalisme qui existe sur notre territoire. 

La carte culturelle paraguayenne comprend, en plus de la culture métisse majoritaire, une vingtaine de cultures différentes. et diverses enclaves culturelles étrangères, ce qui représente un pourcentage élevé de diversité culturelle, potentiellement très enrichissante dans une zone faiblement peuplée et avec une différence sociale marquée. En effet, au Paraguay coexistent diverses cultures bien définies qui vivent dans différentes communautés, y compris les métis, les immigrants et les natifs avec des conflits interculturels. 

En raison de la diversité et du nombre de groupes présents dans l'histoire et la réalité sociale du Paraguay, l'objet de cette systématisation a été limité aux vingt groupes ethniques ou peuples indigènes et à six groupes d'immigrants. Au sein de chacun de ces groupes, nous abordons
quatre dimensions : langue, territoire, spiritualité et relation avec la société paraguayenne. 

Le présent document ne se veut pas un document complet ou encore moins exhaustif sur le sujet complexe abordé. Il s'agit simplement d'un travail de collecte, d'organisation et de classification de l'information, afin d'offrir une synthèse des caractéristiques des groupes socioculturels du Paraguay et qui peut servir de base de données pour les recherches futures. 

Il convient de noter que, pour certains groupes ethniques, il existe peu d'informations sur certaines dimensions.
C'est le cas des Toba Qom, par exemple, qui nécessitent la production d'autres recherches.
Dans le cas des peuples appartenant à la famille linguistique Maskoy, on a constaté que l'information provient de certains peuples mixtes, ce qui rend difficile de trouver la spécificité de la chaque groupe. Les groupes ethniques de cette famille ont subi un processus de mélange ethnique qui a débouché en des unions et des familles d'ethnies différentes, perdant ainsi la même origine ethnique. Selon Zanardini (2010), le résultat est la configuration d'un peuple avec une identité indigène marquée mais sans savoir ou pouvoir expliciter à quel groupe ethnique il est rattaché. Pour se définir, ils ont utilisé le terme Maskoy, qui est le nom de la famille linguistique (selon la classification de Branislava Susnik), tandis que Hannes Kalisch l'appelle la famille Enlhet Enenlhet.

Nous commencerons par définir quelques concepts clés qui sont présents dans ce travail :
culture, ethnicité, langue, territoire, spiritualité, relation avec la société paraguayenne et migration. 

La culture est comprise comme "un système intégré de stratégies apprises qu'un peuple utilise de manière partagée pour sa gestion existentielle. Contrairement à la culture, l'ethnicité constitue une sélection d'éléments culturels qu'un peuple considère comme pertinents pour placer ses objectifs d'adaptation, de génération de ressources, de mobilisation politique, etc. Il en résulte des groupes de personnes d'une même ethnie et d'une culture commune, qui acceptent de mener à bien un projet social pour lequel leur identité ethnique peut servir de stratégie et d'instrument. 

Saussure définit la langue comme une partie essentielle du langage, qui est à la fois le produit social de la faculté de langage et l'ensemble des conventions nécessaires adoptées par le corps social qui permettent l'exercice de la faculté de langage chez les individus. La faculté de
langage est quelque chose de naturel, alors que la langue est quelque chose d'acquis et conventionnel, qui est externe à l'individu, puisqu'il ne peut être créé ou modifié par lui-même. En tant que produit social, la langue est comme un trésor déposé dans les sujets d'une communauté ; comme une grammaire qui existe virtuellement dans le cerveau d'un groupe d'individus, Saussure considère donc que la langue existe complètement dans la masse des individus qui composent une communauté. La langue existe dans la collectivité comme un dictionnaire dont les copies identiques seraient distribuées dans tous les cerveaux.

Le territoire constitue un concept théorique et un objet empirique qui peut être analysé d'un point de vue interdisciplinaire ; il est passé d'un réductionnisme physiographique à un concept qui existe parce que culturellement il y a une représentation de celui-ci, parce que socialement il y a une spatialisation et un réseau de relations qui le soutiennent et parce que politiquement et économiquement il constitue l'un des outils conceptuels les plus forts dans la délimitation du pouvoir et de l'échange. Le territoire devient la représentation de l'espace, qui est soumis à une transformation continue qui résulte de l'action sociale des êtres humains, de la culture et des fruits de la révolution qui, dans le monde de la connaissance se vit dans tous les coins de la planète. 

Dans ce travail, le concept de spiritualité est encadré par un ensemble d'idées, de valeurs éthiques et politiques, d'idéaux, de sentiments et d'options, ce qui nous conduit à une vision de transcendance et de communauté, d'intégration cosmique et terrestre. Ce sens de la spiritualité intègre la formation de l'identité dans la dimension du culturel et de la religiosité humaine ou divine.
La spiritualité contribue à l'identité personnelle, culturelle, nationale et universelle. La piété est comprise comme le résultat de la communion de la totalité et de l'individualité, l'expression de l'amour et de l'espoir, l'aspiration à un avenir meilleur. 

La relation avec la société paraguayenne est comprise comme l'interaction entre le groupe socioculturel et la société nationale. Maissoneuve (1968) définit l'interaction comme " une unité d'action produite par un sujet A, qui agit comme un stimulus pour une unité de réponse dans un autre sujet B, et vice versa ". La relation avec la société nationale s'inscrit dans un contexte historique, influencé par des facteurs sociaux, culturels, économiques et politiques, entre autres. 

A. Caractéristiques spécifiques des groupes socioculturels

1. Peuple Aché

Ils étaient également connus sous le nom de Guayakí, une dénomination externe à leur culture qui contient des attitudes méprisantes envers ce peuple indigène, dont le sens littéral serait souris de la montagne. Ils s'autodésignent  Aché (personne, personne réelle). L'autodénomination ethnique a été mentionnée pour la première fois par le Dr Susnik en 1960, tandis que d'autres auteurs les appellent Aché-Guayakí. 

Ces Indiens sont frappants par la couleur de leur peau (blanche), leurs yeux clairs, la barbe des hommes et d'autres traits physionomiques qui les différencient des autres groupes ethniques, les habitants de la même selva orientale. Sur ce point, il a même été question de la possibilité qu'ils descendent de peuples exotiques, tels que les Vikings, les Japonais ou d'autres en Asie, ce qui n'est rien d'autre que de la spéculation. Il s'agit d'un groupe qui a été très résistant à l'approche des Blancs, s'est réfugié dans les forêts tropicales de la région orientale et s'est retrouve brutalement persécuté par les Paraguayens.

Langue

Plusieurs auteurs ont étudié la question de l'appartenance des Aché à la famille linguistique guarani.
Les chercheurs proposent deux hypothèses : l'une est la théorie selon laquelle ils étaient à l'origine des Guaranis qui ont développé leur propre culture. L'autre est qu'il s'agit d'un groupe guaranisé, c'est-à-dire un groupe ethnique différent qui a été culturellement soumis dans des temps reculés par les peuples indigènes parlant le guarani. 

Les Aché, pour chasser et ne pas être chassé, ont conçu un système de signes, comme celui des sourds-muets, à la différence que les signes ne se font pas avec les mains mais avec les muscles circonbucaux.
Miraglia décrit leur système de communication par signes comme suit : " J'ai remarqué que lorsqu'un Aché veut communiquer avec un compañero de la manière susmentionnée, il est placé devant lui.
Si le compañero est de dos, il lui tape dans le dos pour qu'il fasse demi-tour.
Ils communiquent ensuite avec les mouvements des lèvres. Je peux vous assurer d'avoir fait mes observations à moins d'un mètre de distance : les Aché ne sifflent pas, ni ne produisent de murmure dans la gorge. Aucun ventriloque n'est entendu non plus. Les lèvres
s'ouvrent et se ferment, se déplaçant vers la droite et vers la gauche, s'étendent et se retirent.

Territoire

Les premiers rapports ont localisé les Aché dans l'est du Paraguay et dans les régions adjacentes du Brésil.
Actuellement, les Aché ont été réduits après le processus de colonisation à environ 1 190 selon le recensement national de 2002, répartis en six communautés : Chupa Pou, Arroyo Bandera et Kuetyvy, situés dans les départements de Canindeyú ; Puerto Barra, dans l'Alto Paraná ; Ypetymí, à Caazapá, et Cerro Morotî, à Caaguazú. 

A la fin des années 1960 et au début des années 1970, il y avait encore cinq zones où vivaient les Aché sylvicoles, c'est-à-dire sans aucun contact avec les blancs. Une première zone au nord située entre la cordillère de Mbaracayu, de l'Amambay, et la route Mbutuy - Saltos del Guairá. Ce groupe ainsi que les autres appartenaient à la partialité Aché Gatú. Un deuxième groupe de cette même partialité se trouvait à une centaine de kilomètres au sud-ouest de la précédente, à peu près dans la région du Mont Santa Rosa. Le troisième groupe, également Aché Gatú, était situé entre les rivières Acaray et Yguazú, au sud-est d'Itakyry. Un quatrième groupe, appelé Aché Purã, originaire de l'Ybytyruzú, se trouvait entre la ville de San Joaquin, au nord, la route Colonel Oviedo Ciudad del Este au sud, à l'est la route Caaguazú-San Joaquin, et à l'ouest la route Cnel OviedoMbutuy.
Enfin, le groupe le plus méridional appelé Aché Ua, situé entre le fleuve Ypetí Guazú, la source du haut Ñacunday et le ruisseau Yñaró. A ces groupes forestiers s'ajoutaient les Aché qui avaient déjà pris contact avec la société nationale, située au début dans la Colonia Nacional Guayakí, sur le ruisseau Morotї, près de la ville d'Abaí(Caazapá) et a ensuite déménagé à Cerro Morotí, au nord de Caaguazú, près de San Joaquín. 

Spiritualité 

Toute la vie est axée sur la chasse et la cueillette, la viande étant la base de leur alimentation.
Ceux qui fournissent la viande - les hommes - sont respectés pour leur capacité de chasser. La relation entre les humains et les animaux est fondamentale pour la cosmovision Aché. En fait, la genèse de l'âme des enfants est attribuée à la chair que leur mère mange pendant la grossesse lors d'une cérémonie spéciale et l'enfant reçoit le nom de cet animal.

La réincarnation est directement liée à la relation entre l'homme et la nature. L'âme Aché retourne à la montagne quand il meurt. Comme d'autres aspects de la vie, la chasse est communautaire. La chasse est donc la base de leur système de croyance et de leur subsistance.

Relations avec la société nationale 

Les Aché étaient très résistants au contact avec les blancs. En 1941, l'érudit Miraglia,  cité par Chase Sardi dit : "Pour les peones paraguayens de l'Est, tuer un Guayakí n'est pas seulement un crime, c'est aussi une action louable, comme la chasse au jaguar." Entre les histoires du Paraguayen Maximiliano Villalba m'ont impressionné le cas d'un Guayakí qui a été encerclé et forcé de descendre pour se rendre, mais "l'indigène préférait se fendre le crâne et tomber par terre." Vingt ans après, Miraglia lui-même dit que la situation s'est aggravée, parce que "le Guayakí, dont la réserve de gibier est en train de se réduire progressivement, poussé par la faim, pille les plantations de maïs et de manioc des Paraguayens, ainsi qu'il abat certains anmaux des éleveurs pour manger. Des représailles féroces s'ensuivent. Dans les zones situées à proximité de la région Guayakí sont les marchands d'esclaves qui organisent des chasses à la recherche de sylvicoles. Ils surprennent une famille Guayakí et après avoir assassiné les parents, ils prennent les enfants pour les vendre. Le village de San Juan Nepomuceno, à sept kilomètres au sud-est d'Abai, était considéré comme le centre principal de ce marché.
Le président de l'AIP, Luis Albospino, a dénoncé au peuple paraguayen dans les années 59 et 60, la situation critique du peuple Aché, due à la persécution impitoyable des "civilisés" et la situation de famine et de maladies qui les hantaient. Selon Albospino, il y a deux causes qui expliquent la cruauté des paysans contre les Aché. L'une serait le complexe anti-indigène qui nous vient des origines mêmes de notre nationalité, lorsque le métis, méprisé par les Espagnols, dont il ne pouvait pas former le monde social, méprisait à son tour le monde des
indigènes. Et l'autre cause serait une sorte d'ethnocentrisme religieux, qui considère les non baptisés comme des êtres inférieurs. 

León Cadogan, en 1960, nous a dit que les paysans utilisaient l'euphémisme "sortir de la brousse" pour désigner l'esclavage et qu'il comptait 51 esclaves dans le seul département de Guairá. Ramón César Bejarano a donné une liste de 22 esclaves Aché, dont beaucoup de femmes. Face aux tragiques débordements et aux outrages contre le peuple Aché, un groupe de personnes déterminées à se battre pour leur défense s'est formé. Un campement a été mis en place à Arroyo Moroti, près de la ville d'Abai, dans le district de San Juan Nepomuceno. Cette colonie a connu de nombreuses vicissitudes, de différents types, y compris le changement de la vie de chasseurs-cueilleurs nomades. Cela a provoqué des épidémies de rougeole, de varicelle et de grippe qui ont décimé les Aché de la Coloniie Tomasini. En 1965, Cadogan a visité le camp et a noté que leur régime alimentaire, qui se composait autrefois de viande de brousse, de fruits et de miel, avait été réduit presque entièrement à des aliments végétariens, en particulier le maïs et le manioc.

Après des procédures promues par les indigénistess avant l'Institut de protection sociale rurale, on leur a accordé 2 000 hectares à l'ouest de San Joaquin, où les Aché de la colonie précédente et d'autres se sont déplacés. Cette colonie s'appelait Colonie Nationale Guayakí. A partir de 1970, ces Aché ont commencé à chercher et à contacter des sylvicoles. Mais au même moment, des nouvelles de la chasse humaine sont arrivées ; dans les médias de l'époque, les commentaires du journaliste Justo Meza ont été rapportés :

"Bref, les Indiens sont de plus en plus clôturés, décimés et persécutés. Il y a une raison à cela : les colons exterminent les Guayakí parce qu'ils mangent leur maïs, leur manioc et aussi leurs animaux. Mais personne ne s'est arrêté pour penser que le Guayakí n'a aucune idée de ce qui appartient aux colons. Ce qui se trouve dans la selva appartient à tout le monde et donc aussi aux Guayakis. En l'acceptant, ils croient qu'ils exercent un droit de plus." 

Paraguay : Le peuple Aché - coco Magnanville

image Peuple autochtone du Paraguay de langue tupi-guarani vivant dans le Gran Chaco. Le nom Aché veut dire personne. Le mot Guyaki est un terme péjoratif. Il y a 6 communautés au 20e siècle, C...

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2. Peuple Angaité

Les premières notices bibliographiques mentionnant le mot Angaité d'origine Guarani - dont la traduction littérale en espagnol est maintenant une véritable âme - datent de l'entrée de l'explorateur Cominges, à la fin du XIXe siècle, dans ses incursions au nord du fleuve Paraguay. Leur auto-désignation est Enslet, anciennement appelé Kyoma, qui signifie " peuple ". 

Dans les travaux menés par Franco et Imaz (2006), il a été constaté que l'unité dénommée Angaité est composée de personnes appartenant à trois groupes différents, préexistants au début de la colonisation et qui ont des différences linguistiques entre eux :  les  Koahlvok, les Koieteves et les Konjanava.

Langue

Les Angaité appartiennent à la famille des langues Enenhlet ou Maskoy. Cette unité de langue est constituée des peuples Enxet (langue au nord) et Enlhet (langue du sud), Sanapana, Guana, Toba Maskoy et Angaité.
Beaucoup d'Angaité sont acculturés ; il est également vrai que plusieurs jeunes ont même perdu leur Langue Guarani jopará.
La longue histoire des contacts avec les missionnaires religieux a modifié leur langue maternelle pour qu'elle devienne l'utilisation du guaraní. Le Recensement national de 2002 a révélé que sur les 486 Angaité  vivant à San Carlos, 95% mentionnent le guarani comme langue de préférence. 

Territoire

L'histoire du peuple Angaité est géographiquement insérée vers le nord-ouest du territoire du Chaco. Leur habitat traditionnel comprenait le Riacho Galvan, le Riacho San Carlos, dans son embouchure dans le fleuve Paraguay.
Selon les données du recensement indigène de 2002, les Angaité sont installés dans 26 communautés dans les trois départements de la région de l'Ouest et une communauté dans le département de Concepción. 

Il y a de grands groupes d'Angaité situés à Sancarlos, sur le fleuve Paraguay, un peu plus bas sur le fleuve au sud de Puerto Pinasco ; d'autres groupes dans la région de Puerto Casado et dans les différentes  communautés de la terre connue sous le nom de Riacho Mosquito, au nord de Puerto Casado. En outre, il y a des Angaité à Santo Domingo, une communauté située à 17 km. au nord de Teniente Montanía (département de Boquerón), dans la région de Diez Leguas, dans le département du  Président Hayas et à Casanillo ; dans la Patria et dans de nombreuses estancias de la zone. 
A la fin des années 1960, la Mission "Nouvelles Tribus/New tribes" s'est engagée dans une relation de contact avec les Indigènes Angaité. Ces groupes avaient une longue histoire de contacts avec le port et les ouvrages de tannerie travaillant avec les estancias de la zone. Ils avaient également eu des contacts avec les missionnaires salésiens et anglicans. Le travail missionnaire a commencé à Tupã Rendá, et en peu d'années l'entreprise a commencé à vendre leurs terres, ce qui, en 1972, a mené au déménagement de la mission à San Carlos, un site de 2 800 hectares sur le fleuve Paraguay.  Un poste missionnaire y a été établi avec une piste d'atterrissage, des maisons de mission, un poste de santé, une école, un entrepôt. Ils travaillaient dans l'agriculture de subsistance, développaient le bétail, exploitaient une scierie et expérimentaient le brûlage à la chaux. Les activités traditionnelles se sont poursuivies, comme la pêche, la chasse, la cueillette et les petits boulots dans les ranchs.

Depuis 1995, les Angaité sont disséminés sur les estancias du Chaco : Estancia Tupã Rendá ; Estancia Treinta y Tres ; estancia Laguna Rey-Cuarente ; estancia Santa Mónica ; estancia Santa Mónica ; estancia km 58 El Tigre,  estancia Laguna Guazú estancia et estancia Caraya Vuelta . 

Spiritualité

L'initiation chamanique est donnée par le transfert d'une série de connaissances et de compétences tangibles et intangibles qui commence très tôt. La capacité de manipuler des éléments et la manifestation du pouvoir est marquée par la force de l'esprit de celui qui reçoit l'Esprit et les enseignements. Le jeune est initié à partir de la consommation de plantes à caractère sacré qu'il reçoit du chaman qui l'initie. La voie à suivre pour ce jeune homme dépend déjà de ses capacités pour pouvoir porter ce qu'on lui a donné. Ce n'est que dans des circonstances risquées, telles que l'intoxication, qu'il y a un risque dont s'occupe le chaman. L'initié a la liberté d'action et de choix quant au pouvoir  investi en lui . 

Les chefs spirituels ont pour rôle de guérir les malades et de réconforter les esprits affligés, ainsi que de réduire le niveau d'anxiété au sein du groupe. Les Pyavohlma (chef spirituel) conseillent les membres de leur peuple en ce qui concerne la direction qu'ils doivent prendre à partir de questions élémentaires telles que la chasse, la cueillette et la culture, jusqu'à la manipulation d'éléments pour atteindre les résultats escomptés par les gens. Ils sont la source de la sagesse où la connaissance naturelle de ce monde et du monde des esprits .

Relations avec la société nationale 

Après la dépossession de leurs terres ancestrales, les Angaites ont travaillé pendant près de 60 ans dans les entreprises de tannage ainsi que dans les ranchos. Depuis l'incorporation du travail salarié, il y a une pause dans l'utilisation de leur langue, le Guarani étant la forme verbale des relations entre les entrepreneurs, les contremaîtres et les manœuvres. 

En 1985, après l'effondrement des économies portuaires, les Angaites sont retournés dans leur région d'origine. Cette période marque un moment important dans le regroupement et la réinstallation des anciens territoires des peuples angaïtes, qui étaient soutenus par l'Église anglicane, l'INDI (Institut National des Indigènes), l'API (Association Paraguayenne Indigéniste), la Fondation interaméricaine, entre autres. Cette situation est devenue opportune pour les missionnaires. afin de convertir les indigènes à la "Bonne Nouvelle", en bannissant la grande majorité de leur pratiques traditionnelles. 

Paraguay : Le peuple Angaité - coco Magnanville

image Peuple autochtone du Chaco boréal, locuteur d'une langue maskoy, langue en danger d'extinction. Leur autodésignation est enslet, peuple. Population : selon le recensement 2012 : 6638 personnes

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3. Peuple Avá Guaraní

Ils étaient également connus sous le nom de Chiripa, Avá Chiripá, également connus sous le nom de Chiripá-Guaraní ou Avá-katueté.
Ils se nomment Avá Guaraní, ou homme guarani ; cependant, le terme Avá a des connotations désobligeantes dans la langue commune des Paraguayens, utilisant le mot comme une offense contre quelqu'un, ou pour exprimer qu'une personne est de mauvais caractère ou est traître.

Langue

Ils appellent leur langue Ava Ñe'e. Ils n'utilisent pas leur propre langue avec les autres, dans les autres communautés ils parlent jopará ou Chorotí. 

Territoire

Les zones habitées par ce peuple ont commencé à souffrir de la déforestation dans les années 1960, de sorte qu'ils ont été forcés de chercher des alternatives à leur mode de subsistance traditionnelle. Leur espace géographique a été repris par les Brésiliens, s'aliénant eux-mêmes de leurs terres en faveur des grandes entreprises brésiliennes, en particulier les agriculteurs mécanisés du soja. La construction de la route Coronel Oviedo-Río Paraná, la fondation de Ciudad del Este, la construction du pont "De la Amistad" entre le Paraguay et le Brésil, et le barrage hydroélectrique d'Itaipu a également contribué à la perturbation de l'habitat de ce groupe ethnique. Plusieurs communautés ont été expulsées par l'Assemblée d'Itaipu et forcé de se relocaliser dans de petites zones, souvent sous une forme inadéquate à leur vie. 

Actuellement, les Avá Guaraní sont distribués dans les départements suivants : Alto Paraná, (Itakyry, Hernandarias et Mbaracayú) Amambay, (Capitán Bado) Canindeyú (Salto del Guairá, Corpus Christi San Isidro del Curuguaty, Villa Ygatimí, Gral.Francisco C. Alvarez, Katuete, Nueva Esperanza, Ypé Jhú) Concepción, San Pedro (Capiibary, General Isidoro Resquín, San Estanislao), Caaguazú (Mcal. Francisco S. López, Raúl A. Oviedo, San Joaquín, Yhú. Une communauté réside à Asunción.

Spiritualité

Le centre de force pour préserver et transmettre la mémoire du passé est le jeroky ñembo'e , une danse sacrée dans laquelle toute la communauté participe avec ses chamans chanteurs appelés oporaíva tandis que le chœur de femmes donne le rythme avec les takuara qui battent le sol. Dans le jeroky ñembo'e , les liens avec les êtres divins et parmi les membres de la communauté sont renforcés, on pourrait dire que c'est comme un moment de synthèse de tous les aspects de la culture Avá Guaraní. C'est un moment de transmission des valeurs par les oporaiva des valeurs culturelles et des histoires mythiques aux membres du groupe. C'est donc un moment de formation qui a comme composante la mémoire du passé ; et c'est à la fois rite, célébration, fête et joie.

Le jeroky ñembo'e a le pouvoir de neutraliser et de repousser les influences maléfiques qui peuvent nuire à la communauté ou à l'un de ses membres. Elle a lieu dans la dénommée maison de prière, où les éléments rituels sont bien placés, y compris un plateau en cèdre, où la boisson rituelle a été préparée à l'avance : la chicha, obtenue par la fermentation du maïs. C'est une boisson légère qui plaît au cœur et produit une ambiance collective apaisante. 

Les mythes sont à la base des lois, parce qu'avec le mythe se transmet tout un complexe de normes qui sous-tendent les relations entre les individus et entre les communautés. Les Avá Guaranis sont convaincus que pour être eux-mêmes, ils doivent conserver leur signature, en observant le respect de tout ce que leur culture implique, leur vraie culture (teko ete). Cela signifie un respect strict de l'ensemble des engagements et des règles de coexistence liés à la parenté, de l'ensemble des engagements et des règles de coexistence. mariage, réciprocité, danses rituelles, soins des cultures, chasse, chant gua'u et les chansons kotyu. 

Leur médecine traditionnelle a deux aspects fondamentaux : le premier, qui est le plus important est basé sur l'utilisation et la connaissance des propriétés thérapeutiques de différentes plantes, racines, feuilles, écorces, fruits, qui sont appliquées et transformées dans le cadre de l'application de la sagesse ancestrale très finie, subtile et expérimentée. Le deuxième est l'aspect de leur médecine lié au chamanisme ; une façon traditionnelle de pratiquer la médecine. utilisé par tous les peuples indigènes de la terre. Il est connu que le mot chaman était déjà utilisé dans l'ancienne Sibérie, et que l'utilisation du terme " institution  chamanique " s'est répandu presque partout. 

L'akangu'a, une coiffe traditionnelle à plumes pour les chamans, est faite de petites plumes de toucan ou d'aras appliquées sur une bande frontale tissée avec de la fibre de coton ou d'ortie. Les Akangu'a et les colliers cérémoniels sont confectionnés par le chaman même qui doit les utiliser dans ses pratiques rituelles. L'akangu'a est représentée par la figure du soleil, kurahy, qui se sert de cette pièce pour pour faire face au jaguá, qui meurt finalement, consumé par les rayons du soleil, tel que raconté par le dans le "Cycle des Jumeaux". 
 

Relations avec la société nationale

Les Avá Guaraní qui vivent dans les régions de Canindeyú et Alto Paraná ont été forcés de travailler. dans les yerbatales de la Industrial Paraguaya S.A. à partir de la fin du XIXe siècle.La situation tragique des travailleurs des yerbales qui a été reprise dans les écrits de Rafael. Barrett au début du 20e siècle. Dans le système de l'esclavage des yerbales (ilex paraguaiensis ou maté), les propriétaires ont embauché une personne pour effectuer les tâches de semis, de récolte et de transformation ; cet entrepreneur a à son tour pris une autre personne comme sous-traitant, et il a fait la même chose. avec un troisième et ainsi de suite, jusqu'à ce que le dernier anneau, l'anneau le plus exploité, soit atteint, cet anneau était bien sûr les indigènes, en l'occurrence les Avá Guaraní. 

En 1976, l'Association Indigèniste du Paraguay (AIP) a commencé à promouvoir le projet Guaraní en travaillant avec 32 communautés centrales Avá Guaraní. Ils les ont vacciné contre les maladies les plus courantes et ont traité la tuberculose et la leishmaniose. Ils ont collaboré avec certaines écoles d'éducation formelle et ont mis en place le système indigène d'écoles non formelles, avec l'élaboration de matériels pédagogiques élaborés par les peuples indigènes, alphabétisant en guaraní cette ethnie.

Selon León Cadogan, dès 1959, les Avá Guaraní étaient le peuple le plus acculturé, le plus "paraguayen". Cela est dû à leur façon de parler guarani, à leurs traits physionomiques, à leurs vêtements, au travail qu'ils font et, en général, à leur façon d'entrer en relation avec la société environnante.

Amérique latine : Le peuple Avá Guaraní - coco Magnanville

image Avá Guaraní est un nom donné à un peuple autochtone Guaraní autrefois connu sous le nom de Chiriguano et vivant principalement dans le sud de la Bolivie, l'ouest du Paraguay et le nord d...

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4. Peuple Ayoreo

Le mot Ayoreo ou Ayoreode signifie "homme, personne, être humain" et se prononce "ayoweo" pour deux des trois formes dialectales de cette langue. Ils étaient communément connus sous le nom de Moros ou Pyta Jovái (double talon) en raison de la chaussure en cuir de tapir de forme rectangulaire. Ayoredie est utilisé pour le sexe féminin. 

Les Moros étaient les Indiens les plus craints dans le Chaco paraguayen, en raison de nombreuses légendes qui ont été créés autour d'eux : par exemple, ils étaient considérés comme des cannibales, des voyous, des traîtres, des rancuniers etc.... C'était un peuple guerrier où le courage et la bravoure avaient une forte influence sur le peuple et qui a résisté à la rencontre avec les blancs jusqu'à la fin. Les Ayoreo étaient fiers de leur appartenance ethnique et se considèrent supérieurs aux autres groupes ethniques.

Il y a sept clans ou noms transmis par voie patrilinéaire : Chiquénoi, Picanerai, Etacori, Dosapei, Cutamorajai, Posorajai et Jnurumini. 

Langue

Les Ayoreo font partie de la famille linguistique zamuco et sont divisés en trois sous-sections : les Guidaigosode (ceux qui vivent dans les villages), les Garaigosodes (les habitants des camps inférieurs) et les Totobiegosode (ceux du lieu où abondent les pecarí). 

Territoire

La situation géographique traditionnelle du peuple Ayoreo est une grande partie de la partie nord du Gran Chaco et une petite partie de la Chiquitanía bolivienne. Actuellement, les Ayoreo occupent un territoire divisé par la frontière entre le Paraguay et la Bolivie, avec 12 communautés en territoire bolivien, dans la zone entre Santa Cruz de la Sierra et le fleuve Paraguay et 10 communautés au Paraguay. Il y a un petit groupe d'Ayoreo sylvicoles qui errent dans le Chaco, parfois dans la région. à l'ouest de la ligne Teniente Montanía-Madrejón, parfois leurs pistes apparaissent sur le Cerro León ; parfois à Agua Dulce ; parfois à Chovoreca ; parfois dans le nord d'Aocojandi.
Tous ces déplacements indiquent que le groupe vit sa vie nomade traditionnelle dans les régions suivantes et il y a même des signes que le groupe a été réduit à de petits groupes pour optimiser les rares ressources de chasse et de cueillette qui existent encore dans la région du Chaco. 

Spiritualité

La mythologie ayoreo raconte une époque où la nature et la culture n'étaient qu'une seule et même chose. Ce n'est que plus tard, par l'utilisation du feu et du langage, que les Ayoreoode se distingue du reste des êtres. Il y a trois concepts clés qui englobent leur conception de l'environnement : le contact de l'uniri, le territoire ; les concepts d'erami et d'eramone, la montagne et le monde ; et enfin le concept de jnumi, la terre. 

 Les Ayoreo font la différence entre l'homme physique-social et son homologue psychique. Dans l'"intérieur" (ajei) réside l'âme (ayipié), une entité avec laquelle on pense, comprend, aime, est en colère, etc. Certaines qualités psychiques, comme le courage, ont une origine indépendante dans un "ancêtre originaire" (janibajai) et peuvent être possédées naturellement, ou peuvent être appropriées ou améliorées par des rituels spéciaux, comme le chant, la danse, la narration d'histoires, la peinture noire, etc. Une autre entité est l'"âme extérieure" (oregaté), c'est-à-dire le double, qui agit en dehors du corps sous forme d'ombre, d'image, de rêve, de transe. En agissant, elle continue en communication constante avec l'âme intérieure, qui réagit à tout ce qu'elle voit et fait. Quand la personne meurt, l'ayipié s'éteint ; l'oregate, cependant, va au "lieu des morts", que l'on croit exister sous terre. (Lind, 1974, p. 118)19.

Une partie de la mémoire collective forme aussi les systèmes d'explication qui ont leur origine dans les temps des ancêtres mythologiques. Ces Jnanibajade, à travers des processus de transformations multiples, avaient créé les êtres de la nature et les Ayoreo, et avaient laissé les règles de la façon dont ils devaient se relier les uns aux autres. Ainsi, par exemple, le Jananibajai Jnumí est devenu la terre et a invité d'autres à marcher dessus. 

Les plantes, les animaux et les choses reçoivent leur signification, leur connexion à la culture humaine, à travers un mythe qui offre des connaissances sur eux. Autrefois, cela comprenait la connaissance de tous les tabous pour garder l'équilibre avec leur environnement naturel et spirituel.
Ces interdictions, puyak, prescrivent la manipulation correcte des objets, la nourriture, les relations sociales, etc. Par exemple, on interdisait aux jeunes de fumer la pipe parce qu'ils tombaient malades, la femme n'avait pas le droit de manger des œufs de tortue, car cela provoquerait des complications dans le cas de l'accouchement. Manger de la viande grasse la nuit était puyak, car cela provoquerait un sommeil menaçant, qui deviendrait plus tard une réalité. L'agriculteur ne devait pas affûter ses outils. sur la ferme/chacra, parce que cela attire les parasites. Cette connaissance et d'autres qui ont été ajoutées plus tard, avaient permis aux Ayoreo de survivre dans le Chaco.

Une figure importante pour les Ayoreo est le dahisnai, le magicien, le médecin, la diseuse de bonne aventure, le psychologue, la sorcière de la communauté. Contrairement à d'autres groupes, le chaman Ayoreo n'utilise pas d'herbes médicinales, son activité est basée sur les mots, les chants thérapeutiques et les souffles buccaux. C'est le seul qui peut utiliser des plumes de condor sans le danger d'une malédiction.

Relations avec la société nationale 

L'histoire des relations entre la société Ayoreo et la société nationale est marquée par des événements très tragiques. Parmi les peuples du Chaco, les Ayoreo sont ceux qui ont le plus résisté à leur intégration dans la société paraguayenne : jusqu'aux années 1960, ils ont pu se réfugier dans des régions encore libérées de l'emprise du processus de colonisation intense du territoire traditionnel. De la guerre du Chaco jusqu'aux années 1960, les contacts avec les non-indigènes étaient sporadiques. Lors d'une expédition dans la région en 1956, un ayoreo a été "capturé" et violemment déraciné de son monde clanique. Depuis 1957, lorsque les compagnies pétrolières sont entrées dans le pays, il y a eu de nombreux et divers affrontements armés entre soldats, ouvriers et différents groupes ayoreo, provoquant plusieurs décès. 

Pendant les années 1950 et 1960, les Ayoreo ont été contactés par des missionnaires religieux en Bolivie et au Paraguay. Depuis lors, ils ont été territorialement réduits, sédentarisés et évangélisés sans leur consentement, laissant leurs territoires sans leur protection et occupés, pillés et largement détruits par la société environnante. Actuellement, l'Union des Natifs Ayoreos du Paraguay (UNAP) fait des efforts pour récupérer son ancien territoire. 

Vers 1950, les missions nord-américaines d'Amérique du Sud Indian Mission (SAIM) et New Tribes Mission (NTM) ont contacté les groupes Ayoreo en Bolivie puis au Paraguay, avec la complicité des colonies mennonites, en les convainquant de quitter leurs territoires, et essayant de les évangéliser. La Mission des Nouvelles Tribus/New Tribes a entrepris des actions qui ont conduit à un contact avec les Ayoreo du groupe Guidaigosode (les habitants des villages) avec qui ils ont établi une première base de mission à Faro Moro, au sud de Cerro León, une mission qui a été plus tard déménagée au camp Loro. En 1979, la mission New Tribes a contacté un groupe important de sylvicolesTotobiegosode  (ceux qui vivent dans la région des pécaris) qui  ont été attachés à la mission,  suite à ce contact plusieurs morts par épidémies et inanition culturelle se sont produites.

D'autres groupes ont quitté la forêt entre le début des années 1970 et le début des années 1990 en raison de la pression croissante sur leur territoire et de l'impossibilité de poursuivre leur mode de vie et d'assurer leur survie. A partir des années 1970, la prolétarisation de certains groupes ayoreo a commencé, ils sont devenus dépendants principalement de petits boulots dans les colonies mennonites. 

En 1978, l'Associacion Indigéniste du Paraguay (AIP) a lancé le projet Ayoreo. Les progrès des frontières de la société nationale sur le territoire Ayoreo ont affecté la vie de ce groupe ethnique, provoquant l'effondrement du cycle économique alimentaire. Des guerres violentes ont éclaté entre les sous-groupes . Beaucoup de groupes n'avaient pas d'autre choix que d'accepter l'invitation des missionnaires qui, au lieu de défendre l'habitat indigène de la néocolonisation paraguayenne, essayaient de les domestiquer pour faciliter la colonisation. L'offre, loin d'être un soutien à leur autodétermination, les a forcés à suivre une seule voie qui a conduit à la dépendance, à la destruction de leur identité ethnique, à la dévaluation et à la prolétarisation. En octobre 1984, l'AIP a obtenu 20 000 hectares pour le groupe ethnique dans une zone exceptionnellement riche, l'habitat originel des Ayoreo. Dix-sept familles s'y installent. Ses dirigeants ont été reconnus puis dotés de la personnalité juridique en 1991.

Actuellement, la propriété est en train d'être mesurée et des travaux d'infrastructure sont en préparation pour être remis aux habitants de la selva Ayoreo et à ceux qui, du fait de l'arrivée de l'électricité du barrage d'Itaipu aux colonies mennonites, perdraient leur emploi de bûcherons pour alimenter les usines. Les tâches du Projet Ayoreo ont été réalisées avec la collaboration du Père José Zanardini et le financement de la fondation norvégienne Norad.

Paraguay : Les ayoreo - coco Magnanville

© Survival International Les Ayoreo Les indiens ayoreo représentent l'une des 18 ethnies du Paraguay, et une partie d'entre eux vit en Bolivie. Ils sont environ 5000 répartis dans le Chaco, rég...

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5. Peuple Enlhet.

Leur ancien nom était 'powok eenthlit', ce qui signifie relativement "parent", selon le dictionnaire Enlhet de Unruh et Kalisch (1997). 

Jusqu'à tout récemment, les Enlhet et les Enxet étaient considérés comme un seul peuple appelé Lengua ; aujourd'hui, ils veulent eux-mêmes être considérés comme des peuples différents en raison de leurs langues, de leurs habitats et de leurs traditions. Le recensement national des populations indigènes de 2002 reflétait cette préoccupation et les considérait comme divers. Il y a environ 7 200 personnes, l'une des populations les plus importantes du Chaco. 

Langue

Selon Unruh et Kalish (2003), parmi les Enlhet, le groupe le plus important de la famille de langues, beaucoup ne parlent pas d'autre langue que la leur. La langue Enlhet se distingue par un certain nombre d'innovations ; cependant, à certains égards, elle semble plus conservatrice que la ligne principale de la tradition enlhet-enenlhet. Traditionnellement, il y avait de grands groupes bilingues enlhetnivaclé et en fait il y a plusieurs prêts nivaclé dans les enlhet et vice versa. 

Dans les générations précédentes, beaucoup d'Enlhets parlaient le Plautdietsch, un dialecte allemand parlé par les immigrants mennonites du Chaco. En raison de la commercialisation croissante et de l'institutionnalisation des contacts entre les deux groupes, cependant, peu de ces jeunes Enlhet ont continué à l'apprendre, un fait qui se reflète dans le fait que peu des prêts précédemment nombreux du plautdietsch ont été maintenus. 

La famille des langues enlhet-enenlhet comprend les six langues enlhet, enxet, angaité, sanapaná, guaná, toba ; les locuteurs de ces langues vivent dans la partie centre-est du Chaco Paraguayen. Selon Fabre (2005), dans la région du Chaco, on reconnait facilement la parenté entre les six langues de la famille enlhet-enenlhet. Tout porte à croire que le les ancêtres des peuples enlhet-enenlhet vivaient à l'intérieur des terres dans le Chaco, ce qui explique pourquoi dans les documents anciens, qui traitent des groupes ethniques du Chaco, peu ou rien du tout n'est dit des ancêtres des enlhet-enenlhet. 

Bien que la rencontre des deux groupes enhlet (langue du nord) et enxet (langue du sud) sous le nom de Lengua est absolument habituelle, d'un point de vue linguistique, elle est considérée comme problématique, car leurs façons respectives de parler ne permettent pas une compréhension mutuelle facile. 

Après que les différents groupes Enlhet du Chaco paraguayen aient eu des contacts avec les "étrangers", ces derniers ont rapidement ressenti le besoin d'utiliser les langues indigènes sous forme écrite. Ainsi, ils ont créé deux systèmes, assez similaires au début : le système sud de 
la mission anglicane, la plus ancienne ; et le système nord de la mission mennonite basé principalement sur la première.  Le domaine d'utilisation des deux systèmes, comme le domaine des deux  noyaux missionnaires, coïncidaient avec la zone des deux langues différentes du groupe linguistique Enlhet, respectivement enxet (anciennement appelée langue du sud) et enhlet (anciennement appelée langue du nord). 

Territoire

Ces gens vivaient ancestralement dans la région centrale du Chaco paraguayen. Le changement dans leur mode de vie traditionnel s'est produit avec la pénétration du monde non indigène dans leurs territoires, la guerre du Chaco et l'arrivée des colons mennonites. Aujourd'hui, ils sont installés dans cinq quartiers près des centres des colonies mennonites du Chaco central et dans cinq communautés avec leurs propres titres. 

Les Enlhets sont basés dans les départements de Boquerón, Presidente Hayes et Alto Paraguay, dans la zone des colonies mennonites et dans la zone de la Mission anglicane. Sur leur dispersion et la recherche de travail rémunéré dans les estancias ou les colonies après la casse de l'industrie du tanin, c'est la même situation que l'on retrouve dans tous les villages Maskoy. 

Outre les petits boulots, ils pratiquent l'agriculture de subsistance, une partie de la chasse et une partie de la collecte. Jusqu'à récemment, dans de nombreux ranchs de bétail, ils étaient utilisés pour les emplois les plus lourds et souvent rémunérés en espèces, alimentation et habillement. De cette façon, ils se sont endettés envers l'employeur pendant de nombreuses années, restant ainsi liés pour le reste de leur vie à une relation de travail d'exploitation.

Spiritualité 

Les fêtes périodiques, ainsi que celles qui célèbrent les grands événements de la vie, sont d'une importance fondamentale dans les coutumes des peuples indigènes, afin d'interrompre la routine de la vie ordinaire et d'extérioriser et de renforcer leurs liens religieux et sociaux. Il y a sept fêtes principales : Yanmana (pour célébrer le début de la vie de femme ) , Waynkya (la fête de l'entrée de l'enfant dans le monde des hommes), Kyaiya (apparentée avec le cycle des saisons de l'année), la fête pour la guerre, la fête des noces, la fête de bienvenue pour les visiteurs et la fête des funérailles. 

Le chaman occupe une place privilégiée dans les communautés , il est respecté, consulté et craint à la fois. Pour être chaman, il faut passer par une initiation très sévère. Cela commence par le jeûne en particulier en s'abstenant de boire des liquides ; le jeûne en même temps que l'ingestion de quelques herbes, ce qui peut altérer le système nerveux. Il faut des jours de solitude pour arriver à une situation de perception extra-sensorielle, le fameux "voyage" extatique, où les aspirants accèdent au monde des esprits et à ses esprits auxiliaires.  Ils découvrent à travers des visions les causes et les moyens efficaces d'agir sur les gens et d'éliminer les mauvaises influences causées par les maladies. Les méthodes utilisées, ainsi que les techniques, sont variées, y compris l'hypnose. Les chamans utilisent les esprits des animaux, des plantes et d'autres êtres cosmiques pour obtenir des résultats appréciables. 

Les Enlhets ont très peur des Kilyikhama, qui sont des êtres supérieurs avec des influences maléfiques qui peuvent apparaître à tout moment et en tout lieu, mais surtout la nuit.
Ses manifestations sont très variées. Il y a par exemple le kilyikhama blanc, qui navigue sur un petit bateau dans les marais et les lagunes, utilisant des sifflets, produisant une peur effrayante. Pour se protéger de ces influences, les indigènes fabriquaient un bandeau avec des plumes, des amulettes de fort pouvoir neutralisant. Un autre kilyikhama a l'apparence d'un garçon de douze ans, avec deux lumières fortes et brillantes sur la tête. Les Enlhets vivaient dans la peur constante de ces êtres surnaturels, et ces esprits étaient utilisés par les chamans pour mener à bien leurs actions. 

Un autre esprit est l'aphangak, qui représente les esprits des morts qui détiennent la forme et la hauteur du corps du défunt ; ces esprits marchent dans la même zone où ils ont vécu, et sont engagés dans la même activité qu'auparavant d'une manière spirituelle. Ces esprits ne sont pas mentionnés et on ne peux pas se souvenir d'eux. Le but final de l'aphangak serait vers l'ouest où serait l'endroit des morts. D'autres pensent que la place des morts est sous la terre et d'autres que les âmes errent encore. 

Relations avec la société nationale

Dans les estancias, ils n'étaient pas autorisés à pratiquer l'horticulture ou la chasse, sous prétexte que leur technique de chasse, qui consistait à piéger la proie avec le feu, représentait un danger pour les estancias. Il en était de même lorsqu'ils essayaient de pratiquer leurs méthodes ancestrales de récolte des cœurs de palmiers ou d'extraction de miel sauvage. 

Chase Sardi prétend avoir vu des cicatrices de balles sur les indigènes, blessés par des peones paraguayens alors qu'ils entraient dans les terrains de chasse. Il est courant que les Enlhets soient accusés d'actes de saccage par les criollos locaux eux-mêmes, qui ont souvent porté des accusations contre les Indigènes. 

Jusqu'à il y a quelques décennies, dans le Chaco paraguayen, les patrons assignaient une dizaine d'hectares de terres à défricher par un petit groupe d'indigènes. On leur donnait de la nourriture sans salaire et à la fin du travail, ils recevaient, si tout allait bien, une paire de pantalons, une chemise, des sous-vêtements et des chaussures rustiques comme paiement unique pour un travail qui a duré plusieurs mois. Il était également courant qu'on leur donne de l'alcool dans le cadre du paiement, ce qui conduisait au vice. 

Les premiers contacts avec les Lengua sont dus à l'Église anglicane du Paraguay dans la Mission anglaise Makxawaiya, qui au cours de plus de cent ans a mis en œuvre de nombreux projets humanitaires, ainsi que d'autres missions, jusqu'à ce que Zanardini (2006) ait appelé à la "révolution anthropologique" qui a commencé dans la décennie 1970 à la suite de la Déclaration de Barbados. Cette déclaration a forcé les institutions religieuses et indigènes des Amériques à changer le cours de leur travail avec les peuples indigènes, en les dépouillant du protectionnisme et de l'assistancialisme traditionnels, pour entrer dans une phase qui tend à faire des peuples indigènes eux-mêmes les protagonistes de leur vie, en progressant dans leur autodétermination et leur autogestion.

Paraguay : Le peuple Enlhet - coco Magnanville

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6.  Peuple Enxet 

L'auto-désignation actuelle est enxet, bien que de nombreux auteurs se réfèrent à eux sous la dénomination traditionnelle lengua (sud). Les enxet appellent leur langue /eenet apeewa/ ou /eenet nempeewa/ (Unruh et Kalisch, 2003).
Enxet signifie homme, personne,gens. Les Enxet sont également connus sous le nom de lengua, tout comme les Enlhet, et partagent plusieurs caractéristiques similaires.

Langue

Les Enxet font partie de la famille des langues Maskoy ou Enlhet-Enenlhet. La démarcation entre enlhet (langue du nord) et enxet (langue du sud) est due aux initiatives de Unruh & Kalisch. Plutôt que des dialectes unilingues, il s'agit de deux langues différentes mais étroitement liées.
Selon Unruh et Kalisch (2003), les Enxet eux-mêmes sont orientés vers la langue Enlhet, les personnes les plus nombreuses de cette famille linguistique. 

Le recensement de 2002 a enregistré un total de 5 844 enxet, dont 3 788 ont déclaré parler enxet à la maison. Parmi les autres, 2 084 parleraient le guaraní, 288 parleraient l'anglais, 21 parleraient le toba-Qom (famille Guaykurú) et 10 parleraient l'espagnol à la maison.

Territoire

Leur territoire ancestral était délimité par le fleuve Montelindo au sud, le fleuve Paraguay à l'est, le fleuve González au nord et une ligne parallèle au fleuve Paraguay d'environ 200 kilomètres. 

Les enxet sont répartis entre les départements de Presidente Hayes, Concepción, Central et dans la ville d'Asunción. Avant la colonisation du Chaco par l'État paraguayen, ils occupaient un vaste territoire délimité par le ruisseau Montelindo au sud, le fleuve Paraguay à l'est, le ruisseau González au nord et une ligne parallèle au fleuve Paraguay d'environ 200 kilomètres.

Spiritualité

Dans la croyance Enlhet-Enxet, si quelqu'un meurt la nuit, l'esprit, qui est détaché du corps, serait laissé errant autour de l'endroit créant la peur. S'ils pensent que quelqu'un est faible et peut mourir la nuit, ils doivent rapidement l'enterrer avant le coucher du soleil, même s'il n'est pas encore mort. L'enterrement se fait dans un puits où la personne est presque assise, en position fœtale. Il était courant après la mort de détruire la hutte du défunt et de brûler les environs, parfois les corps étaient mutilés, mettant des braises chaudes sous leurs pieds et sur leur tête ; de la même manière, selon la maladie soufferte, différentes parties du corps étaient mutilées. Si la maladie était dans la tête, ils frappaient le crâne du cadavre dans le tombeau ; si c'était dans la région du cœur, ils le tailladaient. 

Pour les Enlhet et Enxet, le temps du sommeil est un temps dangereux, car pendant qu'ils dorment, l'âme peut se séparer du corps, sortir par la poitrine et faire des choses qui ressemblent à des rêves.
Ils croient que les mauvais esprits sont à la recherche de ces moments de sommeil pour s'emparer du corps du dormeur. 

Un rituel funéraire commun était d'ouvrir le côté de l'homme mort et d' introduire dans la plaie des pierres chaudes pour tuer le chaman qui avait causé la mort, des griffes de tatou, des os de chien et parfois des fourmis rouges. On s'attendait à ce que ces pierres transmettent de la connaissance aux morts et ils pouvaient clairement voir le sens de leur vie ; ces pierres les guidaient dans leur ascension vers la Voie Lactée, permettant à l'esprit d'aller et venir le long de ce chemin même, éventuellement, de tomber comme des étoiles filantes sur la cause de la maladie et de la mort du défunt. 

Relations avec la société nationale

Selon Fabre (2005), en raison de la proximité du fleuve Paraguay, les contacts entre les Enxet et la société nationale ont eu lieu plus tôt que dans le cas des Enlhet.
Au cours des premières décennies du XXe siècle, les missionnaires anglais ont travaillé avec les Enxet, en vue de les évangéliser, et sans aucun respect de la culture traditionnelle, qui à l'époque était plutôt considérée comme un obstacle au "progrès". 

Au milieu des années 80, l'Église anglicane du Paraguay a lancé un programme d'achat de terres pour les communautés du peuple Enxet avec qui elle travaillait - y compris certains des peuples Angaité et Sanapaná - par le biais du programme "La Herencia", qui a ensuite été transformé dans le cadre d'un programme de revendication de terres en vertu de l'ancienne et de la nouvelle législation paraguayenne. 

L'organisation Tierraviva est née de ce programme, en raison de l'insuffisance de la stratégie juridique simple, soutenant les 14 communautés qui ont initié leurs revendications territoriales dans les années 1990, dans leur organisation et leur visibilité auprès de l'État et de la société paraguayenne.
Au cours des dernières années, certaines des terres Enxet ont été restaurées et de nouvelles revendications ont été ajoutées .

La communauté Yakye Axa, du peuple Enxet Sur, vit le long d'une route depuis plus de 20 ans. ans, devant les terres qu'elle revendique comme siennes. En 2005, la Cour Interaméricaine des Droits de l'Homme a condamné l'État paraguayen pour avoir violé le droit à l'alimentation dans cette affaire et la propriété collective de la terre. En janvier 2012, l'État a acquis plus de 11 000 hectares de terres pour la réinstallation de la communauté. Cependant, en raison d'un manque d'accès à l'endroit où se trouvent les nouvelles terres, la communauté continue de vivre en même temps sur le bord de la route. 

Paraguay : Les enxet - coco Magnanville

Les enxet Une femme enxet dépouillant des iguanes, Chaco paraguayen, 1994. © 1994 Jonathan Mazower/Survival Peuple autochtone du Paraguay vivant dans le gran chaco, au cœur de forêts broussaill...

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7. Peuple Enenlhet

Enenlhet et toba sont les deux noms les plus couramment utilisés, même en tant qu'auto-désignation.Toba-enlhet ne doit pas être confondu avec toba-qom, qui appartient à la famille des langues Guaykurú.
La littérature enregistre d'autres noms, tels que <toba-maskoy>, <kilyetwaiwo>, <toba-lengua>, <emok-liik>, <cabanatit>, <kilmahanats> et <machicui>. 

Langue

Le peuple Enenlhet fait partie de la famille des langues Maskoy ou Enlhet-Enenlhet. Enenlhet se réfère à leur langue comme enenlhet apayvoma ou tova payvoma (Unruh et Kalisch 2003). Le recensement de 2002 a enregistré un total de 1 474 Toba-Enenlhet, dont 1 275 ont déclaré parler leur langue d'origine à la maison (DGEEC 2003). Kalisch prévient que dans le recensement de 2002, beaucoup de Toba (surtout ceux qui ne parlent plus le toba) sont listés comme Maskoy. Ainsi, le pourcentage de locuteurs de toba est en fait beaucoup plus faible. Jusqu'à récemment, beaucoup d'hommes, en plus de l'espagnol, avaient une certaine connaissance du plattdeutsch, mais l'utilisation de cette dernière langue a fortement diminué avec les nouvelles générations. Chez les femmes, le monolinguisme enenlhet est très typique. (Fabre, 2005).
Les chercheurs Unruh et Kalisch documentent un bilinguisme étendu enenlhet-toba et enlhet (langue du Nord). 

Territoire

- Selon les données du DGEEC (2003), leurs implantations sont situées à :
Angle sud-est du département de l'Alto Paraguay : zone de l'embouchure de la rivière Riacho.
Mosquito sur le fleuve Paraguay, à 20 km. au nord de Puerto La Victoria/Puerto Casado, avec 300 familles de Toba, Maskoy, Enlhet, Guaná, Sanapaná et Angaité. L'utilisation ambiguë du gentilé toba rend difficile la distinction entre les (enenlhet) toba  eux-mêmes et le conglomérat ethnique visé sous la rubrique toba-maskoy. 

 L'Atlas des communautés (DGEEC 2004), indique les toba et les toba-maskoy dans les colonies suivantes : (1) Riacho Mosquito[274 habitants, tous de langue guaraní, répartis entre toba-maskoy (26,3%), sanapaná (22,3%), guaná (20,1%), angaité (14,2%) et toba (14,2%)],  (2) Machete Vaina (135 habitants, avec une minorité (8,9%) de enlhettoba).

- Au nord-ouest du département président Hayes, près de la frontière avec le département Boquerón : (1) Konamoktololaq/Casanillo, à la hauteur du km. 145 de la route Puerto La Victoria-Fortín Teniente Montania[à Fortín Casanillo, Estancia Palo Santo, zone située entre la rivière Mosquito et la rivièreYacaré norte, à 60 km. au nord-est de Loma plata, avec 120 familles pour la plupart enenlhet-toba, mais avec un peu d'enlhet et de ("sanapaná"), distribués dans quatre villages : a) Capiatá (80 enenlhet-toba. Le recensement montre que b) Campo Rayo[258 enenlhet-toba], c) Campo Aroma[253 enenlhet-toba] et (ch) Linda Vista[67 enenlhet-toba], (2) Estancia Laguna Porã[25 kms. au nord de Colonia Pozo Amarillo, Colonia Fernheim, à l'est de Colonia Pozo Amarillo. Loma Plata, avec 106 enenlhet-toba], (3) Pozo Amarillo[20 kms. au nord de Teniente Irala Fernández, 60 km. au sud-est de Loma Plata, dans trois villages : a) Pozo Amarillo/. Tobatî (252 habitants, dont 98% enenlhet-toba), (b) Pozo Amarillo/ Carpe Kue[138 habs., 90.6% enenlhet-toba] et (c) Pozo Amarillo/ Colonia Banco[44 habs.] ; 

Spiritualité

Les cultures Enlhet et Enenlhet différencient quatre âmes, chacune avec sa place et ses fonctions. bien définis. L'"âme vitale" (nenyic), qui réside dans le thorax, peut être comparée à la vitalité humaine, avec sa santé physique. Manifeste les désirs humains et menace de "mourir" quand les désirs deviennent très intenses. L'âme visionnaire (vanmoncama), active à l'extérieur de l'espace du corps. Son activité la plus fréquente est de voyager dans le sommeil et de voir des choses que la personne physique peut occulter. Cette activité visionnaire peut aussi être provoquée par des rituels, des chansons et des boissons alcoolisées qui, à leur tour, donnent lieu à une transe et rendent ainsi possible un "voyage". planifié" de l'âme visionnaire.

Quand une personne meurt, son âme devient une entité spirituelle (jangaoc). Séparée du corps de la personne décédée, pendant un certain temps après le décès, elle essaie d'en trouver un autre pour entrer dedans. Ces tentatives produisent des dissonances entre les âmes et elles à la suite de quoi la personne recherchée peut tomber malade. Par conséquent, les anciens Enlhet avaient développé leurs méthodes pour prévenir ces rencontres dangereuses, telles que peindre son visage, brûler la tente et déménager à un autre endroit. 

La quatrième âme Enlhet, la plus sentie, est simplement appelée "intérieure" (valhoc). Elle se trouve dans la cavité abdominale. C'est le centre des émotions humaines et en même temps le point d'équilibre entre les parties physique, sociale et psychologique de la personne. Ce qu'elle pense, elle le ressent, prétend, aspire l'homme, tout est réglé par cette âme. La fonction centrale exercée par le valhoc se révèle par sa prédominance linguistique ; il y a une cinquantaine d'expressions, qu'il s'agisse des verbes ou adjectifs, qui sont basés sur des impulsions de valhoc. En voici quelques exemples : tu t'aimes toi-même. quand le valhoc se dissout ; quand il durcit, la personne déteste ; le valhoc se propage,  cela se traduit par se réjouir ; quand le valhoc mentionne une personne, il la salue ; quand il suit en mentionnant une chose, c'est qu'il s'inquiète et quand le valhoc tombe, la personne a peur. 

Paraguay : Le peuple Enenlhet ou Toba-Maskoy - coco Magnanville

Toba-maskoy ou Toba-enenlhet sont les noms les plus couramment utilisés, également appelés : kilyetwaiwo, toba-lengua, emok-liik, cabanatit, kilmahanats, ou machicui. Comme les Angaité, ils se ...

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8. Peuple Guaná

Ils appartiennent à la famille de la langue Maskoy et sont également connus sous le nom de Kashiha. Le nom Guaná vient de l'ancien Mbyá, qui les avait soumis et les appelait Guaná-Niyolola , leurs vassaux.

Langue

Leur langue, appelée vana peema, appartient à la famille linguistique Lengua-Maskoy. Elle est traditionnellement divisée en dialectes layana (ou niguecactemigi) et echoaldi (echonoana ou chararana). 

C'est l'une des cinq langues indigènes en danger. Selon le recensement national indigène de 2002,  le Guaná est l'un des quatre cas de langue critique, le pourcentage de locuteurs variant entre 14 et 50 pour cent. En ce qui concerne la langue guaná, non seulement il n'y a pas de communautés la parlant, mais aussi pas de familles la parlant ; par conséquent, on considère qu'avec la mort des anciens, dans un délai d'environ 20 ans, la langue guaná pourrait aussi disparaître. 

Territoire

Ils sont actuellement répartis en deux groupes : l'un près de Vallemí, sur les rives du fleuve Apa, et l'autre à Riacho Mosquito, dans le département d'Alto Paraguay, en face de Vallemí. En dépit de leur dispersion, ils maintiennent leur propre langue et ont montré ces dernières années des signes de récupération de certaines fêtes traditionnels. 

Spiritualité

Les Guaná ont des récits de l'origine du monde, de la descente des esprits, des gens qui descendent de l'infini à travers les arbres. Ils impliquent que l'humanité est descendue d'un grand arbre. Ils étaient très prudents à l'égard des morts. Ils ont dit que les morts pouvaient retourner dans la communauté, alors ils ont fait des rituels qui consistaient à ouvrir la poitrine des morts pour les charger de pierres, afin que le corps soit lourd et ne bouge pas. 

Relations avec la société nationale 

Actuellement, les Guaná sont l'un des groupes les plus déculturés et les moins tribalisés du Chaco en raison de leur insertion dans les entreprises de tannage d'Alto Paraguay, la cimenterie de Vallemí et d'autres usines de chaux situées sur la rive est du fleuve Paraguay, dans le département de Concepción. Au temps de la compagnie Carlos Casado, pour chaque Guaná, il y avait dix Paraguayens, ce qui explique pourquoi leur culture s'est détériorée. 

Ils ont perdu leurs techniques traditionnelles de subsistance, parce qu'ils sont devenus des travailleurs salariés ; ils ont aussi perdu leurs techniques de chasse et de pêche et même la façon dont ils cultivent la terre, parce que, comme ils disent, "nous ne voulons plus travailler la terre comme ce que nos grands-parents avaient l'habitude de faire." Il existe actuellement un mouvement de revalorisation de leur culture traditionnelle. 

Paraguay : Le peuple Guaná - coco Magnanville

image Peuple Guaná Ils appartiennent à la famille de la langue Maskoy et sont également connus sous le nom de Kashiha. Le nom Guaná vient de l'ancien Mbyá, qui les avait soumis et les appelait...

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9. Peuple Guaraní Ñandéva 

L'origine du peuple Guaraní Ñandéva, également connu sous le nom de Tapieté, est incertaine. Culturellement, ils appartiennent au Chaco, mais ils parlent la langue Ñandéva, semblable à celle du peuple Guaraní occidental. Certains auteurs suggèrent qu'ils sont les descendants des Chané, vassaux des Guaranis. Nordenskiold et le Dr. Susnik suggèrent qu'ils pourraient être d'origine mataco.

Langue

Ils parlent une langue guarani propre, de la souche Tupi, similaire à celle du Guarani occidental (Guarayo), mais différente du Guarani de la région orientale. Ils appellent leur langue Ava Ñe'ê. A Laguna Negra, ils parlent presque exclusivement dans leur propre langue ; dans les autres communautés, ils parlent aussi le jopará paraguayen et le Chorotí. Selon Gustavo González, ces peuples indigènes sont renfermés, silencieux et économes dans l'expression de leur sympathie. 

Il est très difficile pour l'étranger de gagner leur confiance et de pénétrer leur intimité. Ils se caractérisent par une parole douce, une modulation lente, une marche lente, une physionomie naïve mais rigoureusement réservée, une attitude introvertie, ainsi que les Tupi Guarani du Brésil. De ce point de vue, ils sont l'antithèse des Chulupí (Nivaclé), leurs voisins du Chaco boréal, qui sont agiles, vibrants de pas rapides et courts, gesticulateurs et de parole syncopée. 

Territoire

Leur territoire traditionnel s'étendait du poste de Indépendencia au fleuve Pilcomayo, des deux côtés de la frontière avec la Bolivie. Il y a deux divisions principales du peuple Ñandéva : les communautés du nord "ñuguaréta" (Nueva Asunción) et celles du sud "yvokaguaréta" (Infante).
Rivarola)30

Ils vivent actuellement dans les missions catholiques de Santa Teresita et Pedro P. Peña, dans les quartiers ouvriers des colonies mennonites, à Nueva Asunción, près de la frontière avec la Bolivie, et dans les colonies de Laguna Negra. 

Spiritualité

Il n'y a pas de corps mythique spécifique parmi les Ñandéva qui diffère trop des grands mythes de Tupí Guaraní (les jumeaux : soleil-lune, et autres). Ils conservent leurs traditions dans un environnement privé et réservé. Pour chanter, ils vont dans la forêt pour maintenir leurs croyances dans le pouvoir de l'invocation des esprits pour résoudre des problèmes ou guérir des maladies.(appeler la pluie, chanter pendant la tempête). 

Bien qu'il n'y ait plus de grands chamans, ceux qui restent sont spécialisés, certains guérissent le mauvais œil, d'autres savent appeler l'esprit Kurumi pour invoquer la pluie, etc. Ces chamans sont des gens qui, par leur connaissance des esprits, aident le peuples dans les domaines suivants leurs relations avec eux. 

La désignation des enfants commence avant la naissance. Quand le père va dans la brousse, il prête attention à tous les signes météorologiques, les apparitions animales, les bruits de la forêt, etc. De cette façon il se prépare pour détecter une situation qui lui suggère le nom de la créature ; le nom lui-même sert à transmettre des caractères positifs à son enfant, surtout par rapport aux vertus appréciées par l'ethnie.

Relations avec la société nationale

Ces indigènes, ont aidé l'armée paraguayenne pendant la guerre du Chaco et ont été soutenus par elle pour s'installer dans la région de Nueva Asunción et ainsi créer une population frontalière pour défendre la frontière avec la Bolivie. Mais une fois que l'aide officielle a cessé, ils se sont répandus et ont migré vers les zones de travail du marché mennonite. 

En 1979,  a commenté le projet Guaraní-Ñandéva, coordonné par Cristóbal Wallis de l'Association indigène du Paraguay (AIP). Selon Grünberg, ce sont eux qui occupent le niveau le plus bas de la stratification sociale des peuples indigènes qui ont cherché à entrer en contact avec la société nationale. Au terme de la phase d'étude préliminaire, 100 familles se sont installées sur les terres acquises par l'Association de Services de Coopération Indigène Mennonite (ASCIM) à Laguna Negra.

Les composantes de ce projet ont été soutenues par plusieurs fondations internationales. Les programmes étaient la production, la santé et l'éducation, non formelle. Le coordonnateur était d'avis que les Guaraní Ñandéva étaient principalement des chasseurs et des ceuilleurs, donc une stratégie spéciale a été conseillée pour eux. Les administrateurs de l'AIP ont demandé conseil à Branislava Súsnik. Ce chercheur a prétendu que les Guaranis Ñandéva avaient une tradition d'horticulteurs, car ils étaient des descendants possibles des Chané- Arawak guaranisés, avec une culture matérielle influencée par les Mataco. L'AIP a décidé, à cause de cela et parce que les conditions n'étaient plus propices à la chasse et à la cueillette comme seul moyen de faire en sorte que la stratégie de subsistance, de soutenir les communautés dans le domaine de l'horticulture. 

Oleg Vysokolán a pris en charge la coordination du projet jusqu'en août 1986, date à laquelle le projet a été achevé et il a mis fin à ses activités par manque de fonds. Il a obtenu la personnalité juridique pour les 5 communautés établies dans les 7 500 hectares qui leur correspondaient à Laguna Negra.
En dehors de cette zone, dans l'habitat d'origine des Guaraní Ñandéva, ils ont obtenu 10.000 hectares pour la communauté Loma, près de Infante Rivarola, ainsi que l'Entité Juridique.
Mais en 1991, à la suite d'une sécheresse prolongée, les Indigènes ont quitté la terre avec leurs animaux, et se rendirent à pied dans les colonies mennonites à la recherche de travail. Le 24 avril 1989, pour la communauté de Nueva Asunción, lls ont obtenu la personnalité juridique et encore 10.000 hectares de terrain .

Paraguay/Brésil : Le Peuple Guaraní Ñandéva - coco Magnanville

image Ils sont appelés par des noms différents : Chiripá, Avá Chiripá, Avá-katú-eté ("vrais hommes"). Au Paraguay, ils se nomment Avá Guaraní (" homme Guaraní ") et dans le Mato Grosso d...

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10. Peuple guarani occidental

Pendant la guerre avec la Bolivie, l'armée paraguayenne a traversé le fleuve Parapiti, aujourd'hui en territoire bolivien, et a rencontré un peuple indigène de la famille Guaraní, qu'elle a appelé Chiriguano. Ces indigènes seraient d'origine Chané "guaranisés", c'est-à-dire, conquis dans le passé par des tribus guaraní, peut-être de la région orientale du Paraguay moderne.

D'autres auteurs affirment qu'il s'agit en fait de tribus des contreforts andins, certainement d'origine guaraní, qui vivent encore sur les terres de l'Izozog de Bolivie et qui sont connues sous le nom de Chiriguano. Cependant, les Guaranis occidentaux du Chaco paraguayen rejettent cette dénomination par mépris, car ce serait un motnquechua utilisée par eux pour appeler les Guaranis qui ont migré vers la cordillère (chiri=froid, guano=excréments). Les Guaraní qui se trouvent aujourd'hui en Bolivie se nomment Guaraní Izoceños (ceux de la région de l'Izozog) et Guaraní Ava, ceux de la cordillère. 

Les Guarani occidentaux vivant dans le Chaco central rejettent également le nom de Guarayo (une contraction des Guarani et des Paraguayens, qui leur a été assignée par les soldats boliviens dans la guerre du Chaco) et se nomment simplement Guarani ou Ava ou Mbyá. L'expression Guarayo, dans la littérature scientifique est utilisé pour un groupe de la famille linguistique Tupi-Guaraní situé dans la province bolivienne de Nuflo de Chávez. 

Ces Guaranis se sont installés en Bolivie après au moins sept migrations en provenance de la région orientale du Paraguay, au sud du Mato Grosso. Pour distinguer les Guarani qui ont migré en Bolivie, nous les indiquons avec le nom de Guarani Occidentaux.

Langue

Les Guaraní occidentaux sont probablement le groupe le plus important de la famille des langues Tupi Guaraní dans la région occidentale du Paraguay, ou Chaco paraguayen ; encore très répandus aujourd'hui au Brésil, au Paraguay, en Bolivie et en Argentine. 

Territoire

La première migration des Guarani vers la frontière orientale de l'Empire Inca a eu lieu au cours du règne de l'inca Yupanqui (1471-1476). Au cours de ces migrations, diverses intentions ont été mélangées, du religieux (recherche de la "terre sans mal") au politique et au guerrier. Entre les années 1513 et 1523, plusieurs expéditions guerrières guaranies ont eu lieu à travers le Chaco, qui à cette époque avait plusieurs routes commerciales entre les routes inca de l'est et de l'ouest Guarani. Les nouvelles des trésors incas, des pierres précieuses, de l'or et de l'argent, ont suscité les intérêts à soutenir les expéditions espagnoles et portugaises qui ont également utilisé les Guarani comme accompagnants et guerriers. Il y avait peut-être trois routes à l'ouest : vers le sud, en suivant le cours des fleuves Pilcomayo et Bermejo ; vers l'ouest, le long de l'Alto Paraguay, du cerro San Fernando à l'ouest et, peut-être, une route qui traversait le Chaco central.
La plupart des communautés de Guaraní occidentaux se trouvent maintenant dans le département de Boquerón.

Spiritualité 

L'un des fêtes fondamentales des Guarani occidentaux est l'Arete Guasu (grand jour), populairement connu sous le nom de carnaval. A la base de la fête - la célébration - le rite est un mythe qui donne un fondement collectif justifié et un sens aux différents moments de la fête. 

Dans les mythes, les peuples indigènes racontent, expliquent et transmettent leurs expériences, relatant le visible et l'invisible. Un jour, l'aguara tumpa ("dieu renard") demande au vrai tumpa (dieu) l'autorisation de célébrer des fêtes avec son peuple, parce que tous les autres ont des fêtes mensuelles.
Par deux fois cela est refusé, mais il demande alors une fête de trois jours ce que le tumpa autorise. Aguara tumpa, extrêmement heureux, commence déjà à danser et ses compagnons bien qu'ils soient avertis ne peuvent résister à la tentation de faire de même. Et c'est ainsi que surgit l'arete guasu ("grand jour réel"). L'inauguration du carnaval est la procession qui a lieu. le dimanche, juste après la messe. Ils jouent de la musique pendant qu'ils se réunissent tous ensemble. A la tête de la procession se trouve la croix, portée par une personne déguisée avec un masque, qui doit être un bon connaisseur de la culture guarani. La croyance est que les masques représentent l'âme. 

Le chamanisme était très répandu et étroitement lié aux aspects religieux et spirituels de la vie. Le chaman, par ses pratiques, était capable de guérir les malades en éliminant les esprits du mal. Il pouvait influencer les agents atmosphériques, les précipitations, etc. 

Les morts ont été enterrés dans des urnes funéraires avec le corps en position fœtale.
De plus, on y mettait de l'eau et de la nourriture pour que l'âme du défunt puisse marcher rapidement vers le ciel. Dans ce voyage, ils ont dû surmonter plusieurs épreuves, mais à la fin, la joie du but en valait la peine. 

Paraguay : Le peuple Guaraní occidental - coco Magnanville

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11. Peuple Ishir Ybytóso 

Les Ybytóso se nomment eux-mêmes ishir, "les vrais hommes".
Ils sont traditionnellement connus sous le nom de Chamacoco. Selon les recherches de Metraux et Susnik, ils sont divisés en trois groupes. Susnik introduit les noms Xorshio, Ebitoso et Tomarxa. 

Guido Boggiani, qui a fait des recherches sur la culture de ce peuple pendant plusieurs années, et qui est mort en 1902 a été le premier à enregistrer le terme "Öshiro" pour eux-mêmes, ce qui est de toute évidence l'origine du mot actuel, Ishir, avec lequel nous appelons ce groupe ethnique. M. Boggiani a également déclaré ce qui suit qui a utilisé le mot "Chamacoco" prononcé de manière contractuelle : Camcúc ou Zamcúc, ce qui nous porte à croire qu'il est probablement dérivé de Zamuco, ce qui indique la famille (Zamuco) dont font partie les Ishir et les Ayoreo. 

Historiquement, on pouvait distinguer les 'Chamacoco bravos' qui appartenaient au groupe Tomárâho et vivaient retirés du monde blanc ; et les 'Chamacoco mansos' qui étaient ceux qui étaient en contact avec les blancs. Aujourd'hui, les groupes descendants des soi-disant Ishir sont bien différenciés dans les groupes ethniques Ybytóso et Tomárâho. 

L'explication de l'origine étymologique de 'Chamacoco' remonte au début de l'histoire  de la conquête. Selon les indigènes de ce groupe ethnique, la donomination agglutine deux mots : Cham, compagnon et coc qui, selon certains informateurs, est un mot ancien qui signifie ensemble ; même si ça ne signifie rien pour les autres. Dans la littérature orale native, le récit mythique "Chamacoco" fait référence à l'époque du choc culturel avec l'homme blanc. L'impact sonore de la présence des Blancs armés de vieux calibre, a fait une profonde impression sur les histoires de ces indigènes. Cependant, dans une analyse comparative entre le texte oral et les sources bibliographiques l'origine du mot chamacoco est incertaine. 

Traditionnellement collecteurs-chasseurs, les Chamacoco ont été placés dans la classification linguistique, en relation avec la famille linguistique Zamoco. Elle est composée des Ayoreode-moro, des Ybytóso et des Tomárâho. Ces deux derniers groupes ethniques sont appelés Chamacoco. Dans les deux tribus, une série de bandes sont atomisées : Heiwo, Tynýro, Orrio, classées selon un ordre territorial culturel chamacoco. 

Langue

Les groupes ethniques Ybytóso et Tomárâho, bien qu'ils soient fondés sur un tronc culturel commun, se différencient par deux dialectes : yxyro ahwoso et yxyro húlo.
Leur langue appartient à la famille linguistique Zamuco et comprend les langues tomáraho (ou tomaraxa), ybytoso (ou ebitoso) et ório . 

En 1930, on estimait qu'environ 2000 personnes parlaient une variété de langues. Les locuteurs des variantes Orio et Ibytoso étaient estimés à 800 en 1970, tandis que moins de 200 personnes parlaient le Tomáraho à l'époque.
La langue ishyr est considérée comme une langue en danger par l'UNESCO et pourrait disparaître en quelques générations, sous la pression des langues culturellement dominantes de la région, comme l'espagnol et le guarani. 

Territoire

Au siècle dernier, quatre groupes ont été mentionnés, dont les noms ont été écrits différemment : Horio, Öbotoso, Heiwo et Tamaraho. Les Horio ont disparu, il reste les Öbotoso et les Heiwo, dont ceux qui vivent dans les régions de Bahía Negra, Puerto Diana et Puerto Esperanza qui sont mélangés avec le reste de la population indigène, tandis que les Heiwo la plupart des traditionalistes vivent à Fuerte Olimpo et Bella Vista. 

Le territoire traditionnel de Chamacoco comprenait de vastes étendues du Chaco paraguayen, depuis la frontière avec la Bolivie (frange nord-ouest) jusqu'aux frontières avec le Bas Chaco, y compris les zones frontalières avec le Brésil sur le fleuve Paraguay. En ce qui concerne l'appropriation du territoire, il existe des différences entre Ybytóso et Tomárâho. Les Ybytósos se sont installés dans les zones côtières sur le fleuve Paraguay et sont considérés comme plus attachés au fleuve, tandis que les Tomárâho se sont installés à l'intérieur des terres. 

Avec une longue tradition de nomadisme, les Chamacoco ont basé leur choix sur les établissements dans les habitats où abondent les animaux et, dans leur environnement, les lagunes ou les cours d'eau. Les habitats sont définis en fonction de leur conformation géographique dans : acemyt arich, plaines ouvertes ; yrmich, où la prédominance des plantes est les broméliacées ; epyrpe, dans les clairières forestières ou les îles forestières. 32

Plusieurs familles forment le dyt (camp communautaire). L'appropriation du dyt, espace naturel et sa création, sont de forme circulaire, au centre duquel se trouve le harra, que l'on peut traduire par la scène, un point de représentation rituelle d'origine mythique. 

Les communautés d'Ishir aujourd'hui sont : Puerto Diana, où la majorité de la population Ishir vit depuis longtemps, sous l'influence de la Mission des Nouvelles Tribus/New Tribes ; Puerto Esperanza, sur le fleuve Paraguay, à environ 30 km au sud de Bahia Negra ; Fuerte Olimpo - Buena Vista ; KarchaBalut (dans l'ancien port connu sous le nom de Port 14 mai, est un site historique d'une grande importance pour les Ishir), Potrerito et Karpa Kué.

En 1949, la Mission "To New Tribes" a contacté un groupe de l'ethnie Ybytóso qui vivait dans et autour de Bahía Negra. Ils ont obtenu une parcelle de terrain de 2 345 hectares et ont établi un poste missionnaire à trois kilomètres de la ville, sur le fleuve Paraguay, qui a reçu le nom de Puerto Diana. Ils ont mis en place une école et un poste de santé. Une église évangélique Chamacoco a grandi, qui a formé ses propres pasteurs laïcs. En 1991, la communauté comptait 68 familles, soit environ 350 personnes. 33

Spiritualité

La mythologie Ybytoso a trois pouvoirs : la déesse de l'eau (Eshnuwerta), le dieu de l'air (Pauchata) et le dieu de la forêt (Nemur). 

Le harra est le cercle cérémoniel où se déroulent les danses sacrées. Le depich est la voie secrète qui unit les ishir avec les dieux. Le nepyte ou wyrby est le ressort puissant qui se déplace instantanément d'un endroit ou d'une dimension à l'autre. Les rituels incluent la peinture corporelle, et l'embellissement avec des plumes et des coiffures, pour transférer chacun des pratiquants dans un univers inconnu et mystique, que la peau blanche ne comprend pas. 

Pour les Chamacoco, la musique vocale est directement liée au chamanisme. Chaque chaman (appelé Konsaha ou Ahanak) doit construire son propre répertoire en se basant sur chykêra le rêve et lié au processus progressif d'acceptation sociale. Le rêve est constitué dans le premier élément détonant et créatif qui déterminera le leitmotiv de la composition. Les répertoires musicaux chamaniques sont construits sur la base de rêves qui stimulent l'imagination, la création du texte poétique, de la mélodie et des pulsations rythmiques. Maîtriser le rêve signifie, pour les chamans Ybytóso ainsi que pour les Tomárâho, de les projeter dans un chant teichu. Le chaman rêveur doit retenir l'idée du sommeil et l'exprimer immédiatement dans sa forme musicale et poétique. Les chansons peuvent également être transmises d'un sujet à l'autre. Le répertoire peut être hérité sans conditions relationnelles par la parenté. Tout cela assigne l'équipe de la culture musicale chamacoco en tant que culture très particulière dans ses expressions vocales et ses perceptions sonores. L'explication originaire de la perception auditive est fondée sur un ave aworohla, qui a instruit les gens sur la façon d'écouter et de décoder le monde du son. Le pouvoir chamanique réside dans sa capacité à rêver. La responsabilité première de l'identité chamanique réside dans la capacité d'attirer le bien ou d'expulser le mal par le pouvoir du chant. La formation chamanique est fortement liée au pouvoir et au rôle des chamans dans la culture Chamacoco : protéger contre le harcèlement provocateur. (Sequera, 2006). 

Le pouvoir des chamans dans la culture Chamacoco se mesure par leur capacité à passer à travers les seuils de la transe ; là, alors, toute l'énergie du corps est tirée vers un décor sur la scène du pouvoir et ses conséquences. Le corps du chaman, indépendamment de son statut et  de sa qualification, est transformé en objet externe, de la même manière que les objets sont susceptibles, par association chamanique, de transfigurer son propre corps. Il est possible que le chamanisme chamacoco ne soit pas différent, dans une large mesure, des pratiques chamaniques sudaméricaines en général  : le dédoublement de la personnalité, la transe par le chant, les techniques de respiration, les rêves visionnaires, confèrent des particularités chamaniques. communes. 

Les Ybytósos appellent Konsaha hnymich urr oso, le chaman de l'horizon, qui perce la terre et domine les levers et couchers de soleil. Ils se souviennent de ce chaman avec l'attitude de dormir sur le ventre pour suivre le cours du soleil sous la terre. Les récits mythiques font référence à ce chaman dans une situation paradigmatique : il est considéré, d'une part, comme un fécondateur, d'autre part, avec des pouvoirs définis de volonté ou de mort. Le soleil, selon les Chamacoco, est un sernmitic ou fondateur de la culture, il incarne l'instruction dans la dénomination des choses. Du genre masculin le soleil représente la conscience et la connaissance ; le soleil est défini comme autorité. 

Les rituels connus sous le nom de Debylyby, qui impliquaient à la fois des rites d'initiation pour les hommes et des rituels de deuil, des jeux du début du printemps et des cérémonies chamaniques - constituaient la mise en scène par excellence des mythes d'origine Chamacoco, actualisant le retour de l'Axnábsero, "les dieux terribles des chasseurs, qui finissent par être chassés par eux" (Escobar, 1993).

Relations avec la société nationale

Jusqu'au milieu du 20e siècle, les contacts avec les Blancs se limitaient à des tentatives occasionnelles de colonisation par l'église anglicane et à des migrations saisonnières vers les sucreries du nord-ouest de l'Argentine.

Ce n'est que récemment, avec la guerre du Chaco entre le Paraguay et la Bolivie (1932-1935) et l'établissement des industries du tannage dans la région dans les années 1950, que le déclin de l'autonomie traditionnelle a commencé et l'exclusion de la population indigène de la région s'est accentuée, la quasi-totalité du territoire ethnique étant annexée à l'État paraguayen.

En 1957, l'anthropologue Branislava Susnik a mené ses premiers entretiens avec les Ybytósos sur les propriétés privées des sociétés forestières avec des informateurs originaires à Puerto Leda,  Puerto Guaraní, Puerto 14 de mayo et Puerto Diana. Susnik note dans ses observations un fort impact sur la société Ybytóso et le profond changement culturel qui a eu lieu. Il observe que l'absence de transmission de la sagesse chamacoco érodait les fondements de l'ethnie, créant un phénomène de "transculturation" accélérée, qui trouve son origine dans plusieurs facteurs :  premièrement, le changement des conditions de vie, la création d'un nouveau régime alimentaire, une nouvelle division du travail et un nouveau critère de possession et de propriété. L'introduction du fusil ou fusil de chasse a déplacé les valeurs traditionnelles des Ybytošos, comme la chasse, au prestige pour le bon maniement des armes. L'ancienne règle socio-morale cède ensuite la place à une règle utilitaire du moment. Le deuxième facteur est le conflit générationnel entre jeunes et vieux. Les jeunes, plus soucieux de ressembler aux "blancs", au contraire, s'opposent aux vieux, désireux de mettre en premier l'attitude de "l'esprit du fond de la forêt". Le troisième facteur est l'évangélisation des Ybytósos, par la secte des "Nouvelles Tribus", principalement à Puerto Diana, en commençant leurs activités religieuses depuis 1947, de manière compulsive, sans interruption, jusqu'à aujourd'hui. Les indigènes Ybytóso d'aujourd'hui se souviennent encore avec tristesse comment les pasteurs nord-américains interdisaient aux Chamacoco d'accomplir leurs cérémonies, les accusant de pratiquer des rites à connotation diabolique. 52

Quant aux relations économiques ou culturelles des Ybytósos avec la population paraguayenne, elles ont conduit à l'adoption du manioc, des agrumes (introduits par les Espagnols) ou de la consommation de yerba mate (provenant des Guarani de la région orientale) comme partie intégrante du régime alimentaire actuel.

Paraguay/Brésil : Le peuple Yshir Ybytoso (Chamacoco) - coco Magnanville

image Peuple autochtone connu sous le nom de Chamacoco, un nom qui regroupe deux peuples distincts les Yshir Ybytoso et les Ishir Tomárâho. Il y avait 3 groupes d'Yshir Ybytoso : Xorshio, Ebitoso et

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12. Peuple Ishir Tomárâho 

Leur autodénomination est Ishyr Tomárâho, un sous-groupe des chamacoco.

Langue

 Les Tomárâho ont adopté le profil de leurs dirigeants dans la langue guarani ou ils ont la capacité de parler espagnol. Le cacique contemporain doit aussi maîtriser certaines techniques de négociation avec le monde blanc. 

Territoire

Le territoire traditionnel desTomárâho était situé dans le Chaco paraguayen, de même que les Ybytóso. Les Tomárâho étaient installés à une centaine de kilomètres au sud-ouest de Puerto Mihanovich, à proximité de la lagune de Pitiantuta (de petino-ute : lieu où abondent les
fourmiliers). 

De plus, en tant que peuple de tradition nomade, ils établissent leurs camps dans des habitats où les animaux, l'eau et les zones où prédominent les broméliacées, les cactus et les caricacées sont abondants, car ce sont des plantes qui offrent des réserves d'eau pour la consommation humaine.
Ces territoires végétaux ont également donné lieu à des conflits entre bandes ethniques. En raison de leur rareté et de leur manque, les miroirs d'eau du Chaco ont généré des frictions et des confrontations entre les groupes qui voulaient se positionner dans ces lieux. La permanence dans ces territoires, pour des périodes plus ou moins longues était subordonnée à : des périodes provisoire. Cela dépendait de la relation donnée par l'abondance dans l'offre, yrymo, d'animaux, la collecte de fruits et de miel, principalement, et selon la population numérique. La société Chamacoco structure ses hiérarchies sociales sous l'action et la relation avec la nature.  La communauté, en tant qu'énergie collective, constitue une nécessité dans la production d'espaces. 
 Dans les années 80, ils ont été transférés à Puerto Esperanza par la Commission de Solidarité des peuples indigènes et ils résident maintenant dans la communauté de Puerto María Elena Pitiantuta. du district de Fort Olympus.

Spiritualité

Les histoires mythiques natives sur le patrimoine végétal du Chaco sont liées à l'explication de l'utilisation indigène, dans son usage alimentaire, médicinal, spirituel, ornemental ou cosmique. Les récits oraux d'une grande variété mentionnent dans leurs différentes facettes, et avec une tellecomplexité, qu'on pourrait parler d'une taxonomie mythique sur les arbres et les plantes. L'exécution périodique des cérémonies traditionnelles par les Tomárâho, donne lieu à une représentation et des soins du corps digne d'être analysés. Le corps constitue un support important pour la simulation et l'identification sociale. C'est une raison pour des exercices significatifs dans la nature : l'identité animale est symboliquement représentée sur le corps par des zoomorphes, des peintures corporelles, des scarifications

Dans la tradition chamacoco, le chamanisme occupe une place prépondérante dans ses différentes manifestations sociales ou culturelles. Chaque chaman est doté de ses propres pouvoirs, définis par le rôle convenu par la société qui, à son tour, est liée par des références et des valeurs mythiques. La catégorie des chamanes définie par les Ybytóso ou les Tomárâho est la suivante :

-Ahanak Berintixîro : celui qui a plus de prestige et celui qui a plus de pouvoirs, grâce à son pouvoir visionnaire et magique. Il est le chaman le plus craint par ses pairs en raison de ses qualités de tomber dans un état de transe, avec l'ingestion de miel sauvage de béryl meliponides, après un rêve visionnaire sur les animaux. Il plonge dans une transe et peut rapidement se déplacer dans le monde céleste, à l'endroit des morts osypyte, pour communiquer avec l'âme des chamanes morts. Son regard menaçant et lumineux, fait d'escargots, peut causer la mort de quiconque est la proie de son harcèlement chamanique.

- Ahanak Dichiky amsôr : d'un pouvoir visionnaire égal, étroitement lié aux esprits des tempêtes osâsero. Il a des pouvoirs bénéfiques, car ses compétences le lient très directement au répertoire musical avec l'envie de faire pleuvoir en abondance, de préférence en période de nahnûres de fructification de haricots sauvages nahnûr. 

 -Ahanak Deich : considéré comme le chamane solaire, le protecteur du soleil.Leurs chansons ont le pouvoir de faire apparaître le soleil même quand il pleut. Selon les Tomárâho, l'identification symbolique de ce chaman serait le feu.

- Anahak Bahluht : il a une participation prépondérante dans les rituels et les cérémonies. Ce chaman coordonne et encourage la participation d'autres chamans au rituel des êtres mythiques originaux. Ahanak est pour eux : chaman avec des pouvoirs propitiatoires, peut se déplacer dans le domaine animal comme un végétal. En période de pénurie alimentaire, le répertoire de chants de ces chamanes s'appuie sur des compétences reconnues pour faire appel à la fructification des plantes sauvages. Les femmes chamanes participent activement à cette hiérarchie, où le rôle de la femme dans la reproduction alimentaire des fruits est caractérisé par une activité très importante. Le rôle thérapeutique est principalement masculin.

- Anahak pora : chamanes initiés ou en cours d'accès à Konsahaha ou à l'appel d'Ahanak. Il doit passer par un long processus d'affirmation des pouvoirs jusqu'à la confirmation de ses capacités chamaniques et socialement adoptées. Chaque chaman initié doit respecter certaines règles de conduite, telles que l'accomplissement d'un régime alimentaire strict, sa capacité de métamorphose visionnaire, à travers un être animal, végétal ou astral et la maîtrise du rêve.

La capacité visionnaire, thérapeutique ou propitiatoire de chaque chaman dans ses différentes configurations hiérarchiques dans la culture Chamacoco est structurée dans l'interaction du conflit de deux mondes : l'extérieur et l'intérieur. Leur capacité est affirmée dans la mesure où elle démontre la capacité de dominer de tels conflits et de les représenter devant la société par la prestation de services. Dans le cas des Tomárâho, le chamanisme traditionnel n'a pas perdu sa validité ; au contraire, depuis 1986, date à laquelle cette étude a commencé, ils ont démontré une capacité surprenante de réévaluation et de renforcement chamanique.

Cette appréciation culturelle chamanique des Tomárâho a permis à un groupe dissident d'Ybytóso, aujourd'hui basé à Karchak bahlut, de convoquer d'anciens chamanes pour revitaliser la mémoire des techniques vocales et reconstituer des répertoires traditionnels. Toute manifestation de réhabilitation culturelle des Chamacocos fait inévitablement référence au chamanisme en tant qu'expression centrale de l'identité. La force du chamanisme chamacoco est basée sur la conscience millénaire des peuples indigènes envers ceux qui, avec la conspiration des rêves, ont su chanter des mondes (Sequera, 2006).

 Relations avec la société nationale 

L'entreprise Casado, connue pour l'exploitation irrationnelle du bois de quebracho ou de palmier, avait été créée à la fin du XIXe siècle et dans des conditions peu claires d'accaparement de terres. Elle s'est approprié 5 millions d'hectares de terres de la rivière Pilcomayo jusqu'à la rive gauche du fleuve Paraguay. Son capital était une fusion d'intérêts anglo-argentins. Comme celle-ci, d'autres entreprises liées aux cartels forestiers du monde entier ont commencé à travailler sur cette région du Chaco.

Plusieurs générations de Tomárâho ont travaillé pour cette entreprise, douze heures par jour, dans les pires conditions. En 1986, le groupe ethnique a été réduit à 85 personnes : hommes, femmes et enfants. L'entreprise Casado ne s'intéressait plus à ces peuples indigènes, car leur main d'œuvre n'était plus rentable en tant que bûcherons. Au fil des années, les Tomárâho ont décidé de consacrer une partie de leur temps à l'adoption de techniques de domestication des plantes fruitières, s'articulant avec les modes de subsistance traditionnels tels que la chasse, la cueillette ou la pêche.

Il convient de souligner que dans le processus d'appréhension des techniques innovantes de production, les Tomárâho l'ont mis au service de la sauvegarde de leur patrimoine phytogénétique, à travers l'expérimentation productive de la culture d'espèces typiques du Chaco. Ces expériences ont permis non seulement d'améliorer l'alimentation ethnique et de réduire la mortalité infantile et adulte, mais aussi de valoriser la culture alimentaire. Les Tomárâho, à l'heure actuelle, ont augmenté leur population en une centaine d'enfants, d'hommes et de femmes malgré la précarité.

Paraguay- Le peuple Ishir Tomárâho - coco Magnanville

image Peuple autochtone connu sous le nom de Chamacoco, un nom qui regroupe deux peuples distincts les Yshir Ybytoso et les Ishir Tomárâho. Le nom chamacoco provient certainement de zamuco la ...

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13. Peuple Maká

Selon le Dr Susnik, le mot Maká signifie "notre propre". Ils sont liés aux anciens Enimaga ou Inimaka selon l'orthographe utilisée par les différents auteurs. Les Enimaga sont souvent liés aux Lengua, dont les langues sont similaires. Selon Schindler, Lengua et Inimaka seraient  la même tribu avec des noms différents.

Langue

Ils appartiennent à la famille linguistique Mataco.

Territoire

Les anciens centres du Chaco étaient Cuatro Vientos, Nanawa et Laguna Guasú dans le département de Presidente Hayes. Selon un rapport d'Andrés Tsemhei, il y avait deux groupes Makás dans l'ancien site qui étaient caractérisés par les espèces d'arbres qui peuplaient le site. Le premier groupe était les fisketleylets, l'endroit où les palmeraies abondent ; ce groupe, en relation étroite avec les Toba et les Nivaclé, s'est installé dans la région du Haut Fleuve Confuso, où la rivière coule entre les champs et les palmeraies avec très peu de forêt.

Le deuxième groupe, en contact avec les Pilagá, se désigne comme aseptiketleylets et vit plus au sud dans une zone où l'arbre connu sous le nom de cina-cina prédomine. Selon Braunstein, il y avait aussi un troisième groupe, Tefeyax, qui vivait à Montelindo superior et était apparenté à la langue Masquoy. Ces trois groupes parlaient probablement trois variétés de Maká, facilement intelligibles les unes des autres. Ils ont occupé la colonie indigène de Fray Bartolomé de las Casas, sur la rive ouest du fleuve Paraguay.

En raison des inondations, cette colonie a été abandonnée et la communauté a été déplacée principalement en 1985 vers la colonie indigène Maká dans la ville de Mariano Roque Alonso, à proximité du pont Remanso. Une autre colonie Maká se trouve sur la route de Puerto Falcón ; les Maká appellent cet endroit quemkuket, parce qu'il y a une abondance de qemuk, guaho, plante aquatique. Dans l'ancien habitat du Chaco, les Makás n'existent pratiquement plus ; ce n'est que dans la région de Cuatro Vientos que certaines familles du groupe ethnique restent temporairement avec les indigènes Lengua, Toba et Nivaclé.

Spiritualité

Les Makás connaissent divers êtres surnaturels et adorent la Lune et le Soleil.Les chamans pratiquent la guérison en conjurant les mauvais esprits et déterminent l'heure des festivités en fonction des étoiles. Le nom quai-he-toj qu'il donne à ces hommes, comme premier mot, a une corruption du mot guarani "Pa'í", Père. Les hommes laissent couler le "sang fatigué" en pratiquant la scarification à l'aide d'un poinçon en os. Ces poinçons, faits de corne de cerf, sont transférés aux blancs, de sorte qu'ils pourraient être liés à une représentation religieuse qui n'est pas connue en détail. Le Weihetaj, chaman, sorcier, est le dépositaire des traditions de la tribu. Nécromancien, il devine l'avenir avec l'aide de ses Ihevenjey, esprits auxiliaires. Thérapeute, il extrait les mauvais esprits, invometech, redonnant la santé et la vie. Psicopompo, conduit les âmes des morts à leur demeure définitive. Nous pouvons nous tourner vers lui pour comprendre comment les Makás voient le monde ; comment l'univers est structuré avant leur perception. La Voie Lactée, Fo'ok'i, est la voie des êtres mythiques. Chaque étoile, footeki, était un homme, une femme, un enfant. Toute la nature est chargée de surnaturel, de doubles, d'esprits, de forces magiques. Nelhu, jour, monde, est basé sur Siche, la terre. Elle est habitée par des hommes, les Makás.

Ils partagent la terre avec d'autres groupes indigènes amicaux, comme les Lengua et les Chulupí ; des ennemis comme les Toba et les Pilagá ; le Sontó craint, l'Elé, européen ou américain, blond, innocent et bon, dont on peut sortir beaucoup, mais qui devient une nuisance quand il apporte un zèle missionnaire, parce qu'il s'oppose à tout ce qui est bon, agréable et beau dans la vie, comme la chicha, la danse et les relations sexuelles libres. Sur la terre est le soleil, Junú, un ancien et puissant chaman qui, se transformant en feu vivant, est allé habiter dans les hauteurs.

Les Maká le supplie de leur donner force et courage. Sa sœur, la lune Juel, propriétaire de vastes territoires de chasse, a été visitée à l'époque mythique par les Makás.

Relations avec la société nationale  

Lorsque le général russe Juan Belaieff a été engagé par l'état-major général de l'armée paraguayenne pour l'étude topographique du Chaco, en vue de l'imminence de la guerre avec la Bolivie, les Maká sont devenus leurs guides et explorateurs.

Ils ont gagné l'affection de l'humaniste militaire, qui a obtenu pour le groupe ethnique une réserve de terre sur la rive ouest du fleuve Paraguay, qui a été nommée Colonie Indigène Fray Bartolomé de las Casas. John Belaieff a eu une influence profonde sur ces chasseurs nomades du Paléolithique, il a appris leur langue, et à sa demande, il ont quitté leurs coutumes guerrières, et bien qu'ils n'aient pas complètement abandonné la chasse et la pêche, ils l'ont échangé en grande partie pour l'exploitation de la curiosité des touristes.

Selon Zanardini, les Makás ont pu s'adapter au monde occidental sans perdre leur culture, puisqu'ils ont atteint leur subsistance, leur indépendance et leur autonomie grâce à la vente de leur artisanat à Asunción, Ciudad del Este, Encarnación et dans d'autres villes de l'intérieur du pays. L'artisanat n'est pas toujours fait par eux-mêmes, mais ils l'achètent aussi à d'autres peuples indigènes et s'adaptent aux exigences du marché touristique. Ils sont plus adaptés au monde occidental mais continuent avec leur culture d'être le peuple indigène le plus connu au Paraguay pour leur activité liée à la vente de produits artisanaux.

Il est fréquent de les trouver dans les endroits où les touristes voyagent habituellement : l'aéroport, la gare routière d'Asunción, le jardin botanique et zoo et les points d'intérêt historique de la capitale et des villes importantes du pays comme Ciudad del Este et Encarnación, sont visités par ces peuples indigènes qui, d'un silence caractéristique, et avec une insistance typique, essaient d'établir un contact commercial avec les touristes.

Paraguay/Argentine : Le peuple Maká - coco Magnanville

les enfants en train de jouer Peuple autochtone du Paraguay et d'Argentine qui est originaire du Chaco boreal et qui vit aujourd'hui essentiellement dans la Nueva Colonia Indigena Maká dans la ...

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14. Peuple Manjui

Selon Bareiro (2006)35, la dénomination Manjui a remplacé l'auto-désignation originaire de Lumnanas. Les responsables de la communauté de Pedro P. Peña de la Mission San Agustín maintiennent que l'auto-désignation du groupe ethnique est Lumnanus. Les dirigeants de la colonie de peuplement de Wanta (Santa Rosa) soutiennent que l'auto-désignation la plus appropriée pour le groupe ethnique est Inkigua Lumnanas. Après plusieurs assemblées et discussions entre les différentes communautés en 2005 a été accepté l'autodésignation Lumnanas .
Le terme Lumnanas signifie "peuple de la montagne" dans la version des anciens et des chamans. La dénomination Manjui signifie aussi les gens des montagnes, mais elle provient du groupe ethnique Nivaclé. 

Territoire

Traditionnellement, ils étaient organisés en petits groupes familiaux avec des caractéristiques uxorilocales (vivant dans la maison de la femme). Dans le passé, ils avaient une hostilité ouverte envers les Chulupí (Nivaclé) et les Mataco d'Argentine. Ils vivent dans la zone frontalière entre l'Argentine, le Paraguay et la Bolivie. Il y a des groupes sur la rive droite de la rivière Pilcomayo et d'autres dans le Chaco Boreal, aussi appelés "ceux de l'extérieur" ou "les montagnes".

Il y a des Manjui qui vivent dans les communautés nivaclé, essayant d'acquérir un statut plus grand. Trois groupes de riverains sont connus, en fonction de la localisation géographique du peuplement par rapport à la rivière. Parmi les autres (les montagnes du Chaco paraguayen), on trouve deux groupes, les thlawaa thlelele (qui signifie " où il y a un vent d'ouest ") et les wikina wos (qui signifie " ceux qui font le vent du nord "). Comme on peut le voir ,le Chaco paraguayen a une dimension dynamique, car il se réfère au mouvement des vents.

En 1973, la Mission "Nouvelles Tribus/New Tribes" contacte les Manjui de Santa Rosa, département de Boquerón. Ils formaient un petit groupe de 90 personnes et entretenaient des relations amicales avec les Choroti de la Mission de La Paz, du côté argentin du fleuve Pilcomayo. D'autres membres du groupe ethnique vivent à Mcal. Estigarribia et quelques autres dans le Chaco central. Avec la construction du poste missionnaire, un programme d'emploi a été lancé par le biais d'un entrepôt pour encourager une économie monétaire. Un petit ranch de bétail s'est développé, sans perdre le rythme de la chasse et de la cueillette, activités qui les ont motivés à se déplacer en petits groupes dans toute la région. 

La plupart des Manjui de cette communauté ont été baptisés dans l'église et ont participé régulièrement aux offices. La mission a acheté quelque 12 000 hectares et a commencé à former les populations indigènes à l'horticulture et à l'élevage. L'agriculture est encore rare en raison des faibles précipitations dans la région, mais l'élevage a connu une croissance satisfaisante. L'entrepôt est géré par des dirigeants communautaires. Le transfert du titre de propriété des terres de Santa Rosa à la communauté Manjui, qui compte aujourd'hui 290 autochtones, a été achevé36.

 Langue

Ils appartiennent à la famille linguistique Mataco.

La différenciation par rapport à l'auto-désignation se manifeste également dans la langue. Le groupe Wanta (Santa Rosa) parle un style plus pur, moins mixte, qui s'appelle Lumna Wos (langue des peuples du Nord). D'autre part, la langue la plus ouverte et la plus parlée est appelée Lawaaa Lele (Afuereño), qui est plus mixte.

Relation avec la société nationale

En 1965, une famille paraguayenne a dénoncé l'attaque des "Indiens moro", qui, comme on l'a appris plus tard, étaient dirigés par des indigènes de l'ethnie Manjui. Aujourd'hui, la plupart des Manjui sont devenus dépendants de différentes églises : anglicane, pentecôtiste et "nouvelles tribus". 

Le culte a déplacé les anciennes fêtes et est devenu un moment de rencontre sociale, religieuse et affective du groupe.

Spiritualité  

Dans le groupe ethnique Manjui-Lumnanas, la position du chaman n'est pas héréditaire, mais fondée sur des traditions mythologiques. Le chaman, apparemment, est un membre de la communauté, mais il a un statut spécial en tant que leader. Il inspire le respect, la vénération et la peur, parce qu'en plus de la guérison, il peut causer de fortes altérations physiques ou psychologiques.

Le chaman le plus haut placé est le principal protecteur de la communauté. Le plus prestigieux est le plus ancien, considéré par la communauté comme le plus fort. On croit que le chaman le plus important a la capacité de transmigrer vers des sphères invisibles, d'écouter et de percevoir dans l'obscurité ; par conséquent, on croit qu'il est capable d'actions extraordinaires telles que protéger la communauté, provoquer la pluie, protéger de la maladie, percevoir les dangers qui s'approchent....

Selon les Manjui, les morts vivent sous terre, où ils suivent une existence parallèle mais inversée, c'est-à-dire les défunts agissent la nuit. D'autre part, la personne décédée peut devenir plusieurs êtres ou participer à différentes situations, et peut aussi être contactée par des chamans (aiew). Plusieurs chamans peuvent coexister dans le même village ; l'un est toujours plus fort que les autres, coïncidant avec l'aîné. 

Ils croient que la maladie est le résultat de la lutte des mauvais esprits dans le corps des malades. Les thérapies appliquées sont différentes selon les cas. L'essentiel réside dans le voyage extatique du chaman guérisseur, à la recherche de l'esprit qui cause les dommages. Il doit identifier l'esprit du mal (un autre chaman) et le chaman guérisseur découvre le chant de celui qui a produit le mal. C'est une sorte de guerre entre le chaman guérisseur et l'esprit qui a causé la maladie. 

Il y a des chamans nuisibles, très craints, qui ne peuvent être neutralisés que par la force d'un autre chaman supérieur. Il est très important d'imposer le nom aux nouveau-nés, car cela détermine le destin et la profession de la personne. Le nom de l'enfant était donné par le grand-père s'il était né garçon et par la grand-mère si elle était fille.

Paraguay/Argentine/Bolivie : Le peuple Manjui ou Chorote - coco Magnanville

image Peuple autochtone vivant sur les 2 rives de la rivière Pilcomayo en Argentine, Paraguay et Bolivie. Ils sont appelés Chorote ou Chorotis, ou Manjui/Manjuy, nom donné par les Nivaclés. Leu...

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15. Peuple Mbyá

Leur désignation rituelle est Jeguakáva Tenonde Porangue'i, dont la traduction est : les premiers à porter l'ornement de plumes. 

Langue

La branche du guarani parlée par les Mbyá est très intéressante du point de vue du guaraniste, du philologue et de l'ethnologue. Il contient de nombreuses voix qui manquent dans la "lingua geral" ou guarani classique de Montoya, et le fait qu'ils ne connaissent pas un grand nombre de voix de la "lingua geral" signifie que leur langue est présumée occuper une place intermédiaire entre une langue maternelle et la branche plus développée du guarani. 

En plus du vocabulaire commun, il y a le religieux, appelé "ñande ary guá ñe'é" - des mots de ceux qui nous surnomment, ou ñe'e porá - de belles paroles - utilisés exclusivement dans les prières, les hymnes sacrés et les messages divins reçus de la tribu. Ces mots, phrases et expressions sont toujours prononcés avec le plus grand respect et ne sont en aucun cas divulgués à des personnes qui ne jouissent pas de la pleine confiance des peuples indigènes.

Territoire 

Nous trouvons des groupes Mbyás répartis du nord au sud du Paraguay oriental. Aujourd'hui, ils occupent des territoires dans huit départements : Concepción, Canindeyú, San Pedro, Caazapá, Caaguazú, Guairá, Alto Paraná et Itapúa. Chaque groupe a ses propres expériences et s'inscrit dans un réseau multidimensionnel de relations interethniques. Cela explique que les pratiques de vie varient d'un groupe à l'autre. 

Certains groupes Mbyás qui sont restés cachés pendant des siècles dans les selvas de la région ont été forcés de quitter leur habitat en raison de la déforestation, de l'expulsion et de l'occupation de leurs territoires par des paysans sans terre.
León Cadogan (1976) parle d'un pacte entre ces peuples indigènes et les conquistadors, en vertu duquel ils auraient pris les champs et les indigènes la selva. Mais ce pacte n'a pas été respecté, parce que les Paraguayens et les étrangers ont envahi les forêts et ils ont déboisé pour pratiquer l'élevage intensif de bétail et pour planter des cultures industrielles. 

Dans la vision des Mbyá, la terre n'est pas seulement une ressource pour la production, mais aussi un environnement pour les relations sociales, ainsi que le cadre de la vie religieuse. Ils vivent en petits groupes qui dépassent rarement quatre ou cinq familles, éparpillés dans tout le département de Guairá.
Ils sont sédentaires et ont un grand attachement au lieu qu'ils habitent : tataypy rupa, siège de leurs foyers.

Spiritualité 

Nande Ru a créé quatre grands êtres : Karai, propriétaire du crépitement des flammes, Dieu du feu, avec sa femme, Kerechu ; Jakairá, propriétaire de la fumée vivifiante, Dieu du printemps, avec sa femme Ysapy ; Ñamandú, Dieu du soleil, et sa femme Jachuká ; Tupâ Ru Etê, Dieu de la pluie, du tonnerre et des éclairs et sa femme Pará. A ces quatre dieux et leurs épouses le nom "i puru'ã ey va'é" est appliqué, ceux qui n'ont pas de nombril, soulignant avec cette désignation le fait qu'ils ont été créés et non engendrés. Ils ont de nombreux descendants, mais ces enfants, parce qu'ils ont ont été engendrés et non créés, ont déjà un nombril. 

Karai, Jakairá, Ñamandú et Tupâ sont chargés d'envoyer des âmes sur terre pour s'incarner dans le corps des enfants à naître. Ils envoient les esprits masculins, et leurs consorts féminins, et ainsi ils sont aussi connus sous le nom de Ñe'e Ru Eté, vrai père du mot âme ; et Ñe'é Chy Eté, vraie mère du mot âme, respectivement.  Selon la région du paradis d'où proviennent les mots "âme incarnée", dont l'origine est commémorée solennellement par le mburuvichá, chef de la tribu, l'homme reçoit le patronyme sacré qui doit l'accompagner jusqu'à la tombe en tant que partie intégrante de son être. 

 Les Mbyá croient en la dualité de l'âme, étant synonyme pour eux de "partie divine de l'âme", et "parle", par exemple, ñe'e. Le mot âme est envoyé par les dieux pour s'incarner, et quand l'homme meurt, il retourne à la demeure de celui qui l'a envoyé. Angüé, l'ex-être, l'être qu'il était, le produit des passions et des appétits, teko achy, reste sur terre, et s'il n'est pas éloigné des tapyi avec des fumigations de fumée de tabac, des prières et des chants, il peut causer la mort de ses proches. 

La première terre, Yvy Tenondé, a été détruite par les eaux de l'inondation, Yvy Ru'ü,  terre douce.
Tous les hommes vertueux qui l'habitaient, libérés de tekó achy, passions humaines, montaient au ciel ; ceux qui avaient commis le péché étaient métamorphosés en insectes, oiseaux, reptiles et animaux, sous la forme desquels ils s'élevaient aussi au paradis.
La terre a été reconstruite par un fils de Jakairá, Dieu du printemps, et a été de nouveau peuplée des Images Ta'anga des habitants des régions célestes, les Mbyá étant les descendants. d'une femme qui vivait dans le Yvy Yvyté, le centre de la terre (Guairá) et le dieu Ysaupí. qui a reconstruit la terre. 

Dans la tradition Mbyá, le Pa'i Rete Kuarahy, le seigneur du corps comme le soleil, fils de Dieu et de femme guaraní, occupe une place exceptionnelle ; et Jachyra, la future lune, créée par Pa'i pour le soutenir dans ses tâches, consistant en la création d'abeilles mellifères, pour libérer la terre des êtres maléfiques, des incarnations de l'esprit du mal, et la fourniture aux Mbyá d'un code qui régirait sa vie. 

Selon Léon Cadogan, kuarahy (soleil), est un mot sacré dans le monde Mbyá Guaraní, et son étymologie est dans la composition de trois mots : kua'a signifie connaissance ; ra, radical de jera, mbojera, guerojera signifie créer ; mais étant apparenté au kuaa, il signifie "sagesse en tant que pouvoir créatif". et signifie' colonne, mât, manifestation'. Par conséquent, kuarahy signifie :
manifestation de la sagesse de Dieu. Dans le contexte, kuarara signifierait "sagesse (le pouvoir créateur) comme source de lumière illuminant le créateur au milieu du chaos (symbole de l'obscurité). avant la création du soleil." 

La sagesse divine est une source de lumière pour les êtres humains qui illumine la recherche humaine de la plénitude de la vie. Les hommes et les femmes les plus sages sont ceux qui savent découvrir dans toute la création la sagesse avec laquelle elle a été créée et l'auteur de cette sagesse. 

Les quatre points cardinaux, comme emplacement et orientation de la vie sur cette terre, sont signifiés aux quatre extrémités de la croix. À l'est, la croix est placée par Ñamandu et les Mby'a installent dans leurs sanctuaires (opy) la croix dans cette direction. Mais elle a aussi le sens de l'équilibre et de l'harmonie qui est atteint dans la culture guaraní par la réciprocité, valeur principale de son éthique. C'est à dire, il y a des moments où il faut donner et des moments où on a besoin de recevoir, un dynamisme qui ne fonctionne que sans hiérarchie au sein de la diversité. 

Quand la terre, créée par Ñamandu, est entrée dans un fort déséquilibre, alors Ñamandú doit prendre la croix, et ainsi elle s'effondrera avec toute sa vie. Ici, la croix est évidente en tant que symbole d'équilibre et de manifestation de la sagesse divine avec laquelle l'univers a été créé. Dans la cosmogonie Mby'a Guarani, la sagesse est la matière première qui est à l'origine et qui donne une continuité au monde. Tout ce qui est généré dans l'existence est sacré parce qu'il est créé par la sagesse divine ; cette sagesse infuse la divinité dans toute la création. Cette sagesse créative contient une capacité d'action qui parvient à développer en chacun le pouvoir de l'être, ce qui implique la prise de conscience de la coresponsabilité de collaborer au maintien et au rétablissement de l'équilibre de la création. 
La coresponsabilité ouvre la possibilité pour toute vie, sous ses multiples formes, d'atteindre sa plénitude. En bref, selon la cosmovision guarani, la création est faite par la sagesse divine à partir de et pour l'équilibre qui est maintenu par la réciprocité. Il est nécessaire que les êtres humains sachent comment découvrir cette sagesse pour collaborer. de manière responsable avec elle.

Relations avec la société nationale 

Depuis la fin du XIXe siècle, le peuple Mbyá de l'Alto Paraná travaille dans l'exploitation forestière et dans les herbages de la région de Hernandarias-Ytakyry. Des indigènes de divers groupes ethniques, mais surtout des groupes Avá Guaraní et Mbyá, se sont unis à des peones paraguayens, par le biais de relations conjugales. 

En 1976, l'Association indigène paraguayenne (AIP) a commencé à promouvoir le Projet Guaraní en travaillant avec 116 communautés Mbyá-Guaraní. Ces communautés, auparavant très isolées, ont rétabli leur relation avec la société nationale, du nord de la région de l'est jusqu'à l'extrême sud, étendant cette interrelation à la province de Misiones, en Argentine. La santé, la vaccination et le traitement des maladies les plus courantes ont été réalisés. 

Il n'a pas été négligé la collaboration entre la médecine universitaire et 
traditionnelle, parce que les médecins du projet ont encouragé les médecins indigènes à soigner les maladies typiques de leur culture et ont offert de soigner les maladies introduites par la société nationale, pour lesquelles les peuples indigènes eux-mêmes ont accepté que 
la médecine occidentale ait des méthodes plus efficaces. 

Amérique latine : Le peuple Mbyá Guaraní - coco Magnanville

By Administración Nacional de la Seguridad Social from Argentina - Comunidad Mbya Guaraní, Kaaguy Poty - Misiones, CC BY-SA 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=45486641 Peuple ...

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16. Peuple Nivaclé

Ils ont été appelés par des noms différents, tels que Ashlushlay, Suhin et Chulupí, ce dernier est toujours maintenu en Argentine et en Bolivie. Leur auto-désignation est Nivaclé et signifie "homme générique." Historiquement, ils étaient divisés en zones d'origine : les tovoc Ihavos (peuple de la rivière), divisé en chishamnee Ihavos (ceux de l'eau au-dessus) et schichaam Ihavos (ceux de la rivière au-dessous) ; et les Yita Ihavos (ceux de la montagne) divisés en C'utjan Ihavos (peuple des épines), jotoi Ihavos (peuple espartillar) et tavashai Ihavos (peuple paysan).

La terre était autrefois délimitée, pas très strictement, par des groupes, parmi lesquels il y avait des relations fraternelles. La désorganisation de cette distribution, et avec elle une partie de leur culture, s'est produite dans le contact intensif avec d'autres groupes indigènes, dans les migrations vers les raffineries de sucre, dans la pénétration militaire et la colonisation bolivienne, dans la guerre du Chaco, dans l'influence des missionnaires des Pères Oblats, dans la colonisation créole paraguayenne d'après-guerre et dans la période d'après-guerre, et dans l'attraction des centres de travail mennonites.

Langue

Leur langue fait partie de la famille des langues Mataco-Guaycurú, sous-famille Mataco Mataguayo.

Territoire

Leur territoire traditionnel est considéré comme le triangle qui va de Pedro P. Peña sur le fleuve Pilcomayo (près de la frontière avec la Bolivie) en ligne droite à l'est jusqu'à Mariscal Estigarribia et en ligne droite au sud jusqu'à la rivière Pilcomayo dans la région de General Díaz. La première mention du peuple Nivaclé date de 1673. Les gouverneurs, les expéditions et les ethnographes ont eu plusieurs contacts avec eux.

La conquête a commencé avec l'occupation militaire argentine, bolivienne et paraguayenne du territoire nivaclé, ce qui se reflète dans une série de mythes. Actuellement, la plus grande concentration de Nivaclés se trouve dans les colonies mennonites du Chaco central, installées dans les communautés, les colonies agricoles de l'Association de Services de Coopération Indigène Mennonite (ASCIM) ou dispersées dans les quartiers ouvriers. Plusieurs communautés reproduisent le type de peuplement promu par cette association avec des caractéristiques très spécifiques. L'administration mennonite a attribué des parcelles individuelles aux familles. Ce processus d'utilisation des terres correspond à un système privé de propriété foncière fondé sur le modèle coopératif, sans tenir compte de l'utilisation des terres indigènes. Grâce à ce système, l'individualisme est encouragé et l'unité du groupe de parenté est brisée.

Spiritualité

Dans le corps de croyances traditionnelles des Nivaclé, le monde, dans ses diverses versions cosmologiques, a toujours existé, sans qu'il soit nécessaire de le créer. Au début, tout était confus et chaotique. Fitzököjic arrive ainsi, pour ordonner le chaos dans le cosmos, pour créer la culture, les normes de relation sociale, pour découvrir les femmes de l'eau et les transformer en femmes de la terre, pour enlever leur danger pour les hommes.

C'est un héros culturel, organisé à partir du cosmos, qui se retire finalement du monde ou en est expulsé, et n'intervient plus. La fonction principale qu'ils attribuent aux âmes est de garder l'homme en bonne santé, sans douleur ni inconfort, avec encouragement et énergie pour les activités normales de chaque membre de la tribu. Il y a trois âmes qui, bien que différentes, ne forment qu'une seule âme. Les âmes peuvent quitter leur propriétaire sans se faire voler, de leur plein gré. Il y a un certain libre arbitre dans chacune des âmes. 

Quand quelqu'un revient de ses activités quotidiennes, de la chasse, de la pêche ou de la cueillette de miel sauvage, et ressent une fatigue exceptionnelle, c'est le signe que l'une de ses âmes est laissée pour compte. D'autres fois, la fatigue se produit sans raison apparente, sans que les hommes quittent leur hutte ou fassent des efforts. Mais c'est toujours un signe que l'une de leurs âmes a quitté le corps. Si elle ne revient pas, elle tombera malade et pourrait mourir. Quand ce vide est trouvé, la lutte thérapeutique du chaman pour les récupérer et les réintégrer commence. En termes de guérison, chaque chaman a sa "spécialité". La guérison est le rétablissement et la relocalisation d'une âme perdue. Mais tous les chamans ne peuvent pas guérir n'importe quelle maladie ; ce n'est pas seulement un malaise individuel, mais plutôt un déséquilibre communautaire, et c'est au chaman de le résoudre. C'est également vrai pour d'autres événements qui affectent l'ensemble de la communauté, comme la sécheresse, un problème presque annuel dans le Chaco. C'est quand le chaman chante sous la pluie. Pour les jeunes hommes, il y avait la cérémonie d'initiation au miel. 

Ceux qui voulaient devenir de vrais Nivaclé y ont été soumis et ainsi ils pouvaient boire la chicha au miel. La cérémonie était arrangée avec le chaman correspondant. Ils cherchaient eux-mêmes le miel et préparaient la chicha. La fête d'initiation pour les filles, vataasnat (création), a toujours lieu : une fille cesse d'exister, une femme commence à exister. Lors de la première pleine lune après la première menstruation, le rituel "bain" est effectué. La deuxième pleine lune : l'asado ; la troisième : la fête principale avec les différentes danses. C'est alors qu'elle reçoit son "chant" - esprit auxiliaire de chant d'oiseau - relation avec Fitsóc'óhyich, extériorisé dans la peinture corporelle et la scarification, réalisée par des chamanes féminines.

Relations avec la société nationale

Depuis 1920, des migrations périodiques du Nivaclé vers les sucreries de Salta et de Tucumán ont été enregistrées.

Surtout pendant l'hiver, les habitants de la rivière Pilcomayo adoptent une main-d'œuvre salariée face aux pénuries alimentaires de l'hiver. Avec le déclin des sucreries, le peuple nivaclé migra vers les colonies mennonites à la recherche de travail. La guerre du Chaco, ainsi que la colonisation créole et étrangère où ils se sont appropriés leurs terres, ont provoqué une série de déplacements. En 1925, les Nivaclés ont admis les Missionnaires Oblats de Marie Immaculée comme alliés possibles. Les précédentes tentatives de missions jésuites, franciscaines et anglicanes ont été de courte durée. L'interdiction missionnaire des cérémonies religieuses a éliminé l'horticulture. Aujourd'hui, une agriculture renaît pour être commercialisée dans les coopératives mennonites.

Paraguay/Argentine : Le peuple Nivaclé - coco Magnanville

photo Erland Nordenskiöld Enfant transportant du maïs dans les champs Peuple autochtone du Chaco boréal au Paraguay et dans le nord de l'Argentine répartis des 2 côtés du rio Pilcomayo. Autre...

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17. Peuple Paî Tavyterâ 

L'auto-désignation Paî a prévalu dans la littérature ethnographique et sa manière d'être a été définie dans la mesure où leur "mot" est devenu plus connu et une ethnographie a été faite davantage à partir de l'intérieur.
Dans la langue Guarani parlée par ce peuple, le Paî est le titre utilisé par les dieux lorsqu'ils s'adressent la parole et Tavyterâ signifie habitants de la ville du centre de la terre. Ils se sont également appelés Pan et Terenohe.
Selon leur auto-désignation, ils ont également été appelés caaguá  du nord, kaynguá, terenobé, teyi, kayová, cayuá. 

Langue

Leur langue appartient à la famille Tupi, groupe Tupi-Guarani, sous-groupe Guarani et contient les dialectes Teüi, Tembekuá et Kaiwá.

La langue Paï-tavyterä (Kaiova, Kaiowa, Avá) est parlée dans le département paraguayen d'Amambay, dans les districts de Pedro J. Caballero, Bella Vista et Capitán Bado, dans le département de Concepción, les districts de Concepción, Horqueta et Yby Yaa'ú, dans le département de Canindeyú, les districts de Ygatymí et Itanará et dans le département de San Pedro, le district de Guayaibi. 

Territoire

Au début, la terre était délimitée par onze collines qui constitueraient les points de repère d'un territoire appelé Yvypyte ; d'abord peuplé par les dieux, puis par les Paî Tavyterâ. Ñane Ramoi Jusu Pa Pa, avant de quitter l'Yvypyte, l'a étendu sur les quatre côtés et l'a agrandi, formant ainsi l'Yvypopy, qui est l'endroit où ils vivent maintenant. Aujourd'hui, les Paî Tavyterâ s'étendent à l'est de la cordillère de l'Amambay, en territoire brésilien, où ils sont connus sous le nom de Kaiová.

Ces dernières années, il y a eu de nombreux suicides parmi eux, même parmi les très jeunes, parce qu'ils trouvent que la vie n'a pas de sens en dehors de leur habitat traditionnel. La Nation Paî est divisée en trois groupes principaux : Yvypytegua, Mberyogua et Yvypopygua. Les deux premiers sur la rive droite de la rivière Mberyo ou Aquidabán, étant les plus nombreux ; le troisième, les habitants de la rive gauche de la rivière, comprend les habitants de Paî du côté brésilien de la frontière.

La culture Paî Tavyterâ est concentrée autour et à partir des collines ou cerros. Parmi eux le Cerro Guazú, qui dans la langue Paî est connu sous le nom de Jasuka Venda ou Karavie Guazú et est considéré comme le centre du monde, le lieu des dieux, l'origine originelle de tout le cosmos. Ainsi aussi, le  cerro Ka'i Nambi ou Ára Guyje ou Guejy, qui serait le lieu où le premier être divin est apparu et qui marque donc le début du temps. Il y a le cerro Perô ou Ipir ou Kurupiry qui serait la demeure d'un des dieux de la deuxième génération, le dieu du mal. 

Spiritualité

Le créateur absolu de la terre est Ñane Ramoi Jusu Pa Pa, qui l'a donnée gratuitement aux mortels pour en prendre soin, pour la préserver comme quelque chose qui doit durer dans le temps. Les Paî vivent en profonde harmonie religieuse avec la terre ; tout ce qui concerne les cultures, la récolte, le système alimentaire, la gestion des animaux et la selva a un arrière-plan religieux. Les dieux sont les propriétaires de tout et ils établissent des directives culturelles pour préserver l'harmonie verticalement (personne-dieu) et horizontalement (personne-personne et personne-nature). 

La présence du mal et de l'imperfection est combattue par la recherche de l'Yvy Marane'y, la terre sans mal, qui est un lieu géographiquement situé à l'est et pour y accéder il faut traverser la Grande Mer originaire. D'où le caractère sacré du cèdre qui serait utilisé pour fabriquer les bateaux. Au-delà de la recherche géographique de la place de la terre sans mal, le sens de cette recherche est vécu dans les communautés comme une tendance vers le bien, le parfait, le juste, le paisible, ce qui devrait être.

Ils conçoivent la mort comme un retour à leur habitat primitif, ce serait comme un désincarnation après s'être incarné à la naissance. Ils vivent avec l'idée du retour même s'ils ne savent pas quand il sera, où il sera ou comment il sera, mais oui, c'est une sorte de doctrine fataliste qui se produira à la suite d'une maladie inévitable. Ils ont une éthique très respectueuse de la personne humaine, avec des sanctions pour ceux qui transgressent les normes sociales de la communauté. Les sanctions et les lois sont regroupées au sein d'un organe socio-juridique qui constitue la base du droit dit coutumier. 

Traditionnellement, l'homicide était puni de la peine de mort et les deux (victime et auteur) étaient enterrés ensemble, côte à côte. Il y a une fête appelée Avati Kyry, la fête annuelle d'action de grâce aux dieux pour le temps, les récoltes, la paix, etc. Elle dure pratiquement un mois et suit un rituel très strict dans lequel la boisson rituelle à base de maïs est également bue. La fête de Mita Pepy ou Kunumi Pepy est une cérémonie de longue durée pour l'initiation des hommes à la vie de Paî. Il s'agit d'une séquence très stricte et exigeante d'activités qui permettent au jeune de suivre les schémas profonds de la vie dans le pays. Le groupe de jeunes doit quitter la communauté pendant un mois et suivre des normes culturelles et éducatives strictes pour les anciens et les chamans. L'apyka (chaise), en tant qu'objet fonctionnel et artistique, occupe une place prépondérante dans la culture guaraní. Elle est sculptée dans le bois, sert de lieu d'assise et de repos, a des formes zoomorphes, recouvertes de sculptures et de pyrogravure avec des motifs qui rappellent les écailles du reptile, les plumes d'un oiseau ou les taches du jaguar (panthère).

Relations avec la société nationale

La division politique entre le Brésil et le Paraguay en 1872 a conduit à la constitution de deux sous-groupes du même groupe ethno-culturel ; l'acceptation progressive de certains éléments technologiques et culturels, plutôt externes, et la confrontation forcée avec le nouveau concept de propriété foncière privée. Face à ce contact avec un système aux racines coloniales incontestables et persistantes, l'idéologie des Paî a développé plusieurs réponses d'acceptation, d'adoption, de compréhension, de rejet. Cependant, il faut garder à l'esprit qu'il n'y a pas d'attitude "pure" à l'égard du contact et que les mécanismes qui régissent le processus sont assez complexes.

En 1972, l'Association Indigéniste du Paraguay (AIP) a lancé le projet Paî Tavyterâ, avec quatre programmes de base : la légalisation et le régime foncier, le développement agricole, la santé et l'éducation. La terre a été titularisée et sécurisée pour 34 communautés sur les 40 avec lesquelles ils ont travaillé. L'horticulture fournit les produits de première nécessité et dans de nombreuses communautés, il y a beaucoup de produits à vendre sur le marché de Pedro Juan Caballero et dans les villes voisines. Une campagne de vaccination intensive a été menée et la tuberculose a été combattue. Une collaboration a été établie entre les médecins paraguayens et indigènes.

 Un système d'éducation non formelle a été développé, avec des livres d'alphabétisation et de lecture écrits par les enseignants indigènes eux-mêmes, sur les conseils du Père Bartomeu Meliá. La négative a été que l'équipe de terrain n'a pas été en mesure de fortifier le désir, toujours déclaré par les indigènes, de défendre leur environnement, en particulier dans leurs réserves forestières. Ils n'ont pas sensibilisé les peuples indigènes à la nécessité de rejeter les pressions et les privilèges des bûcherons, qui étaient alliés aux dirigeants politiques et militaires et aux fonctionnaires de l'INDI pendant la dictature. En 1989, l'Association des Communautés Paî Tavyterã appelée "Paî Retã Joaju" a été formée, dans le but de revendiquer pour le Peuple Paî Tavyterã le cerro guasu "Jasuka Venda" et ses environs, et tous les lieux sacrés selon la croyance des Paî qui sont dans le territoire traditionnel du Peuple Paî Tavyterã. En 1993, 41 communautés indigènes étaient déjà reconnues comme entités juridiques et étaient membres du Paî Retã Joaju (PRJ).

Paraguay/Brésil : Le peuple Paî Tavyterâ - coco Magnanville

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18. Peuple Sanapaná

Sanapaná est le genre le plus utilisé, bien que l'auto-désignation soit Nenlhet. Saapa'ang est le nom utilisé par les Enxet pour désigner les groupes du sud des Sanapaná, alors qu'ils sont appelés kasnapan par les Guaná. (Fabre, 2005).

Langue

Ils appartiennent à la famille linguistique Maskoy. Les Sanapaná appellent leur langue Sanapana payvoma.
Le recensement de 2002 a enregistré un total de 2 271 Sanapaná, dont 914 parlent le sanapaná à la maison (DGEEC, 2003). 

Territoire

A l'époque de Métraux, les Sanapanás vivaient entre Laguna Castilla et Puerto Casado (aujourd'hui Puerto Victoria). Deux sous-groupes étaient généralement distingués : dont les Sanapaná   proprement-dit (o ). Certaines sources affirment, sur la base de caractéristiques culturelles impressionnistes supposément partagées, qu'à partir du XVIIIe siècle, les Sanapaná, Angaité et Guaná ont subi une forte influence Chané-arawak. (Fabre, 2005). Les lieux historiques de ce peuple sont le sud-est du Chaco.

L'endroit qui était leur habitat permanent s'appelait Hlampop Casic, traduit en espagnol, lieu des perruches. Au temps des entreprises de tannage de l'Alto Paraguay, on pouvait les trouver en grand nombre dans les ports, en particulier à Puerto Pinasco et Puerto Casado et sur les chantiers, qui étaient des endroits dans la montagne où le quebracho rouge était coupé pour être transformé. Avec la fermeture des usines de tanins, dans les dernières décennies du 19e et du début du 20e siècle, ils ont été dispersés dans des estancias privées dans la région mennonite et dans les missions religieuses anglicane et catholique.

Ils sont situés dans les départements de Presidente Hayes et Alto Paraguay, de la ligne ferroviaire de Puerto Victoria (anciennement Puerto Casado) au fleuve Monte Lindo au sud, et du fleuve Paraguay à l'est jusqu'à Pozo Amarillo et Mission La Esperanza à l'ouest (DGEEC : 2003 et 2004). Les principaux centres sont situés à La Esperanza, desservis par des mennonites de l'Association Sociale de Coopération Indigène Mennonite (ASCIM), Nueva Promesa, Zalazar, Laguna Pato, La India, Pozo Colorado et Laguna Salada.

Il y a aussi des Sanapanás dans la Mission La Patria (ils s'autodésignent comme Angaité), d'influence anglicane. Dans plusieurs villages, les Sanapanás vivent avec d'autres familles Maskoy, en particulier Angaité ou Lengua.

Spiritualité

Fernando Pages Larraya met en évidence la force mythique de "l'âme des rêves" et "des morts" parmi eux. L'âme quitte le corps pendant le sommeil : les rêves sont donc les expériences de l'âme dans ses errances ; la mort est causée par des forces hostiles qui volent l'âme de sa demeure corporelle.

Après avoir quitté le corps, l'âme reste à proximité de l'endroit où la mort s'est produite. L'esprit de l'eau, qui est perçu comme une "apparition blanche", est très redouté parmi eux. Les esprits des tempêtes provoquent une grande terreur, surtout la nuit. Il y a un esprit aquatique lié aux cataclysmes appelés ioknomaiké avec des figures différentes, selon les visions de ces masques imaginaires. Il en va de même pour un esprit "à moitié autruche et à moitié homme", de la taille d'une personne qui grimpe aux arbres. La vision de cet esprit de la montagne détermine la mort immédiate.

Les esprits des animaux ont tendance à se réconcilier ou à se moquer des sorts de la chasse. Il y a une croyance répandue parmi eux dans la folie causée par les esprits de la montagne, qui sont exorcisés avec des hochets, des chants et des danses rituelles exécutées par des chamans pendant des nuits entières. Il est très courant chez ces aborigènes d'utiliser des "talismans" faits de clochettes de serpent, de plumes d'autruche, de sabots, d'os et de dents d'animaux et de peaux d'oiseaux. Le Soleil est un homme dont la femme est l'étoile du matin. La Lune est une femme, on y voit sa vulve.

Les femmes saignent selon les phases de la lune, qui les soumettent à la menstruation à l'aide d'un couteau ou d'un bâton de feu. Le chaman de ce groupe ethnique possède un don et lui seul peut le développer. Le test fondamental est le jeûne qui dure plus d'un mois, après quoi il doit effectuer divers tests, comme dévorer des serpents vivants et percer leurs muscles avec des épines. Le chaman peut rayonner sa puissance et ainsi obtenir des "bénédictions" et des "malheurs".

Relations avec la société nationale

La culture des Sanapaná a reçu une forte influence des Missionnaires, qui la considéraient impraticable parce qu'il s'agissait d'une culture satanique.

Les Sanapaná n'ont pas échappé à l'exploitation et aux mauvais traitements subis par d'autres peuples. Selon Amarilla (2009), chez les Sanapaná, il y a toujours le doute d'accepter une proposition ou un programme de la société nationale. Ils supposent que ses membres doivent être consultés pour prendre une décision ; cependant, ce n'est pas le peuple qui prend une décision, mais plutôt les personnes qui sont responsables d'un secteur, d'une ONG ou d'un missionnaire. Plus de 500 ans de résistance des Sanapanás ont passé, mais jusqu'à présent ils n'ont pas surmonté la relation de dépendance des non-indigènes.

Paraguay : Le peuple Sanapaná - coco Magnanville

image Peuple autochtone du Paraguay vivant dans le Haut Paraguay et locuteur d'une langue maskoy. Leur zone culturelle est le Gran Chaco. Leur autodésignation : nenlhet Langue : sanapaná payvoma de

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19.  Peuple Maskoy 

Selon B. Susnik, vers 1870, certains caciques Toba d'Argentine ont fui la persécution de leur territoire et se sont installés au Paraguay supérieur en s'installant le long du Riacho Mosquito, où ils ont été en contact avec les Maskoy et auraient changé culturellement et linguistiquement, devenant Toba-Maskoy. D'autres groupes de Toba se sont aussi transculturés pour être employés comme ouvriers sur les chantiers de construction et dans les ports. Mais il faut se rappeler que ces indigènes ne devrait pas être confondus avec les Qom-Lik, les guaykurú, car ils ne gardent aucune sorte de Relation génétique... Les Toba Maskoy se nomment généralement Enenlhet. 

Langue

Selon Fabre (1998), presque tous les Maskoy continuent de parler la langue. De nombreuses personnes dans la communauté parlent également l'espagnol et le plattdeutsch/plautdietsch (une variante de l'allemand parlé dans plusieurs états américains). La famille des langues maskoy, qui comprend le Maskoy, le Sanapaná, l'Angaité, le Guaná et le lengua se trouve entièrement à l'intérieur des frontières du Chaco paraguayen.On manque d'études comparatives pour déterminer si les langues qui la composent sont réellement des langues indépendantes ou 5 dialectes de la même langue.

Relations avec la société nationale

L'alcoolisme, la syphilis, la tuberculose et d'autres maladies des Blancs ont fait des ravages parmi les indigènes de cette ethnie. En 1983, un rapport médical indique que 90% de la population âgée de plus de 15 ans avait déjà été en contact avec le bacille de Koch (tuberculose) ; que 70% des enfants de 10 ans souffraient de malnutrition à des degrés divers et que 50% étaient atteints de parasitose. 

Le régime alimentaire des montagnes, riche en vitamines, protéines et minéraux, s'était appauvri de façon drastique et devenu presque exclusivement à base de glucides. La pratique de la réciprocité généralisée, très commune et traditionnelle entre eux a également été modifiée. La relation travailleur-usine a détruit les différentes formes de solidarité, créant un nouveau type de communauté disjointe, individualiste, compétitive et clientéliste, bien qu'ils essaient actuellement de retrouver leur culture traditionnelle. 

La situation est devenue si désespérée qu'immédiatement après la promulgation de la loi 904/81, la Conférence épiscopale paraguayenne a entamé des procédures judiciaires pour récupérer 30 000 hectares de terres en faveur de ces peuples indigènes, victimes du système inique décrit ci-dessus. Indigénistes, anthropologues, missionnaires et juristes ont formé une équipe de travail qui a réussi à faire exproprier par l'État paraguayen à la société Carlos Casado S.A. en 1987, une zone de 30 000 hectares en faveur des Toba Maskoy, dans la zone connue sous le nom de Riacho Mosquito, où cinq communautés ont commencé à s'installer et ont commencé une nouvelle vie sur leurs propres terres.

20. Peuple Toba Qom / Qom Lik

L'autodésignation Qom-Lik signifie "être humain" . Il y a des groupes de ces peuples indigènes qui ont migré du sud du Chaco vers l'Alto Paraguay, ils ont fusionné culturellement avec ceux de l'ethnie Maskoy. D'autres groupes, au XVIIIe siècle, ont traversé la rivière Pilcomayo et attaqué dans le nord du Chaco paraguayen, en 1741, la Mission de San Ignacio de los Zamucos. Les descendants de ces groupes seraient les Toba-qom actuels, ou plutôt Qom-lik, en utilisant leur
l'auto-désignation préférée. Les Espagnols appelaient ces indigènes Frentones  et les Guaraníes les appelaient Toba, parce qu'ils avaient l'habitude de se raser les cheveux, ce qui leur donnait un front proéminent. 

La langue

Les Toba Qom appartiennent à la famille linguistique Guaicurú, qui constituait la famille linguistique la plus caractéristique du Chaco dans le passé, mais il y a eu une série de confusions qui ont parfois conduit à leur identification avec les Toba-Maskoy, bien qu'ils appartiennent à des familles linguistiques différentes. Ces Indigènes sont également installés dans le Chaco argentin, ainsi qu'au Paraguay, où ils sont également appelés Takshika. Tout comme les Toba d'Argentine s'appelaient Takshika, ceux du côté paraguayen s'appelaient Qom-lik et lorsqu'ils atteignaient le rio Confuso, ils s'appelaient eux-mêmes Emok-lik, ce qui signifie les habitants de la rive gauche (de la rivière).

Parmi les Toba que B. Susnik a trouvé à Villa Real en 1961, on a trouvé une véritable "perle ethnographique", parce qu'il y avait un curieux mélange ethnique, linguistique et culturel ; alors que les hommes parlaient la langue toba et la langue maskoy, les femmes ne parlaient que le maskoy. Ces groupes ont subi des réinstallations, des persécutions et de nombreuses vicissitudes. Dans l'un de ces événements, certains groupes se sont réfugiés sur la rive gauche du fleuve Paraguay, près de la ville de Rosario ; d'autres sont arrivés à Colonia Fray Bartolomé de las Casas et d'autres se sont installés à la Mission San Francisco de Asís à Cerrito. Aujourd'hui, les communautés sont situées dans le district de Benjamín Aceval, département de Presidente Hayes et dans le district de Villa del Rosario dans le département de San Pedro.Un nombre minimum de personnes vivent dans la communauté de San José, département de Presidente Hayes.

Spiritualité

Dans la mythologie et le chamanisme, le tigre occupe une place importante ; dans la langue toba, on l'appelle kiyok, dont les exploits sont liés selon deux aspects, l'un de type mythique et l'autre de type burlesque, comme pour neutraliser la peur de la bête. Dans ce dernier cas, les histoires sont pour le plaisir. Le kiyok est un animal qui transmet le pouvoir, chaque animal a son propriétaire, il est dit, que dans le cas du tigre c'est le Nowed et nowed est aussi le propriétaire des chamans et ceci explique pourquoi la relation chaman-kiyok est si privilégiée pour les actions chamaniques.

 Il y a plusieurs contes mythiques des Qom, où apparaît la figure du tigre, les chamans (Piogonak) voient des animaux dans leurs rêves, leur parlent et les comprennent. Ils voient aussi les animaux s'éveiller, comprennent leur langue et leur parlent. Selon les mots d'un informateur Qom : " Si une personne veut acquérir la caractéristique d'un animal, elle doit utiliser l'os de cet animal. Par exemple, si vous voulez être rapide, vous pouvez utiliser les os de l'autruche et du cerf. Si vous voulez être fort, vous utilisez les os d'animaux sauvages, tels que le nandou, le lion, le cerf." 

Les os étaient coincés dans des parties du corps comme les muscles, les bras et les jambes. La force de l'animal devait entrer dans le corps, c'est pourquoi il devait saigner et être blessé".

Relations avec la société nationale

Les Toba ont reçu une grande influence de l'Église évangélique unie et de l'Église mennonite ; au Paraguay, il y avait une influence des Franciscains Missionnaires, mais un développement impressionnant du messianisme pentecôtiste a été vérifié parmi les Toba, importés par les Toba d'Argentine. Entre 2010 et 2011, une expérience appelée " Alphabétisation des jeunes et des adultes du peuple Qom " a été promue. Elle a été conçue et mise en œuvre par la Direction générale de l'Education Indigène et une équipe locale de la communauté de Qom, avec l'appui de l'Atelier pédagogique alternatif - Tape'a.

Argentine /Paraguay / Bolivie : Les toba - coco Magnanville

image Groupe ethnique dit de la pampa qui vit dans le Gran Chaco, une grande steppe qui s'étend sur plusieurs pays d'Amérique du sud. -Argentine : environ 70.000 personnes réparties dans 4 régi...

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21. Afrodescendants au Paraguay

L'expression afrodescendants ou africano-descendants désigne les personnes nées aux États-Unis d'Amérique. en dehors de l'Afrique qui ont des ancêtres d'Afrique noire. La plupart des afrodescendants sont les descendants de personnes enlevées et transférées d'Afrique noire en destination de  l'Amérique, l'Asie et l'Europe, principalement pour travailler en tant que main-d'œuvre esclavisée, principalement entre le 16e et le 19e siècle.
La majorité des afrodescendants en Amérique ont été déplacés de l'Afrique subsaharienne (la grande majorité du Golfe de Guinée) sur ce continent par les Européens pour le travail dans leurs colonies, principalement dans les mines et les plantations en tant qu'esclaves. Actuellement, ils constituent environ 16% de la population du continent américain.

La présence de personnes afrodescendantes au Paraguay (Afro-Paraguayens) a été systématiquement niée, car la discrimination historique remonte à l'époque coloniale. La conception traditionnelle du métissage oublie la population noire. Selon le chercheur Telesca, malgré la présence noire évidente dans la formation du Paraguay, cette réalité a été constamment mise de côté.

Langue

Les personnes afrodescendantes au Paraguay, pour la plupart parlent l'espagnol et le guarani.

Territoire

Les premiers esclaves sont arrivés dans la province du Paraguay avec les conquérants espagnols, après la fondation de Buenos Aires en 1536. Dès lors, le pays a progressivement incorporé les esclaves en tant que main-d'œuvre de la classe blanche ; les Africains ont été affectés au service domestique et aux domaines ruraux du pays ; au fil des années, des croix raciales sont apparues et, logiquement, le nombre d'esclaves et d'hommes libres a augmenté.

 En ce qui concerne la population, nous avons une référence importante, faite par Félix de Azara, envoyé par la couronne espagnole en 1782, avec la mission d'étudier la délimitation des limites du Paraguay. Cet inspecteur note qu'il y avait 12 000 Noirs dans la province, sur une population blanche de 100 000 personnes. Ainsi, dans un diamètre d'environ 60 km, ils étaient distribués à Asunción, Areguá, Amboscada, Villeta, Tapúa ou Limpio, Campo Grande, Lambaré, Quiíndy , Ybytymi , Paraguarí, Carapeguá, Norte de Concepción ; à Tevegó c'était une colonie pénale, Capiatá, Caacupé, Tobatí, Ñeembucú, Altos, Piúray, Piúray, Quyquyhó.

Malgré des règlements spéciaux, les unions entre Noirs et Indiens étaient fréquentes, car dans la maison du maître, les Noirs et les domestiques indiens vivaient ensemble, partageaient les mêmes occupations que les tâches domestiques et le travail dans les domaines favorisait les contacts permanents. Les peuples indigènes des communautés, poussés par le désir de liberté de leurs enfants, étaient jumelés à des noirs, des mulâtres et d'autres qui étaient libres, c'est pourquoi l'esclavage était une constante dans la province du Paraguay.

Ainsi, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, le croisement de mulâtres et des zambos avec des Indiens ou des métis paraguayens était évident. La croissance démographique des personnes afrodescendantes a été stoppée pendant la guerre de la Triple Alliance, un conflit entre le Paraguay et le Brésil, l'Argentine et l'Uruguay dans les années 1864-1870. À l'époque, quelque 6 000 Noirs étaient enrôlés dans l'armée nationale en échange d'une précieuse liberté, principalement des serviteurs de l'État et des domaines privés, tandis que les jeunes femmes étaient recrutées dans les hôpitaux militaires comme blanchisseuses. Presque à la fin de la guerre, le 2 octobre 1869, le gouvernement provisoire de Carlos Loizaga, Cirilo Antonio Rivarola et José Díaz de Bedoya décrète l'abolition totale de l'esclavage en République du Paraguay. Le précepte a profité à 450 survivants de la guerre. Un recensement effectué en 1782 a montré que la population afro d'Asunción représentait 24,9 % de la population noire totale (22,8 % de la population libre totale et 29,3 % de la population esclave), contre 25,2 % en 1799 (23,3 % de la population noire libre et 28,4 % de la population esclave).

L'enquête montre également une présence féminine très importante parmi la population afrodescendante, principalement parmi les adultes. Si l'on tient compte de l'ensemble de la population noire, cette différence est encore plus grande. Ambush, une municipalité qui compte aujourd'hui environ 14 000 habitants, a été fondée en 1740 sous le nom de "Emboscada de Pardos Libres", parce que c'était un point d'embuscade fréquent et parce que ses premiers colons étaient 500 marrons libres (noirs et métis).

La même chose s'est produite à Paraguarí et dans d'autres endroits de la région, où il y avait des estancias d'esclaves des missionnaires religieux. Dans le cas de Kamba Cuá, la population était composée de membres d'un régiment de 250 lanciers, hommes et femmes, qui ont accompagné le général José Gervasio Artigas, chef révolutionnaire indépendantiste de la Banda Oriental, le territoire aujourd'hui occupé par l'Uruguay, en exil au Paraguay à partir de 1820. Cette communauté afrodescendante est la plus connue au Paraguay pour avoir préservé son identité et sa culture, promue par ses fêtes traditionnelles.

 Spiritualité

La communauté "Kamba Cua" d'afrodescendants célèbre ses rites et adore le saint noir Saint Baltazar, bien qu'avec quelques modifications au culte qu'ils ont hérité de l'Afrique. La célébration a lieu le 6 janvier, suivie d'une neuvaine dans la chapelle de la communauté et, à la fin de chaque neuvaine, ils battent les tambours et lèvent le drapeau paraguayen.

La demande d'approbation de la confrérie de San Baltazar dans la province paraguayenne date de 1787, et ils y établissent les fins, les dévotions et les rituels au saint patron, ainsi que l'assistance aux confréries membres en cas de maladie et de décès. Balthazar, comme il est d'usage, l'Alférez est le porte-drapeau aux armes royales des monarques catholiques et vingt personnes à cheval l'accompagnent dans les couloirs de l'église et que la fête du saint patron soit célébrée solennellement le 6 janvier de chaque année.

L'autre confrérie, "El cordón de Santa Ana", célèbre la fête de son saint patron le deuxième jour d'août, avec des messes et des banquets en présence des esclaves noirs du couvent franciscain. Dans la communauté d'Emboscada, ils commémorent le jour du patron de San Solano, le 24 juillet, et à cinq kilomètres de là, dans le lieu appelé Minas, ils pratiquent le rituel des masques et la danse du Guaicurú. Dans un effort majeur, en 2007, l'Association Afroparaguayenne Kamba Cuá (AAPKC) a réalisé, avec l'appui de la Direction Générale de Statistique, Sondages  y Recensements (DGEEC), le seul recensement de la population et du logement des trois communautés afro-paraguayennes connues dans notre pays :

Kamba Cuá, Kamba Kokue et Emboscada.

L'étude révèle l'existence de 8 013 personnes afrodescendantes, soit 0,13% de la population totale du Paraguay. Les données ont été recueillies dans trois villes de la partie orientale du pays : Kamba Cuá, dans le département central ; Kamba Kokue, dans le département de Paraguarí ; et Emboscada, dans le département de Cordillera. Tous les trois dans l'est du pays. Selon les données du recensement de 2007, 5,6 % des personnes afrodescendantes vivent à Kamba Cuá, 4,9 % à Kamba Kokue et 89,5 % à Emboscada.

Leur population est majoritairement jeune : 63% avaient moins de 30 ans à l'époque. De plus, entre 16 et 20 ans, il y a une importante population afro-paraguayenne qui n'est pas scolarisée. Le nombre de personnes ayant atteint la première à la sixième année représente 60 % et celles qui ont atteint le niveau universitaire seulement 1 %. L'éducation préscolaire est pratiquement absente à Kamba Cuá et Kamba Kokue, tandis qu'à Emboscada elle est concentrée dans les écoles formelles de ce niveau.

7,4 % de la population d'âge scolaire est analphabète et seulement 15 % de la population totale de ce groupe ethnique a une assurance maladie. En 2008, le Réseau paraguayen des personnes Afrodescendantes a été créé, à partir duquel ils demandent à l'État de reconnaître les Afro-Paraguayens comme une minorité ethnique bien différenciée et de la développer au sein de la culture paraguayenne ; indemnisation des dommages causés par les forces de sécurité à la communauté Kamba Cuá pour l'expulsion de leurs terres ancestrales depuis 1957 ; inclusion dans les programmes scolaires des contributions des Afro-Paraguayens ; inclusion dans le prochain recensement de la population et du logement de variables identifiant les populations afrodescendantes, entre autres demandes.

Paraguay : Les Afro-paraguayens - coco Magnanville

image Peuple afrodescendant du Paraguay. Population : 8013 personnes Les citoyens de la république du Paraguay originaires d'Afrique noire sont connus sous le nom d'afro-paraguayens. Ce sont les ...

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Portal Guarani - MARÍA CLARA SANTA CRUZ - DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL EN PARAGUAY - Consultora: MARÍA CLARA SANTA CRUZ

Secretaria Nacional de Cultura Centro de Investigaciones en Filosofía y Ciencias Humanas (CIF) Consultoría de investigación sobre DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL EN PARAGUAY (1) Consultora: MARÍA CLAR...

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