Les concepts de maladie et de guérison dans la cosmovision mapuche et l'impact de la culture occidentale

Publié le 22 Avril 2018

ALEJANDRO DÍAZ MUJICA*, Mª VICTORIA PÉREZ VILLALOBOS**,CLAUDIO GONZÁLEZ PARRA*** et JEANNE W. SIMON***

Recherche financée par le Fondecyt Project, No. 1000540, "Risque d'appauvrissement multidimensionnel pour les indiens Pehuenche du déplacement induit par le développement dans l'Alto Bio-Bio". Université de Concepción, Chili.

Psychologue, chargé de cours à l'Université de Concepción, Chili.

Psychologue, chargé de cours, Université de Concepción, Chili....

Sociologue, maître de conférences, Université de Concepción, Chili.

Politologue, chercheur indépendant.

RESUME

Cet article présente les aspects centraux de la cosmovision mapuche liée à la maladie et à la guérison. Les concepts d'équilibre, de déséquilibre, d'énergie négative et d'énergie positive sont abordés, indiquant les mots utilisés dans la langue mapudungun ou langue maternelle mapuche. Les activités des agents de guérison Mapuche sont décrites, leur rôle et leurs actions face à la maladie. Le rôle de la personne qui a un rôle de machi est présenté. L'impact de la culture occidentale sur les coutumes, la culture Pehuenche, le système de guérison et la santé des Mapuches est abordé.

INTRODUCTION

Les concepts de santé, en particulier les connaissances scientifiques occidentales, ont été développés comme des mécanismes pour expliquer certains phénomènes, afin d'agir sur eux, mais en tant que tels, ils n'ont pas une validité plus ou moins grande que celle qui leur est donnée par ceux qui les utilisent ; ils ne sont pas conçus pour porter des jugements moraux ou des jugements de valeur pour une culture donnée. Ce sont les gens, les acteurs de la santé, qui peuvent avoir de la difficulté à interagir parce qu'ils ont des conceptions, des coutumes et des valeurs différentes.

Lorsque l'on travaille dans le domaine de la santé dans les communautés mapuches et que l'on interagit avec leurs membres, il est nécessaire d'établir une relation de confiance et une bonne relation avec le patient. Pour les responsables et les professionnels de la santé, c'est un défi d'aborder la compréhension des idées et des émotions du peuple mapuche.

Le présent article se veut une contribution en ce sens, incluant certaines des expériences personnelles des auteurs et la revue d'autres qui ont une longue histoire comme Aukanaw (2003).

Le peuple mapuche, ou peuple de la terre, vivait à l'origine dans les communautés des régions centrales du Chili, de la pampa argentine et de la Patagonie. Actuellement, il y a environ 200 000 Mapuches en Argentine, qui préservent leur langue et leurs traditions (Cobiella, 2002). La population contemporaine du Chili est estimée à 1 300 000 personnes ; la plupart d'entre eux ont migré vers les villes (Haughney et Mariman, 1993), maintenant les concentrations de communautés indigènes dans les régions de Bío-Bío et d'Araucanie. En moyenne, les Mapuches ont 9 ans de scolarité et 11% restent analphabètes. 70% du groupe se classe au niveau socio-économique inférieur (CEP, 2002). Des phénomènes tels que la relocalisation et la perte de leurs établissements historiques ont un impact sur les conditions de vie de ces personnes, qui sont actuellement une minorité sur leur propre territoire.

ÉQUILIBRER ET ROMPRE L'ÉQUILIBRE

Les Mapuche sont affectés par tout ce qui se passe dans la nature ; lorsque l'équilibre est rompu, les relations entre les êtres sont affectées. Si quelqu'un rompt l'équilibre en transgressant les lois de la nature, il subit les conséquences du déséquilibre qu'il a causé : maladie physique et spirituelle (Marileo, 2002). Ce déséquilibre se manifeste sur le plan physique ou psychologique et est connu sous le nom de kutran ou maladie.

Pour les Mapuches, la maladie survient lorsque l'homme est dans son état le plus vulnérable, c'est-à-dire lorsque sa condition de "che" (personne) a été affaiblie ; si le corps et l'âme de la personne ne fonctionnent pas à un moment donné comme une seule volonté d'être et de faire, avec une intention unique et intégrale, il devient un nid attrayant pour être possédé ou cohabité par les esprits (Mora, 1991).

La rupture de l'harmonie dans le réseau de relations se produit dans diverses situations, par exemple, lorsque l'environnement au sein de la famille est un environnement de discorde, il y a des combats entre voisins, il n'y a pas de nourriture pour les animaux, il n'y a pas de respect pour les lieux sacrés ou les êtres qui vivent en eux, la nature est consciemment endommagée. Lorsque cela se produit, les troubles et les déséquilibres que l'individu cause ont des conséquences sur la santé (Marileo, 2002).

Le manque de santé ne peut pas seulement être observé en présence ou en l'absence de douleur, la douleur est la maturation de la maladie qui est entrée dans la vie de la personne. Par conséquent, les aspects allant au-delà de l'expression concrète d'une maladie doivent être pris en compte, en prêtant attention aux manifestations de la personne et de l'environnement qui l'entoure (Ibacache, 2001b).

Wekufe ou wekufü fait référence à tout ce qui est négatif et inconnu et qui peut causer le kutran ou la maladie. Le concept de wekufe ou wekufü a de multiples formes : sujet, qualité ou agent. L'aspect pathogène de ce concept est pertinent pour comprendre la notion mapuche de maladie, en particulier sa modalité énergétique ou wekufü.

Ce type d'énergie peut être concentré et projeté à distance, ainsi que condensé sous une forme subtile ou grossière en un être vivant ou une chose. Elle peut être irradiée par la pensée ou l'émotion d'un homme (haine, colère, envie, etc.), par un esprit maléfique, par l'âme d'un défunt et par tout être de qualité wekufü. L'énergie perturbatrice, lorsqu'elle pénètre dans un organisme biologique, provoquera une rupture de l'harmonie qui déchaîne la maladie, produisant des perturbations de caractère physique visible et, en outre, des perturbations psychiques (Aukanaw, 2001a).

Parmi les forces qui génèrent le déséquilibre et la maladie dans la cosmovision mapuche on peut citer les suivantes :

Weda newen, les énergies négatives qui sont manipulées par certaines personnes comme le daufe et les kalku. Ils utilisent diverses procédures pour nuire ou blesser des personnes : le tawün, une cérémonie mystérieuse et magique qui a lieu pendant la nuit ; l'uñfitu, dont l'objectif est de nuire à la vie et à la croissance naturelle d'une personne à travers les vêtements de la personne qui va être blessée ; le fuñapue, une procédure qui vise à causer la mort et qui est effectuée en préparant la nourriture pour être ingérée par la personne qui va être blessée.

Weda pülli, esprits négatifs de la nature ; ils incluent : le cherufe ou chewurfe, boule de feu qui quand elle tombe peut causer la mort avant minuit ; les iwaifilu sont des êtres qui se présentent de différentes manières affectant directement la personne qui les rencontrent ; les wallefen sont des animaux déformés qui vivent dans les arbres, et le piwchen, qui est un oiseau qui chante à minuit annonçant des malheurs.

Weda kürüf, parmi eux le trafentun, rencontre des esprits négatifs qui affectent ou nuisent lorsque la personne est déjà vulnérable ou dans un état de déséquilibre, et le meülen, qui sont des tourbillons qui apparaissent à midi ou lorsqu'il y a des cérémonies annonçant des malheurs (Echeverría, González, Sánchez y Toro, 2002).

Tant les Mapuche que l'homme occidental seraient affectés par l'énergie pathogène, la différence se situerait dans l'expérience de celle-ci (Aukanaw, 2001a). L'homme moderne, incapable de percevoir la réalité non-ordinaire, ne se rend pas compte qu'il est victime de cette énergie intrusive jusqu'à ce que les effets pathologiques de celle-ci soient évidents, alors il ne leur attribuera une explication causale valable que dans la réalité ordinaire. Par conséquent, les thérapies réalisées agiront sur les effets et non sur les causes de la maladie.

Les Mapuches sont préparés à percevoir la réalité non-ordinaire, de sorte qu'ils vivent et souffrent plus dramatiquement de la maladie. L'homme occidental n'éprouve des douleurs ou des perturbations gênantes qu'à un stade avancé du processus pathologique ; par contre, les Mapuche les ont dès le début lorsque la maladie est introduite dans leur corps. Quand l'homme occidental ne ressent rien, le Mapuche peut souffrir de douleurs aiguës. C'est cette expérience dérivée d'une plus grande prise de conscience du Mapuche, qui pourrait s'avérer la plus néfaste, parce que sa résistance psychologique à la maladie est brisée plus rapidement ou parce que certaines attitudes psychiques, produit de l'expérience de la maladie, favorisent l'action de l'énergie invasive. L'homme moderne, inconscient de la situation, n'aurait pas de telles attitudes avant la fin du processus de la maladie (Aukanaw, 2001b).

SYSTÈME CURATIF

La culture mapuche a développé un système de guérison pour rétablir l'équilibre et l'harmonie (Marileo, 2002), un ensemble de connaissances et de pratiques utilisées depuis des siècles par les Mapuches en tant que groupe ethnique. Dans ce système conceptuel, il est entendu que le corps est interconnecté avec la spiritualité, les émotions et les pensées (Bacigalupo, 1995).

Dans le système de guérison mapuche, il y a des sujets dont les rôles sont de rechercher l'équilibre et de réorganiser les éléments pour restaurer la santé et le bien-être (Marileo, 2002), les principaux étant :

Le Machi, responsable de la guérison naturelle, qui est la seule personne autorisée à établir un pont direct avec les esprits créatifs et les ngen (esprits protecteurs). C'est un être humain spécial qui communique directement avec les esprits protecteurs et les réalités non ordinaires (Aukanaw, 2001a).

Le Lawenche, meica ou guérisseur, une personne douée pour connaître les propriétés des herbes médicinales et des remèdes naturels.

Le Ngütamchefe, une personne qui connaît la forme, les fonctions et la position des os et qui est chargée de les réparer lorsqu'ils ont été brisés ou que leur position a été modifiée.

La Püñeñelchefe, spécialiste de la maternité et qui sait comment un enfant doit naître et comment résoudre les problèmes qui surviennent au moment de la naissance.

FONCTION DU OU DE LA MACHI

Le système de guérison Mapuche est basé sur les lois de la Mapu (terre), établissant des liens étroits avec les êtres et les esprits bénéfiques du Wenumapu. Ce système se concentre sur le ou la machi, respecté pour son autorité, sa sagesse et ses pouvoirs. Ensuite, le terme "machi" est utilisé dans ce texte pour désigner cette fonction exercée par un homme ou une femme.

Les machi jouent un rôle fondamental dans la communauté en tant que porteurs de croyances mythologiques et d'expériences rituelles, interprètes d'instruments de musique, de poésie chamanique et de danse traditionnelle, prêtres, prophètes, guides spirituels, juges, agents de santé et thérapeutes experts (Grebe, 1995).

Pour être initié à son rôle, le machi doit passer par une série de tests rituels. Ces épreuves sont présentes tout au long d'un voyage mystique et impliquent une descente dans le monde inférieur et la mort symbolique du candidat, puis l'ascension vers la région céleste ou supérieure avec une seconde naissance dans un état d'être transcendant, pour finalement retourner dans le monde du milieu, celui des humains (Aukanaw, 2001c).

Il doit subir une série de transformations, tant physiques que spirituelles, qui le préparent à recevoir le fileu ou esprit qui occupera plus tard son corps comme moyen de rétablir l'équilibre et l'harmonie. Cela se reflète dans une série de maladies qu'il a connues avant de remplir son rôle.

Le machi avec ses cérémonies et sa guérison n'attaque pas le symptôme mais la cause de la maladie, il faut beaucoup d'énergie et de force pour que l'esprit qui a déséquilibré la personne pour la libérer. Il entre en transe pour que le fileu puisse conclure un accord avec les esprits perturbateurs et trouver le remède exact et la procédure pour restaurer le bien-être du patient (Echeverría et al., 2002).

Pour rétablir l'équilibre et l'harmonie perdue, les Mapuche doivent recourir au machi, qui intercède auprès des ngen et des esprits créatifs (Marileo, 2002). Pour cela, il connaît et gère les remèdes naturels grâce au soutien et à la sagesse des esprits créatifs et du fileu, en intervenant pour parvenir à un accord ou à une convention avec les esprits.

Les mécanismes que le machi met en action pendant le processus de guérison correspondent non seulement à sa propre expérience des mythes qui donnent un sens à la pratique, mais aussi à l'expérience du patient qui les connaît. Ainsi, le malade est confronté à une personnalité charismatique qui agit sur lui et, de plus, sa propre conception de l'univers donne un sens à la fois à la maladie et à la guérison. Le patient se sent comme un destinataire d'un ordre cosmique qui entre en jeu pour l'aider, un ordre représenté dans la figure du machi. L'agent et le patient ont tous deux la même expérience du processus, augmentée par le machi à travers le rituel de guérison qui fait revivre l'acquisition des pouvoirs et les projette sur le patient, jusqu'à ce que la perception émotionnelle du patient soit absolument liée au rituel en cours d'exécution (Aukanaw, 2001a).

Le rôle du machi est culturellement constitué comme un catalyseur des esprits ancestraux, un combattant contre la maladie et les forces du mal, un connaisseur des codes et des normes sacrés qui sauvegardent le bien-être de la communauté, et un grand connaisseur des herbes et des remèdes. L'importance des rêves chamaniques, le rewe ou autel et le kultrún ou tambour rituel sont communs à tous les machis (Bacigalupo, 1995).

Le machi agit aussi comme une prêtre rituel dans les cérémonies collectives de nguillatun, cherchant le bien-être général de la communauté. Cependant, le machi est toujours doté d'un élément ambigu, puisqu'il peut utiliser les mêmes pouvoirs pour produire le mal et favoriser la discorde (Bacigalupo, 1995).

Il y a de grandes différences entre les machis, qui influencent la relation machi-patient et machi-communauté. Dans certaines localités, le prestige et l'influence des machi au sein de la communauté à laquelle ils appartiennent est beaucoup plus important, que ce soit en raison de leur degré d'adaptation aux pratiques sanitaires et culturelles chiliennes, du type d'appel, de l'étape de la vie dans laquelle ils ont été initiés, des résultats de leurs pratiques ou des caractéristiques personnelles. De plus, les agents de guérison ou de santé populaire, comme les guérisseurs et les meicas, peuvent remplacer les machi dans le cas de maladies causées par les effets du froid, de la chaleur, de l'air, de la nourriture et de certaines causes magiques, mais les maladies attribuées à la possession du mauvais esprit, à la perte de son propre esprit et à d'autres causes surnaturelles ne peuvent être traitées que par des machis (Bacigalupo, 1995).

THÉRAPIE DE L'ENDOPARASITE WEKUFÜ

Comme mentionné ci-dessus, il y a plusieurs façons dont le wekufe affecte une personne ; à l'intérieur d'eux, l'action qu'il développe par une condensation matérielle, appelée endoparasite, est frappante. Cela produit des effets graves sur l'individu et c'est une façon d'expliquer la maladie, typique de la culture mapuche, très différente de l'explication scientifique. L'endoparasite est une intrusion d'énergie condensée qui agit en produisant des perturbations physiques telles que des douleurs localisées, de la fièvre, des vomissements, de la diarrhée et provoque également de graves altérations du système biologique (Aukanaw, 2001b).

Ce type de manifestation ne peut être traité que par le machi, qui effectue un traitement complexe pour l'expulser. Il est intéressant de connaître les procédures utilisées pour y faire face.

La thérapie pour contrer le weküfu est l'entün, connu dans le sud du Chili sous le nom de datun, et il y a plusieurs techniques en son sein : aspiration de la région malade (ülun, ülutun ou fotrarün), massage de la zone malade, opération chirurgicale de la zone en question (ponction, entaille, trépanation), par transfert d'un minéral, végétal ou animal au corps, ce qui génère une différence potentielle par rapport à l'environnement interne du patient afin que l'endoparasite se matérialise en elle.

Par ligature sympathique de la maladie, par exemple, une touffe de cheveux est prélevée sur le patient avec une sécrétion organique de la même, les deux étant placés sur un support physique, et ensuite déposé dans un lieu de rewe (pur, sacré).

Ces techniques sont réalisées au moment où le soleil se couche, car c'est là que l'on peut entrer dans le monde de l'inconnu. Cela se fait dans la ruka (maison) du malade, qui est placée au centre où se trouvait le feu, car c'est là que se concentre l'énergie nécessaire au machi pour effectuer son travail (Echeverría et al., 2002).

Les façons d'attaquer le weküfu ne sont faites que par le machi, parce qu'il possède les conditions nécessaires pour pouvoir affronter et combattre les énergies négatives. Au moyen d'un rituel complexe, il peut les contrecarrer à l'aide d'esprits positifs, rétablir l'équilibre entre les énergies positives et négatives, en réussissant à éliminer le mal et à rétablir le bon fonctionnement de la personne (Aukanaw, 2001b).

Une autre technique utilisée, en plus de l'herbe et du meica, est le pelotun ou pewtun, un diagnostic qui est fait en utilisant l'urine du patient, qui est "lue".

D'autres techniques sont : Le mütrümadtun, qui est fait lorsque la personne a perdu le pullü ou l'esprit qui compose son kalül ou corps, se manifestant par la déconcentration et la perturbation générale ; kullitun, qui est l'action de payer pour le bien-être de la personne qui a commis un acte répréhensible ou transgressé une norme, consciemment ou inconsciemment, est un moyen de réparer le préjudice commis (Echeverría et al., 2002).

L'IMPACT DE LA CULTURE OCCIDENTALE

Les Mapuches, en particulier les adultes et les personnes âgées, soutiennent que le changement progressif du mode de vie des Mapuches vers le mode de vie winka ou occidental conduit à s'éloigner progressivement de leurs propres traditions et coutumes, le ka mogen ou winkawün, maladies du monde winka (Ibacache, 2001b).

Ils expriment que la culture occidentale a un impact négatif sur la santé de la population mapuche. Ils soutiennent que le problème le plus grave dans les communautés mapuches est la perte de leur mode de vie, de leur nourriture et de la façon dont ils cultivent leurs cultures (ils n'utilisent plus de cultures propres, les cultures sont empoisonnées et produisent des maladies). Pour qu'une personne ait un remède, elle doit être dans son environnement, fidèle à sa culture et à son contexte (Ibacache, 2001b).

Plus précisément, dans les communautés Pehuenche d'Alto Bío-Bío, on a l'impression que la santé était meilleure dans le passé, la situation a changé négativement en raison de facteurs tels que la consommation d'aliments moins naturels et l'utilisation de médicaments par les femmes enceintes et les enfants, ainsi que des changements dans les pratiques d'éducation des enfants, tels que la réduction des périodes d'allaitement (Díaz, Pérez, González et Simon, 2004).

Nonobstant ce qui précède, la plupart des Mapuches choisissent de se rendre dans les postes de santé et les cliniques, considérant que les procédures de diagnostic et les outils qu'ils utilisent sont plus fiables et que leurs résultats sont plus efficaces. Ils considèrent qu'il est nécessaire d'avoir des examens de santé périodiques et de consulter immédiatement le professionnel de la santé en cas de maladie (Díaz, Pérez, González et Simon, 2004) ; bien qu'ils ignorent leurs concepts et classifications (Rivera, Vicente, Medina, Rioseco, Vielma et Saldivia, 1997).

Cela les a amenés à diminuer l'utilisation des herbes médicinales et la consultation avec les meicas et les guérisseurs. Cependant, face à certains types de maladies magico-religieuses, ils déclarent que l'action du professionnel de santé occidental est incompétente, et dans ces cas ils doivent recourir aux agents de santé de la culture mapuche.

Actuellement, les Mapuches sont confrontés à de nouvelles conditions de vie et de nouvelles exigences, ils perçoivent des changements dans leurs habitudes de santé et leur système de guérison traditionnelle. Leurs pratiques ancestrales sont remplacées par des modes de vie occidentaux et ils doivent s'adapter aux caractéristiques et aux conditions du service de santé de l'État.

Il est nécessaire de préciser que, dans ce changement, le peuple mapuche n'est pas un acteur passif ; au contraire, il est actif et cela est évident dans diverses situations. L'une des façons intéressantes dont les Mapuches intègrent des éléments de la culture occidentale est illustrée par la situation suivante qui s'est produite en 2002. Un membre d'une communauté Pehuenche qui venait de mourir s'est trouvé dans le besoin d'un rite funéraire. Comme les communautés Pehuenche d'Alto Bío-Bío n'ont pas de machi, on a demandé à l'un des membres de la communauté religieuse catholique de cette communauté, un enseignant de l'école élémentaire, d'accomplir des rites funéraires. Succinctement, cela révèle, d'une part, l'exigence du rituel sacré, une fonction correspondant au machi, en plus des rôles de guérison mentionnés ci-dessus. Elle témoigne également d'une forme de respect et de reconnaissance du caractère sacré des agents et des pratiques religieuses étrangères.

La manière dont le système de santé (alternatif au système traditionnel) a été mis en place exige que la communauté indigène s'adapte aux exigences procédurales du système, y compris l'interaction avec les responsables de la santé. La caractéristique la plus importante n'est pas l'ensemble des nouvelles règles et procédures, mais plutôt les aspects de la relation interpersonnelle "bénéficiaire Pehuenche - agent de santé". En ce sens, le présent travail peut contribuer à l'amélioration de cette relation en facilitant la compréhension de la cosmovision Mapuche (Díaz et al., 2004).

Il est évident que cette vision du monde est différente de celle de l'Occident et que, venant d'une culture ancestrale, elle est profondément enracinée dans le peuple mapuche. Pour les responsables des services de santé et les professionnels qui interagissent dans le domaine de la santé avec les Mapuches, il est conseillé d'aborder la compréhension de leurs idées et de leurs émotions ; au-delà de leurs croyances face aux maladies, il est nécessaire de connaître leur vision du monde, de reconnaître la diversité culturelle et d'identifier leurs contributions et leurs besoins différentiels. Cela permettra une plus grande confiance et une meilleure relation avec le patient. A un autre niveau du système de santé, il convient de réorganiser les services, de les décentraliser et d'ouvrir des espaces de participation communautaire (Ibacache, 2001a).

Afin de réaliser ce qui précède, une nouvelle forme de relation est requise de la part des porteurs du regard scientifique. Par exemple, à l'hôpital Maquehue-Pelale, Service de Santé Araucanie sud, un modèle qui intègre à la fois les formes de santé scientifique et mapuche, intégrant les catégories et les étiologies de la maladie elles-mêmes du point de vue du contexte particulier et de la culture mapuche (Ibacache, 2001a) est en cours de mise en œuvre.

En utilisant notre point de référence et notre épistémologie, nous pourrions essayer de comprendre l'impact des coutumes, des activités et des valeurs occidentales sur la vie mapuche, mais cela n'assure pas la compréhension de la perception que ces personnes peuvent avoir. La cosmivison du monde Mapuche est différente de celle de l'Occident, le monde que leurs paroles, leurs actions et leurs interactions qu'ils amènent est un monde différent de notre monde occidental. Le défi est de parvenir à une meilleure compréhension à partir de cette perspective mapuche et de cette cosmovision mapuche.

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