Devrions-nous toutes être féministes? Réflexions de femmes mapuche pour un débat

"Je préfère parler davantage de l'équilibre entre les hommes et les femmes, avec la communauté, avec la nature, les femmes Winkas ne comprennent pas cela et elles veulent venir nous sauver avec leurs idées féministes, je leur demande pourquoi elles ne se sauvent pas mieux." ( femme Mapuche , 2013)

Pour la majorité des femmes mapuches qui sont nées, ont vécu et se sont déplacées entre nos communautés rurales, le concept de féminisme qui a été entendu ces derniers temps nous semble étranger et ne correspond toujours pas à notre réalité.

Aujourd'hui, en tant que femmes mapuches et membres d'un peuple, nous vivons dans un contexte marqué et traversé par le racisme qui fait partie d'un réseau de violence, dont la violence de l'État qui nous empêche d'avoir une vie en équilibre et en harmonie avec notre terre mère, cette dernière constamment menacée par le grand capital.

Nous avertissons qu'avec ces réflexions, nous ne voulons en aucun cas idéaliser la société mapuche, car il est clair qu'au sein de nos communautés comme dans l'environnement urbain, diverses situations de violence se produisent, des problèmes que nous devons prendre en charge en tant que peuple, affronter collectivement et dans ce processus, les organisations de femmes mapuche ont beaucoup à dire et à contribuer.

La violence domestique, la santé sexuelle et reproductive, entre autres questions, ont conduit à l'émergence des organisations de femmes mapuche dans les années 1990 au Chili. Beaucoup de ces organisations ont reçu un soutien de l'Etat, à travers des projets économiques qui ont contribué d'une manière ou d'une autre à améliorer leurs conditions de vie; dans d'autres, cela a provoqué la désarticulation de l'organisation. Aujourd'hui, les jeunes femmes s'organisent en collectifs et en réseaux pour rendre visibles diverses situations telles que la violence étatique et la violence sexiste.

La lutte a été constante et un long chemin pour maintenir vivante la culture et les traditions, refusant de disparaître; pour cela nous avons été les promotrices historiques de la transmission de la langue aux enfants dans le but de préserver nos propres formes ou le mogen küme. Bien qu'aujourd'hui notre Mapuzugun mérite l'effort de tous, sa situation étant critique et nécessitant une action urgente pour continuer à exister, il ne s'agit plus d'un rôle spécifique pour les femmes.

Dans le contexte actuel du néolibéralisme, l'établissement d'alliances est fondamental; c'est ce qui a motivé les dirigeantes mapuches en 1998 à faire partie de la première Association Nationale des Femmes Rurales et Indigènes, ANAMURI, un espace dans lequel convergent les paysannes et les femmes indigènes de tout le pays et qui, à son tour, fait partie de la Coordination Latino-américaine d'Organisations de la Campagne CLOC et de la Vía Campesina au niveau mondial.

Au sein de ces instances internationales, la proposition pour le "féminisme paysan et populaire", initiée lors du Vème Congrès du CLOC qui s'est tenu en Equateur, est en cours d'élaboration. Face à cette approche, les femmes indigènes ont exprimé un manque de représentation et exprimé leurs désaccords, qui ont été mal accueillis et ont engendré certaines tensions. Les femmes indigènes ont appelé à la reconnaissance de leur propre façon de penser et au rétablissement d'éléments tels que l'équilibre et la complémentarité, qui sont présents dans la cosmovision.

Il y a des points communs avec les femmes rurales, comme la lutte contre le capitalisme et autour de questions spécifiques comme la santé sexuelle et reproductive, l'éducation et les droits des femmes au travail, entre autres.Cependant, ces alliances doivent respecter leurs particularités comme femmes qui font partie d'un peuple, construire et établir des dialogues horizontaux, respectant leurs voix et leurs opinions et aidant à construire de nouveaux mondes.

Le cas d'ANAMURI n'est pas isolé, car, dans les réseaux de femmes au Chili, il y a une idéalisation de la lutte des femmes indigènes et un intérêt constant pour influencer l'idéologie féministe, dans la plupart des cas en ignorant certains aspects de notre peuple, tels que notre histoire, la situation actuelle, la diversité interne et nos exigences sociales et politiques. C'est à partir de là qu'un questionnement partagé est apparu à celles d'entre nous qui écrivent cette réflexion. 

Dans quelle mesure le fait d'embrasser un féminisme "à la chilienne" ou à l'occidentale contribue-t-il à la lutte de notre peuple?

Dans le cadre de la diversité interne, des groupes et des collectifs de femmes mapuche ont émergé récemment, qui se déclarent ouvertement féministes, de préférence dans les zones urbaines, et l'une de leurs luttes est dirigée contre un patriarcat aux multiples visages qui se manifeste à la fois dans la société chilienne et Mapuche.

Pendant ce temps, pour certaines femmes qui ont de fortes racines dans nos propres communautés et qui évoluent constamment entre ces deux mondes mapuche, urbains et ruraux, le concept de féminisme n'a pas été celui avec lequel nous pouvons nous identifier pleinement, bien que nous l'ayons étudié et analysé; nous l'avons plutôt intégré comme un outil, une sorte de prisme avec lequel nous pouvons analyser nos propres réalités. Nous reconnaissons leur contribution à l'émancipation des femmes dans le monde entier, mais au niveau local "national", cela continue de générer des questions pour nous.

Il est nécessaire de dire que nos expériences avec les femmes féministes chiliennes n'ont pas été parmi les meilleures, car à leurs yeux elles nous voient comme des "femmes indigènes pauvres" qui doivent être sauvées de leurs patriarcats indigènes. Dans d'autres cas, nous élargissons leurs organisations comme une composante folklorique, toujours dans le cadre d'une relation hiérarchique, qui ne cesse pas d'être coloniale et nous avons vécu, dans notre propre chair, des expériences de racisme et de discrimination de la part de femmes féministes qui maintiennent un bon discours et libérateur mais pleins de contradictions par rapport à nous, les femmes indigènes, en particulier les femmes mapuche. Une triple discrimination alors; parce que nous sommes Mapuche, parce que nous sommes des femmes, parce que nous sommes d'origine humble, nous pourrions témoigner de cette quatrième "discrimination dans le mouvement des femmes lui-même".

C'est pourquoi nous devons nous regarder mutuellement et nous interroger sur notre propre réalité. Nous sommes conscientes de la situation de la violence interne subie par notre peuple, qui se manifeste dans différents espaces et de différentes manières, il est donc urgent de travailler pour changer cette réalité, mais ces changements doivent être faits par nous-mêmes, à travers notre propre agenda (pas de priorités imposées), où nous ne pouvons pas ignorer notre identité; notre langue, notre territoire et les exigences d'autonomie et d'autodétermination, c'est-à-dire "la reconstruction de notre peuple Nation", parce que c'est précisément ce qui nous différencie des femmes occidentales; c'est cet enracinement identitaire et notre responsabilité politique d'aider à avancer dans cette lutte collective, en tant que femmes qui font partie d'un peuple, les raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas renoncer à nous battre pour les revendications collectives ou nationales des Mapuche, pour les revendications individuelles ou de genre. Ce qu'il faut plutôt faire, c'est de les compléter, aucune au détriment d'une autre, ce qui la rend sans aucun doute encore plus complexe, mais qui est une partie essentielle du processus de décolonisation.

Le féminisme occidental suit un agenda mondial et sera utile tant que nous l'adapterons à notre propre lutte politique, en tant que femmes mapuche à la recherche de l'autonomie politico-territoriale et collective en tant que peuple. Nous ne pouvons l'accepter sans remettre en question son fondement idéologique et son agenda, qui nous imposent constamment des priorités.

Embrasser ce féminisme sans le remettre en question nous paraît dangereux; la colonialité et le patriarcat ne disparaissent pas parce que l'on travaille "entre femmes" et il est de notre responsabilité de questionner et de rechercher les contributions qui contribuent à la formation d'une société mapuche respectueuse intérieurement. L'autonomie mapuche ne peut se concevoir sans le bien-être des femmes qui composent ce peuple, elles vont de pair, ne le laissent plus être autrement.

Il est donc nécessaire que les mouvements féministes fassent un grand pas en avant où ils s'expriment d'abord et prennent en charge leurs privilèges (dans de nombreux cas, ils participent à un mouvement émancipateur, mais dans leurs foyers, les femmes indigènes continuent de nettoyer) et s'attaquent au racisme qui est présent dans leurs actions quotidiennes et, surtout, de les empêcher de penser pour nous et d'imposer leur agenda politique et idéologique sur notre territoire, le Wallmapu.

- Millaray Painemal Morales, militante Mapuche. Membre fondatrice de l'Association Nationale des Femmes Rurales et Indigènes, ANAMURI. Aujourd'hui, elle coordonne le Réseau des Femmes Mapuche TrawunpuZomo de Cholchol, neuvième région. Historienne, Master en Genre et Développement, milite dans le Wallmapuwen.

- Isabel Cañet Caniulen, femme mapuche, militante. Originaire de Ramon Tromilen de Ineicue, LofMapuHuilio, Freire, Wallmapu. Comptable et auditrice de profession, elle est titulaire d'un diplôme en Droits des Peuples Indigènes et d'un Master en Systèmes de Management de la Qualité, et milite dans le Wallmapuwen.

traduction carolita d'un article paru dans Mapuexpress: 

¿Es que acaso debemos ser todas feministas? Reflexiones de mujeres Mapuche para un debate

02/03/2018.- Escrito por Isabel Cañet Caniulen y Millaray Painemal Morales "La palabra feminismo me violenta, prefiero hablar más de equilibrio entre hombres y mujeres, con la comunidad, con la ...

http://www.mapuexpress.org/?p=23710