Des fleurs contre le mal. Marichuy et les luttes des peuples indigènes du Mexique

Raquel Padilla Ramos

Dans les danses, costumes, rituels et autels indigènes, la fleur est un élément indispensable. Elle symbolise la relation que les femmes et les hommes indigènes entretiennent avec le monde de la montagne, avec Dieu ou les dieux et avec la nature. La fleur devient omniprésente en tant que symbole de pureté, de beauté et d'harmonie, et en même temps, d'un arrière-plan universel et eschatologique insondable, c'est-à-dire avec le destin ultime de l'humanité et de la vie au-delà de la mort. La fleur est un symbole de grâce et a une valeur neutre, dans la mesure où elle s'identifie au masculin et au féminin. C'est aussi un puissant adminicule, car avec elle le péché, l'oppression et le mal sont vaincus.

Certains peuples originaires reconnaissent une dimension particulière au monde des fleurs. Parmi les yaquis, cette dimension est connue sous le nom de sewa ania; c'est l'univers où le Cerf danse toujours, et un point d'intersection entre le monde de la montagne, l'ancien monde et la Gloire, compris à partir de leurs propres références. Le monde de la fleur est le lieu où se dépose l'espérance de la transcendance de chaque individu et de toute la communauté.

Dans ce contexte, il n'est pas fortuit que les Indigènes, par l'intermédiaire du Conseil Indigène de Gouvernement, aient construit la phrase "Le temps est venu pour les peuples de s'épanouir!"puissants, écologiques et représentatifs de leurs cultures." Ils n'ont pas choisi de dire " la prospérité des peuples", ni "l'apogée" ou " le progrès", mais ils ont choisi une part significative du processus naturel d'une plante. Afin de ne pas m'impliquer dans des sujets qui n'appartiennent pas à mon domaine d'expérience, je ne parlerai pas de photosynthèse ou de chlorophylle, mais plutôt de germer et de jeter des fleurs pour continuer à exister. Incontestablement, l'épitomé apparaît comme une réaction naturelle à l'assaut sinistre du capital contre le patrimoine bioculturel des peuples. J'insiste sur les peuples, car le Mexique est une nation plurielle, polychrome et multiethnique.

Lorsque l'on parle des droits des peuples indigènes en termes historiques, il est inévitable de mentionner leur résistance, leur persistance et leur résilience dans le temps. Le cas Yaqui est emblématique, et il est clairement exprimé dans le récit suivant de Francisco P. Troncoso, publié dans  Les guerres avec les tribus Yaqui et Mayo de l'état de Sonora, qui explique la première entrée des Espagnols en 1533:

"Sur l'autre rive[de la rivière Yaqui] ils trouvèrent un petit village inhabité, et descendant un large chemin en aval, ils virent dans une grande plaine une multitude d'Indiens qui sortaient à leur rencontre, lançant des poings de terre dans les airs, retenant leurs arcs et faisant des gestes. L'un d'entre eux, distingué par ses harnais bizarres, scintillant avec les coquilles de perles dont sa robe était pleine, s'avança à une courte distance, fit avec l'arc une très longue ligne sur le sol, s'agenouilla, embrassa la terre, et se leva immédiatement, commença à parler en leur disant de tourner et de ne pas passer la ligne, parce que s'ils passaient ils seraient tous morts."

En défendant ce qui est en jeu envers eux-mêmes, les peuples originaires défendent leurs ressources naturelles, leur agriculture, leurs savoirs traditionnels, leurs paysages, leurs systèmes normatifs et leur économie. Les peuples défendent leur être. La défense du patrimoine bioculturel indigène résiste depuis au moins un siècle, réticent à s'immiscer dans les mégaprojets nationaux et étrangers sur leur territoire et dans leur culture. Au fil du temps, l'arche sur terre a dû marquer la ligne à plusieurs reprises et les revendications indigènes se sont concentrées sur différents objectifs: canaux, aqueducs, pipelines, technologies agricoles prédatrices, énergies envahissantes.....

Nous sommes appelés à réfléchir sur le contraste entre l'homogène et l'hétérogène, l'uniforme et le varié, entre le global et le local, tous en termes sociaux et juridiques, mais aussi sur la nécessité de la permanence des géosymboles indigènes, c'est-à-dire sur ce qu'il y a à voir avec les valeurs, l'imaginaire et les significations attribuées au milieu naturel. Nous sommes également invités à prendre connaissance des cultures originaires, de leurs formes particulières et traditionnelles de justice, en général réparatrice, et à tirer des enseignements de ces cultures, dans lesquelles les dommages-intérêts sont réclamés au-delà des peines et des châtiments.

Les autonomies et les souverainetés des peuples deviennent en renforçant l'identité, la non-discrimination, la démocratie et la dignité, et elles doivent être promues et soutenues, parce qu'en revanche, la culture soumise à la logique du marché (logique protégée par l'État lui-même) tente de lutter contre la gentillesse, c'est-à-dire contre les cultures nationales, la vie sociale et le processus créatif de la culture elle-même. C'est pourquoi, à partir de maintenant, nos paroles récurrentes dans nos entretiens avec l'État doivent être le respect, la protection, la sauvegarde, les droits culturels, l'éducation, la recherche, la connaissance, la conservation, le caractère public, le dialogue interculturel, l'autonomie et la souveraineté.

C'est avant tout les peuples originaires, conférés par le droit d'ancienneté, qui ont l'autorité morale de réclamer, d'exiger de l'Etat le respect de leurs territoires, et ils ont en María de Jesús Patricio Martínez, pour nous, les Sonorenses, la Marichuy, et dans leurs conseillers, des porteurs de voix et de sentiments, et des gardiens de leur environnement naturel et culturel. Les indigènes, et surtout les femmes, font confiance à Marichuy parce qu'ils savent qu'elle a été choisie par consensus, par la sagesse de la parole partagée, et non par l'onction d'en haut ou par les processus des démocraties de guirlande.

Les peuples indigènes sont sur la voie du rétablissement intégral de leur patrimoine bioculturel et du contrôle de leurs formes de gouvernement, de leurs 'églises et de leurs milices. Marichuy et le Conseil Indigène de Gouvernement ont une grande tâche, mais ils ne pourront pas le faire seuls; nous devons tous nous unir dans la lutte contre la déshumanisation, contre l'avidité des entreprises et contre la mort provoquée par le mépris des pouvoirs politiques et économiques.

Permettez-moi d'insister, nous n'y parviendrons qu'en partenariat, par correspondance et de manière universelle. Le temps est venu pour les peuples de s'épanouir, et comme ils fleurissent, nous fleurissons tous.

(Paroles lues lors de la Rencontre avec le Réseau de Soutien au CIG et à la Société Civile à Hermosillo, Auditorium de la cut, 10 janvier 2018)

traduction carolita d'un article paru dans Desinformémonos le 12 janvier 2018 :

Flores contra la maldad. Marichuy y las luchas de los pueblos indígenas de México

En las danzas, vestimentas, rituales y altares indígenas, la flor es un elemento indispensable. Simboliza la relación que las mujeres y los hombres nativos guardan con el mundo del monte, con Dios o

https://desinformemonos.org/flores-contra-la-maldad-marichuy-y-las-luchas-de-los-pueblos-indigenas-de-mexico/