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/image%2F0566266%2F20241207%2Fob_ac2db5_foto-panoramica-des-de-les-ruines-de.jpg "Cocomagnanville a été créé en hommage à Pierre Kerhervé, mon grand-père coco qui m'a permis de devenir l'adulte que je suis. Ce blog évolue au fil du temps, des connaissances et de la maturité de son auteure. Il est à présent presque essentiellement dédié aux peuples originaires de l’Abya Yala (les Amériques) et je me suis appliquée à documenter chaque peuple et culture qui la composent. A présent, les lecteurs qui le souhaitent pourront retrouver cette base de donnée sur un site que je leur ai dédié : Peuples autochtones d'Abya Yala.")
Défier le capitalisme et le patriarcat : Luttes, résistance et rébellions féministes des femmes des peuples indigènes en Amérique du Sud
Publié le 7 Janvier 2018
Par Martina Paillacar Mutizábal, journaliste, information Mapuche Mapuexpress*
25/11/2017 - Ce sont les femmes des Peuples Indigènes d'Amérique du Sud, sujets qui luttent jour après jour depuis le féminisme indigène de façon de plus en plus active pour la défense de leurs droits politiques, sociaux, économiques et culturels; pour le respect des droits collectifs et individuels qu'elles ont en tant que femmes; pour le défi aux structures de pouvoir; pour la transformation sociale avec l'équité entre les sexes. De plus en plus, les femmes féministes et indigènes s'unissent dans divers espaces publics pour remettre en question et lutter contre le colonialisme, le patriarcat, le capitalisme, pour mettre fin aux inégalités, à la violence et à l'impunité, la discrimination, le déni, l'invisibilité, la répression, la persécution et la violation des droits humains, qu'elles vivent quotidiennement sur différents territoires sud-américains.
En ce sens, les luttes de résistance et de rébellion des femmes féministes et indigènes qui proposent la libération des femmes, proposent le Buen Vivir ou Bien Vivre comme paradigme et principe directeur et surtout comme alternative au modèle de développement capitaliste. L'organisation, les stratégies de résistance, la communauté, l'articulation, la solidarité et les réseaux de soutien émergent. Ainsi, elles remettent en question de manière critique les États et les politiques qui poursuivent et criminalisent les diverses luttes pour l'autonomie et l'autodétermination des peuples indigènes et qui, comme chacun le sait, nient systématiquement leurs droits. En même temps, le modèle extractiviste est fortement critiqué, de même que les industries et les entreprises nationales et transnationales qui, par la mise en œuvre de projets envahissants contre la nature - comme les compagnies minières, hydroélectriques, forestières, saumonières, pétrolières, entre autres, ont un impact sérieux sur l'environnement, générant des conséquences sociales et culturelles négatives contre les populations, en particulier les femmes indigènes, qui sont en général encore plus affectées en Amérique du Sud par leur qualité de femmes, en tant que peuples indigènes et dans de nombreux cas appauvries.
C'est ainsi que les femmes en général et les femmes indigènes en particulier souffrent de problèmes liés à la violence, qu'il s'agisse de problèmes systémiques, physiques, économiques et patrimoniaux, psychologiques, sexuels, symboliques, et qu'elles vivent à leur tour des problèmes associés au racisme et à l'élitisme, qui s'étendent au-delà de toutes les frontières. Dans cette optique, le machisme et l'androcentrisme - fléau et oppression largement répandus dans les espaces publics et privés - sont accentués par le colonialisme et le néolibéralisme, puis reproduits et approfondis par des politiques publiques et des médias traditionnels qui répondent aux intérêts politiques dominants.
Dans le modèle sud-américain actuel, ce sont souvent les femmes indigènes qui doivent assumer les responsabilités du ménage et de la famille, étant marginalisées et réduites à l'espace privé du foyer, dans l'éducation des enfants. Malgré cela, leur rôle n'est pas passif, mais au contraire, elles assument de plus en plus l'urgence de participer à des espaces collectifs d'organisation politique pour défendre leurs droits.
"Les femmes indigènes ont une situation plutôt préoccupante."
A cet égard, l'éducatrice et politicienne Maya-Quiché, référente latino-américaine dans le militantisme et la défense des droits de l'homme mettant l'accent sur les droits des femmes, Otilia Lux de Cotí[1], nous explique les femmes autochtones dans toute l'Amérique latine : "La situation des femmes indigènes est plutôt préoccupante: de nombreuses femmes indigènes figurent parmi les indicateurs du sous-développement dans le domaine de l'éducation. Il y a trop de femmes indigènes rurales analphabètes, trop nombreuses et très peu scolarisées, et il y a également des décès maternels et infantiles chez les femmes indigènes et rurales, qui ne bénéficient pas de services de base parce que les systèmes gouvernementaux négligent les zones où elles vivent. Cela touche les enfants des peuples indigènes, car les mères sont les donneuses de vie, de culture, de valeurs et de principes, et les enfants sont très proches de la femme indigène".
En ce qui concerne la participation de la femme indigène dans la vie politique de toute l'Amérique latine, Otilia signale que les femmes participent encore très peu à la vie politique:"D'abord parce qu'elles doivent répondre aux besoins alimentaires et aux soins des enfants à domicile, elles n'ont pas la possibilité de participer pleinement et efficacement à la vie politique, en particulier au niveau local. Il y a, cependant, comme elle l'explique, des avancées aux niveaux local, national et international, ainsi "il y a des femmes indigènes qui font des études, participent à la politique, je vois des femmes indigènes artistes, chanteuses compositrices... il y a des avancées, il y a des femmes qui ont fait un pas en avant dans les aspects éducatifs, c'est certain, mais ce n'est pas tout à fait vrai", explique-t-elle. Nous sommes préoccupés par les femmes qui sont encore en dehors du cadre des objectifs de développement durable de l'Agenda 2030 des Nations Unies: cet agenda appelle tous les pays du monde à travailler pour les plus pauvres, pour ceux qui ont plus de besoins, afin qu'ils envisagent d'éradiquer la pauvreté, d'avoir une alimentation saine et que tout le monde ait la possibilité d'avoir de la nourriture. Nous parlons donc de sécurité alimentaire, il est important de la voir en tant que femmes indigènes. Il n' y a toujours pas d'aide des États pour les femmes rurales", dit-elle.
Ainsi, l'éducatrice continue d'expliquer qu'il y a actuellement beaucoup de femmes indigènes qui ont quitté l'université et qui participent à la vie politique: "La Bolivie en est un exemple: elle compte 52% de femmes dans la sphère du pouvoir national, mais ce n'est pas le cas dans tous les pays. Il y a peu de participation des femmes indigènes, afrodescendantes, métisses ou d'autres cultures. C'est difficile parce que le système politique limite sévèrement la participation, et c'est pourquoi le mouvement des femmes lutte pour une action positive en termes de quotas ou de parité. Par exemple, le Mexique, le Costa Rica, le Nicaragua, l'Équateur et la Bolivie ont la parité, le reste des pays n'ont que des quotas, il ya 30%, 40%, à partir de là, ça ne passe pas et n'a pas encore atteint 50%. Les plus en retard sont l'Uruguay avec le Venezuela et le Guatemala, qui n'ont pas de quota ni de parité, ce qui rend la participation politique des femmes beaucoup plus difficile, de sorte qu'il leur est difficile d'atteindre les postes de conseillères, de maires, de gouverneurs et de députées. Si, dans ce cas, il y a des femmes dans la sphère politique, certaines femmes indigènes y arrivent, mais leur participation est très limitée.
En ce qui concerne les organisations de femmes, elle souligne qu'elles sont un mécanisme important qui permet aux femmes indigènes d'en bénéficier:"elles permettent aux femmes qui n'ont pas la possibilité d'être organisées de bénéficier d'un plan d'action que les organisations ont ou de pouvoir participer à des programmes de participation éducative, artistique et de développement, elles permettent aux organisations de voir des références et de se motiver pour chercher des alternatives à leur situation", souligne-t-elle.
Selon Otilia Lux, les femmes indigènes sont confrontées aux défis suivants:"faire du travail de proximité pour les femmes qui n'ont pas d'opportunités, travailler dans les zones rurales et marginales où il y a des besoins. Il est important de soutenir les autres femmes qui n'ont pas eu l'occasion de devenir politiquement autonomes et de promouvoir ainsi leur participation. Les femmes doivent également être beaucoup plus impliquées dans les activités et actions promues par les organisations indigènes."
D'autre part, elle souligne qu'il serait important de suivre les politiques sociales proposées par les gouvernements pour "voir si les femmes rurales et indigènes peuvent bénéficier d'une politique sociale dans les domaines éducatif, social et économique"; de production, d'autonomisation des femmes, pour savoir ce qu'est un plan gouvernemental et voir s'il concentre ses programmes sur les femmes", dit-elle. A cela elle ajoute:"Il serait opportun d'effectuer une systématisation des études qui puisse fournir des informations sur les domaines dans lesquels il convient de travailler et quels sont les enjeux réclamés par les femmes: par exemple, certaines diront qu'elles ont besoin d'un atelier de tissage, ou qu'elles ont besoin de renforcer le leadership, tout dépendra de la vision que les femmes elles-mêmes nous donnent".
C'est dans ce sens que la militante des droits humains commente l'importance de l'éducation et de la formation pour la transformation sociale:"que ce soit dans le domaine de l'environnement, de la sécurité alimentaire et l'alimentation, du leadership, des processus organisationnels, de la prise de décisions, de l'organisation d'un marché. Pour cette raison, il est nécessaire d'habiliter le leadership des femmes et la capacité de travailler avec les organisations, de rechercher des stratégies pour travailler ensemble", dit-elle.
"Chili: il doit être un pays multiculturel et multiple, un pays qui oriente ses politiques sociales vers la diversité."
Otilia Lux commente la situation particulière du Chili et la situation de l'Etat par rapport aux Peuples Indigènes :"Au Chili, il y a des éléments qui se reflètent dans d'autres pays: il n' y a pas de volonté d'un secteur qui bloque toute initiative qui pourrait être efficace dans un Congrès. Si le Chili compte des peuples indigènes, je crois que ce doit être un pays multiculturel et pluraliste, un pays qui oriente ses politiques sociales vers la diversité. On peut se demander pourquoi les revendications des peuples indigènes n'ont pas été satisfaites: c'est l'État même qui a créé des conflits dans le cas de la terre, du territoire et des ressources naturelles, ce qui est une question omise", commente-t-elle. Le Chili a adopté la Déclaration des Nations Unies et devrait l'inscrire dans son Acte constitutif. Quelle est la peur des États? Ici, je le globalise à l'Amérique Latine: s'il y a déjà des pays comme la Bolivie, l'Equateur -et la Colombie qui vont dans ce sens- s'il y a déjà des pays qui leur ont donné la reconnaissance de leurs Droits Collectifs à travers la terre et le territoire, pourquoi ne pas le faire ici au Chili ou au Guatemala?”Ainsi, elle donne l'exemple suivant:"Dans le cas du Guatemala, c'est le secteur économique qui bloque et manipule le secteur politique, qui est entre les mains du Congrès de la République, puis le domine".
Ensuite,elle explique que le Chili doit mieux prendre conscience de ce que les peuples indigènes réclament et de leurs droits collectifs et citoyens: "Aucun peuple ne demande la sécession, nous ne demandons pas de diviser le pays, mais nous demandons à être reconnus dans la Carta Magna : avec cela, nous disons que nous sommes tous des citoyens et que nous avons tous les mêmes droits d'honorer les articles, puisque les Constitutions disent que nous sommes tous égaux en chances et en droits, de sorte qu'il n' y aurait aucun problème à reconnaître les peuples indigènes."
Pour finir, elle conclut :"En ces temps, puisque nous sommes divers, nous avons besoin de politiques différentes. Nous avons besoin d'un budget national axé sur la diversité. D'autre part, l'État est tenu de se conformer à la Convention 169, qui stipule que lorsque les entreprises avec l'appui des États veulent réaliser une sorte de mégaprojet à l'égard des territoires indigènes, il doit y avoir un consentement libre, préalable et éclairé, ce qui est un principe universel pour tout groupe humain, un droit pour tous. Lorsqu'ils ne les consultent pas, ils violent la loi et les droits humains".
"Que nous soyons indigènes ou non, nous devons nous unir pour réaliser nos droits en tant que femmes."
Depuis le Centre de l'Amérique, Aura Recimos, Guatémaltèque, nous commente certains des problèmes auxquels elles sont confrontées, y compris la violence à l'égard des femmes, qui affecte plus profondément les femmes indigènes, dit-elle. Ainsi, elle nous explique aussi les différents problèmes liés aux conflits environnementaux, à la terre et au territoire, à l'eau, aux fonctionnaires qui ne s'occupent pas des besoins, de la situation critique dans les hôpitaux, à la rareté et à la précarité du travail, entre autres. "Les femmes, que nous soyons indigènes ou non, doivent s'unir pour réaliser nos droits en tant que femmes", dit Aura.
Cette situation se répète dans toute l'Amérique du Sud selon les femmes Aymara, Cacha, Charrúa, Colla, Diaguita, Guaraní Occidental, Harakbut, Kankuamo, Likan Antai, Mapuche, Rapa Nui, Quechua et Wayu, qui partagent une partie de leur histoire, cosmovision, problèmes et vision des défis auxquels sont confrontées les femmes indigènes en Amérique du Sud.
Voix et luttes des femmes indigènes en Amérique du Sud
Maribel Santamaría Mamani, secrétaire de la Confédération Nationale des Femmes Paysannes Indigènes Originaires de Bolivie Bartolina Sisa de Bolivie, de la Nation Aymara, commente son peuple dans le contexte bolivien: "Nous sommes un peuple millénaire, qui a l'histoire, la culture, la connaissance, la sagesse, un dialogue avec la Pachamama, pour toute réunion, la permission est demandée pour la terre mère, à travers la feuille de Coca, qui est présente dans chaque réunion: dans les réunions de famille, communautaires, dans les ateliers, pour commencer le semis, de sorte qu'il y a une communication constante. Nous demandons force, sagesse, courage, énergie positive pour continuer à nous renforcer. Nous portons deux symboles très importants dans nos vies: notre grand-mère Bartolina Sisa et Tupac Katari, héros qui se sont battus pour la libération de nos peuples à l'époque coloniale, nous portons cet exemple, cette forteresse, nous suivons leurs traces."
En ce qui concerne les problèmes qu'ils vivent en Bolivie, elle explique:"Il n'est pas facile de mettre en œuvre les changements, bien que la Bolivie soit un État plurinational, nous avons des difficultés à mettre en œuvre les règlements. Il est important de décoloniser la décolonisation. La décolonisation est tout un processus, nous sommes dans ce processus de dépatriarcat, nous avons encore beaucoup de difficultés à suivre, nous avons fait un pas, nous avons beaucoup plus à faire. Ainsi, métaphoriquement, elle commente: "Pour cela nous sommes en tant qu'organisations, en nous renforçant organiquement, il est important d'avoir des armées, des soldats organisés, des Aymaras, des Quechuas, des Guaranís, de toutes les nationalités, parce que si nous ne sommes pas organisés nous ne pourrons pas y arriver. Nous sommes dans ce processus de construction."
"Il y a de nombreux défis que nous devons relever en tant que femmes indigènes", dit-elle. Ainsi elle commente:"Nous devons maintenir notre identité, nous avons dépassé les 500 ans et aujourd'hui nous continuons à montrer notre identité, notre culture. " Ainsi, elle explique que le rôle des femmes a été très fondamental dans le maintien de l'identité. Ensuite, elle se réfère à la pertinence de la langue maternelle "à travers la langue qu"on nous a communiquée et qui persiste jusqu'à présent. Nous devons continuer à récupérer nos langues qui se perdent auprès des peuples indigènes."Ainsi, elle nous parle de divers aspects de son peuple, dont les costumes qui ont toute une histoire:"nos tissus ont toutes les connaissances que nos grands-parents nous ont léguées", pour finalement mettre en lumière la nécessité de maintenir l'identité, la langue et le dialogue entre les peuples. Le Vivre bien, c'est l'avenir que nous devons tous reconstruire", conclut Maribel.
Doris Moscoso Castro, Aymara, de la Communauté de Cancosa, dans la commune de Pica, située dans la haute région andine de Tarapacá au Chili, commente les problèmes qu'ils vivent et sont associés aux compagnies minières, qui "génèrent des pénuries d'eau et causent principalement des dommages à la flore et à la faune", explique-t-elle. Ensuite, elle commente que l'un des principaux défis pour les femmes indigènes est "de travailler en communauté avec les habitants et de connaître les outils juridiques qui sont à la base de notre défense devant le gouvernement, les compagnies minières étrangères et les autorités locales et régionales", dit-elle.
De sa part, Nélida Moscoso Moscoso, de la Communauté de Cancosa nous commente les impacts environnementaux causés par l'extraction minière dans le nord, en particulier BHP Billinton, Cerro Colorado et affectant ses habitants également, Aymara, membre de l'organisation “Association indigène des femmes de la région de Tarapacá” qui est dirigé à la fortification pour les femmes indigènes de divers Peuples Indigènes. "Aujourd'hui, nous sommes en procès avec la compagnie minière parce que nous n'avons pas participé à la consultation. Nous le demandons à l'État, étant donné que le permis de la résolution sur l'évaluation environnementale qui approuve le projet de BHP est annulé, étant donné que les budgets établis par la loi n'ont pas été respectés. C'est une situation difficile, mais nous espérons renforcer nos bases pour protéger nos territoires."
Sur les défis auxquels sont confrontées les femmes indigènes, elle souligne:"Nous devons sensibiliser nos bases. Elle conclut:"Je suis convaincue que l'union est le seul moyen d'atteindre nos objectifs, en l'occurrence protéger nos origines, protéger notre vision du monde et la revitaliser. En tant que femme, nous avons cette tâche."
Rosa Quispe Huanca, Aymara, auteure-compositrice-interprète à Pozo Almonte de la province de Tamarugal, dans la région de Tarapacá au Chili, nous parle des problèmes qu'ils vivent en tant que peuple:"Nous souffrons de la sécheresse et du manque d'eau parce qu'elle est injustement et inconsciemment extraite par les compagnies minières qui extraient les matériaux de notre terre". Ainsi, elle commente qu'il y a d'autres problèmes, certains internes comme "la désunion dans le peuple", elle commente:"comme un défi je propose d'unir nos femmes pour lutter contre ces problèmes qui ne concernent pas seulement notre peuple mais aussi tous les êtres humains qui habitent notre terre, appelée par nous" Pachamama ". Il est important de pouvoir s'unir pour lutter afin de changer la situation dans laquelle nous vivons. En ce qui concerne le soin de la nature, elle souligne qu'en général il y a un manque de sensibilisation à la pollution de l'environnement:"à commencer par les sacs en plastique, les bouteilles jetables.....
Les compagnies minières polluent l'air, en revanche, les panneaux solaires sont installés massivement dans de vastes zones, ce qui affecte la santé. C'est un problème pour toute la communauté. Elle commente:"Les lois sont faites pour favoriser les grands entrepreneurs qui profitent de la nature, de l'eau, de l'air, de la végétation, de la flore et de la faune".Enfin, elle évoque un autre problème qu'ils vivent en tant que peuple:"La prolifération des jeunes qui consomment de la drogue. À cet égard, les politiciens et les gouvernements n'ont pas eu la capacité de faire face à ces problèmes, qui ne concernent pas seulement notre peuple, mais aussi les autres peuples non indigènes. C'est triste de voir que les mères s'inquiètent pour leurs enfants et n'ont nulle part où aller", dit-elle.
América Calle Calle, du peuple Aymara, de la comune de Camarones, province d'Arica au Chili, commente la vision du monde de leur peuple et les différents problèmes auxquels ils sont confrontés, y compris la non-reconnaissance dans la constitution chilienne. Elle fait ensuite référence au différend entre le peuple Socoroma et la cession des territoires indigènes ancestraux par la propriété nationale à l'armée à des fins militaires. Sur les femmes indigènes, elle commente:"Dans l'avenir devraient apparaître de futures femmes leaders de plus grande importance, il devrait y avoir plus d'union et de travail en équipe, un peuple uni n'est jamais vaincu." Ainsi, ajoute-t-elle:"Nous devrions laisser un héritage et être reconnus dans la Constitution selon les normes que nous demandons en tant que peuples indigènes, ce serait un grand progrès. Il faut reconnaître tous les peuples", conclut-elle en soulignant.
Enfin, Rosa Maita Querquezana, Aymara dans les provinces d'Arica et de Parinacota, conseillère municipale, présidente de la Communauté indigène de Visviri dans la commune de Général Lagos, secrétaire de l'Association Colliri Yatiri Pachacutaniña, qui est une association indigène travaillant avec la médecine traditionnelle indigène, commente certains des problèmes qui affectent leur peuple: "Tous les territoires sont privés, il n' y a pas de problèmes fonciers, mais il y a des problèmes d'eau, car elle est rare. Cela va à l'encontre du gouvernement et de la réforme du Code de l'eau. Ensuite, elle nous dit que les femmes devraient avoir une formation technique et juridique "pour affronter les minières ou ceux qui veulent dénigrer techniquement nos territoires", dit-elle. Enfin, Rosa souligne:"Nous devons nous responsabiliser, nous former pour influencer, former des femmes leaders selon leurs propres besoins. Les peuples indigènes doivent unir leurs forces, c'est un défi, surtout en Amérique du Sud."
De Jenny Janeta - Trabajo propio, GFDL, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=9560055
Cacha (Puruhá)
Carmen Tiupil, du peuple Cacha en Equateur, commente l'histoire de son peuple:"Nous sommes la racine de la nationalité équatorienne parce que c'est le pays où les héros, les grands combattants et les guerriers sont nés à l'époque de Tawantisuyo: c'est le pays d'Atawalpa, de Purawá. " En 1980, dit-elle, notre peuple a été reconnu comme la première paroisse indigène de l'Équateur par le gouvernement du procureur Jaime Mendoza. Notre Peuple a deux héros qui ont été reconnus, qui ont combattu au temps de García Moreno pour les dîmes et se sont rebellés contre le travail volontaire, contre le crainte qui existait sur les terres: Il s'agit de Fernando Daquilema et Manuela León, nos deux leaders. Grâce à eux, ajoute-t-elle, nous avons cet esprit de mobilisation, de résistance. Nous sommes un peuple d'histoire et de culture."
Ainsi, elle nous dit qu'il y a actuellement environ 3 700 personnes en tant que population, puisque la migration a été très forte, une situation qui se répète dans divers peuples indigènes d'Amérique du Sud. Puis, elle nous parle de l'artisanat qu'elles réalisent :" Nous sommes connus pour cela. Les femmes tissent nos vêtements, les hommes tissent leurs ponchos. Carmen fait ensuite référence aux problèmes liés à la terre et à l'eau qui affectent son peuple:"De bien des façons, l'eau disparaît, les terres ont été érodées." De la même manière, elle évoque les problèmes liés à l'éducation:"Malheureusement, avec la dernière loi du gouvernement précédent, l'entrée des jeunes des communautés dans les universités a été bloquée."
Enfin, dit-elle:"Les femmes doivent continuer à s'éduquer, à se préparer parce que c'est nous, avec notre sagesse héritée de nos grands-parents, et la science que nous apprenons de la théorie des classes et de la formation politique organisationnelle, qui devons débattre et faire des propositions aux gouvernements. Mais au-delà de cela, nous devons donner à nos peuples les moyens d'agir pour que les femmes voient que nous avons un pouvoir de leadership et que nous sommes les héritières de la culture. Ainsi, elle conclut en disant:" De nous les femmes dépend que l'histoire des peuples demeure et se fortifie".
Monica Michelena, une femme indigène du peuple Charrúa, membre du Conseil de la Nation Charrúa en Uruguay, nous parle de la vision du monde de son peuple:"Notre vision du monde est complètement horizontale. Nous avons les quatre points cardinaux, les quatre couleurs, les quatre saisons de l'année. Nous avons un lien très fort avec les 600 générations qui nous soutiennent et nous guident dans nos démarches. Chaque fois qu'un enfant naît, nous l'introduisons à la Lune, il nous guide, nous nous tournons vers elle dans les moments forts de notre vie ".
Avec cela, elle nous raconte l'histoire de son peuple:"Nous avons subi un grand génocide en 1831, nous avons 300 ans de résistance face à plusieurs empires: contre les Espagnols, les Portugais, les Anglais et les Brésiliens. Puis, le premier gouvernement de la République d'Uruguay a perpétré un génocide dans les territoires, parce que notre mode de vie ancestral n'était pas conforme aux plans de propriété privée, de développement, de progrès de la civilisation contre la "barbarie". Ainsi, dans un confinement, avec tromperie, ils emprisonnent 500 Charrúas et les massacrent en 1831, lors du génocide de "Salsipuedes", qui n' a pas encore été reconnu. 300 survivants sont placés comme domestiques et dans les maisons familiales de Montevideo, répartis dans les zones rurales et les villes. C'est à cette dispersion que nous résistons. Nous sommes des communautés dispersées, nous souffrons de génocide et d'ethnocide."
Aujourd'hui, dit-elle, nous sommes dans un processus de résurgence, nous récupérons notre mémoire orale, nous systématisons, nous sauvons ces mémoires et coutumes ancestrales. Certains rites et coutumes n'ont pas été perdus et d'autres, nous leur redonnons un sens, c'est-à-dire, les pratiquant à partir d'aujourd'hui. Au sein du Conseil de la Nation Charrúa (CONACHA) il y a un groupe très fort de jeunes, qui est le fer de lance pour la défense du territoire lourdement massacré, c'est comme une révolution en nous."
Ensuite, Mónica nous parle des projets extractivistes qui affligent le territoire: en Uruguay il y a 3 usines de pâte à papier, des cultures d'eucalyptus, du soja transgénique, des agrotoxiques et des projets miniers, qui se répètent dans toute l'Amérique du Sud. Après cela, elle commente le travail qu'ils font à la CONACHA:"Nous sommes en réseau avec l'Assemblée Nationale Permanente qui a plus de 30 organisations environnementales avec lesquelles nous travaillons activement" et ainsi, elle nous parle du Projet de l'Ecole Interculturelle Itinérante Charrúa, qui est une école de formation interne, où ils organisent des ateliers qui touchent différentes communautés rurales et la capitale pour renforcer leur identité et leur culture, renforcer les droits des indigènes, la souveraineté alimentaire, la récupération de la mémoire orale et les connaissances ancestrales, Elle commente ainsi:"Nous mettons l'accent sur les droits parce qu'une culture qui ne croise pas les droits indigènes devient souvent du folklore. La défense de la terre et du territoire soutient à son tour les droits des indigènes, afin de récupérer la culture politique.
En ce qui concerne les défis auxquels sont confrontées les femmes indigènes, elle commente:"En tant que femmes indigènes, nous devons remplir notre rôle de gardiennes de nos connaissances, de donneuses de vie, les femmes du peuple charrúa ancestral ont eu un rôle très protagoniste et un rôle complémentaire avec nos frères les hommes, d'une grande responsabilité parce qu'elle garde la mémoire ancestrale, soucieuse des savoirs et connaissances traditionnels, avait un lien très fort avec la lune."
Pour conclure, Mónica fait remarquer:"Nous avons la parole de la mémoire, nous sommes celles qui transmettent cette mémoire ancestrale liée à nos territoires ancestraux que nous sommes en train de récupérer lentement parce que l'État uruguayen ne nous reconnaît pas encore comme peuple indigène, mais nous avons des sites sacrés que nous aimerions récupérer et nous sommes sur le point de récupérer".
Ana Quispe Gerónimo, de la communauté indigène Colla Runa Urka, commente:"Nous sommes une communauté de transhumance, nous maintenons notre vision du monde de génération en génération. Nous sommes éleveurs d'animaux, nous en avons toujours eu et nous allons mourir avec.
Ainsi, elle nous parle des effets et des impacts environnementaux de l'exploitation minière de Kinross et d'un projet arquero dans la localité:"Les compagnies minières polluent l'eau, assèchent les plaines alluviales, et avec cela il n' y a pas de nourriture pour les animaux. C'est notre bataille avec les minières, elles s'inquiètent de l'extraction du minerai, mais elles ne s'inquiètent pas nous retirer un environnement qui peut être utilisé. Nous devons le faire avec notre force et notre lutte. Nous ne leur avons pas demandé de venir, ils envahissent le territoire. Aujourd'hui, nous luttons pour nos droits. Ils pensent qu'ils nous font passer pour des imbéciles, mais nous ne le sommes pas: nous sommes des indigènes, pas des imbéciles", dit-elle. En ce sens, Ana soutient qu'il n' y a pas de solution à la pollution, mais qu'il faut plutôt surveiller l'eau, soigner la flore et la faune, et surtout les plantes médicinales qu'elles utilisent par rapport à la médecine traditionnelle. Elle commente ainsi l'importance d'éduquer les enfants dans la vision indigène du monde:"Nous nous battons maintenant, mais les petits doivent apprendre, pour qu'ils continuent la lutte, pour que la transhumance ne finisse jamais."
Enfin, Ana se réfère aux défis des femmes indigènes:"En tant que femmes indigènes, nous devons continuer dans la lutte, ne pas nous désintégrer, ne pas tomber dans les mots des puissants, être fortes, être une seule ligne dans la lutte pour nos terres, pour nos animaux, pour la transhumance, pour que l'Etat ne passe pas par la communauté, les communautés et l'environnement. Nous devons toujours nous battre, chaque indigène a la question de la terre et de l'eau, nous luttons tous pour la même chose, si nous nous unissons, nous pouvons accomplir beaucoup de choses. Dans le passé, les peuples indigènes étaient tous communautaires, personne n'était propriétaire de quoi que ce soit, tous les peuples indigènes devaient défendre leurs droits en communauté", dit-elle.
María Gabriela Calderón Álvarez, du village Diaguita dans le nord du Chili, commente:"Plusieurs communautés sont confrontées à des problèmes de terres ancestrales où elles essaient d'être reconnues, mais n'ont pas été soutenues ou écoutées. Elles luttent depuis longtemps pour la reconnaissance des terres ancestrales. D'autres communautés sont touchées par la pénurie d'eau provenant des mines. Dans la région où se trouve Pascua Lama, qui met en danger et affecte les glaciers que sont les glaces éternelles. Il y a d'autres projets importants que nous verrons et c'est pourquoi nous sommes en alerte."
Ensuite, elle évoque les défis des femmes indigènes :"Nous devons nous préparer, nous former pour être capables de faire face aux problèmes de chaque peuple, avec les connaissances appropriées pour être entendues. Nous devons être en mesure d'appliquer les outils juridiques, nous devons former les dirigeants aux questions normatives et juridiques et comprendre tout cela avec la vision du monde des peuples. En ce sens, elle souligne que des équipes pluridisciplinaires sont nécessaires pour clarifier les problèmes de chacun des Peuples. "Si nous pouvons nous unir pour travailler ensemble, les objectifs qui peuvent être atteints sont plus ambitieux", dit-elle. Depuis chacun de nos domaines, nous pouvons contribuer à l'impact et générer des changements, finit-elle par pointer du doigt.
Lis Carolina Orúe Cruzabie est originaire de la communauté de Santa Teresita dans le Chaco paraguayen, du Peuple Guarani occidental, étudiante en droit et membre de la Coordination des Organisations Paysannes et Indigènes du Paraguay CONAMURI, une organisation au sein de laquelle "nous travaillons avec des femmes indigènes et paysannes qui cherchent à obtenir l'indépendance de l'État et à promouvoir une politique alimentaire saine", explique-t-elle.
En ce moment, dit-elle," nous sommes confrontés à un problème d'éducation, car il n' y a pas de bonnes facultés qui veulent venir enseigner, il n' y a pas d'enseignants, ce qui fait que les jeunes émigrent vers la ville et ne retournent pas dans le village d'origine. Sur les défis auxquels sont confrontées les femmes indigènes, elle dit: "Nous devons connaître nos racines parce que lorsque nous oublions d'où nous venons, nous ne savons pas où nous allons. Nous devons enseigner aux femmes que c'est de nous que vient le changement afin que nos droits fondamentaux et nos principes consacrés par les droits de l'homme ne soient pas violés."
Katherine Quique, du peuple Harakbut dans l'Amazonie Sud orientale du Pérou, parle de son peuple, qui comprend 10 communautés parlant la même langue et appartenant à une zone de réserve de cogestion entre l'État et les communautés.
Ainsi, elle fait référence à divers problèmes qui touchent son peuple, notamment l'abattage illégal, l'extraction aveugle de châtaignes et l'exploitation minière illégale "principalement en raison de la présence d'étrangers venus grâce à l'État qui leur a accordé des concessions sur le territoire communal, ce qui a engendré des conflits socioculturels, environnementaux et juridiques", dit-elle. Dans le village, dit-elle, nous ne voyons pas de femmes leaders indigènes habilitées, donc elle insiste sur la nécessité de renforcer cela "pour faire face à l'État avec les hommes", selon ce qu'elle nous dit..
Omaira Cárdenas Mendoza, une femme indigène du peuple Kankuamo de Cerro Nevada Santa Marta en Colombie, commente:"Nous avons le devoir de sauvegarder l'humanité en ce qui concerne nos principes et mandats spirituels", racontant ainsi l'histoire de son peuple: "Nous avons été directement victimes du conflit armé, avec potentiellement plus de 400 indigènes Kankuamos tués et une population dispersée et déplacée sur tout le territoire national colombien. Nous avons donc un impact à cause du cas des déplacements forcés dans six capitales de Colombie: cela nous amène à nous demander ce que signifie être indigène dans la ville."
Omaira commente qu'en tant que peuple, ils ont toujours eu une résistance en tant qu'identité:"Nous savons d'où nous venons, nous savons qui nous sommes". Elle explique: "Nous avons pu maintenir l'unité au milieu des difficultés et des différences du contexte géopolitique actuel, sachant que la Colombie vient de signer l'Accord de paix. Comme disent les autorités spirituelles: nous sommes historiquement les propriétaires de notre territoire, que nous défendons clairement. Nous sommes restés dans le temps non seulement en tant que peuple, mais aussi en tant qu'indigènes Kankuamos partout où nous allons.
"Pour nous, dit-elle, la résistance, la minga, la mobilisation, la préparation sont importants. Nous, les femmes indigènes, nous sommes donc un instrument important pour les générations présentes et surtout futures pour savoir d'où nous venons et quel est notre héritage spirituel afin de continuer à défendre ce que nous appelons le Cœur du monde. En tant que Peuples Indigènes nous sommes appelés à l'unité, au territoire, à l'identité culturelle, à la résistance et à la mobilisation. Les défis auxquels nous faisons face en tant que peuple sont "de continuer à défendre nos mandats et héritage spirituel apportés par nos ancêtres" et en tant qu'organisation sociale pour la défense de la justice sociale, de l'équité et de la participation sont "de continuer à parler, à se faire entendre dans tous les scénarios où nous nous trouvons à travers nos propres mécanismes". Il est important de rendre nos luttes visibles en faisant des alliances stratégiques, surtout dans les pays d'Amérique latine qui connaissent des crises politiques, économiques et sociales, et d'unir nos forces à cette fin", explique-t-elle.
Sur les femmes indigènes, elle commente: "En tant que femmes, nous sommes Territoire, nous sommes Vie, gardiennes de l'humanité, nous sommes appelées à la parole douce, à continuer de tisser des liens entre la pensée et notre complémentarité. Nous sommes en train de cheminer poursuivant cette lutte inlassable, de continuer à combattre les différences et de continuer à construire une humanité meilleure, un monde meilleur", conclut-elle.
Likan Antai (Atacama)
Paula Zuleta, une avocate indigène de la Communauté indigène de Toconao, du peuple Likan Antai au Chili, commente les problèmes auxquels ils sont confrontés en raison de l'exploitation du lithium: "Les compagnies minières sont arrivées dans la région, ce qui a engendré des conflits territoriaux et des pénuries d'eau. Nous sommes actuellement contre le projet minier Purickuta appartenant à une compagnie canadienne Durus Cooper. Ils ont des droits miniers sur les terres, ils ont le droit d'explorer et d'exploiter un site qui fait partie de la réserve nationale de Flamencos. Pour cette raison, les communautés indigènes ont décidé, par le biais d'une assemblée, de rejeter le projet et d'aller le plus loin possible pour que ce projet ne soit pas développé dans la région pour protéger les flamants roses et la rareté de la biodiversité et de l'eau. Le projet d'extraction de saumure nécessite beaucoup d'eau, c'est pourquoi nous avons présenté des ressources de protection. Nous attendons la résolution de l'EES pour voir si l'entreprise aura besoin d'une étude d'impact environnemental", dit-elle
En tant que femmes, dit Paula,"nous devons nous rendre autonomes. L'information et les connaissances concernant les questions indigènes telles que l'application de la Convention 169 de l'OIT, la Loi Indigène, entre autres, sont fondamentales. Nous devons connaître les mécanismes de défense que nous avons pour défendre notre patrimoine historique, culturel et territorial, pour sauver les soins, le respect et l'amour de la terre que nos grands-parents nous ont enseignés."
Glenda Cayuqueo Riquelme, Mapuche, responsable de l'Office des Affaires Indigènes de la commune de Carahue dans la région d'Araucanie au Chili, nous dit que dans la région, les Mapuches sont tranquilles, travailleurs, que les Mapuches Mongen cherchent à maintenir l'équilibre et la spiritualité dans la population, en respectant leurs espaces culturels, spirituels et ancestraux.
Dans la commune, dit-elle, ils sont affectés par la rareté de l'eau et la pollution, principalement due aux compagnies forestières qui surexploitent l'eau pour leurs plantations et les polluent par fumigation aux pesticides. Glenda fait également référence à la décharge illégale à côté des communautés mapuches, qui n'a pas les conditions minimales requises pour son exploitation, contaminant les rivières Colico et Impérial, affectant les communautés mapuches sur le plan social et économique. Dans cette ligne, elle dit qu'ils se mobilisent pour fermer la décharge, donc, affirme-t-elle,"nous allons fermer la décharge, c'est un défi."
De même, Glenda se réfère à la reconnaissance par la levée du drapeau mapuche à Carahue, étape importante pour que la commune devienne une commune interculturelle, bien qu'au Chili il n' y ait pas de reconnaissance constitutionnelle des Peuples Indigènes : "Puerto Saavedra, l'Impérial et Tirúa sont déjà interculturels, l'élévation à Carahue est le premier acte pour être une commune interculturelle", dit-elle. Enfin, Glenda conclut:"Les communautés indigènes, qu'il s'agisse des Mapuches, des Aymaras ou de tout autre peuple que nous connaissons au niveau latino-américain, nous avons tous des problèmes similaires liés à l'eau, à la terre et au territoire."
Isabel Pakarati Tepano, Rapa Nui, reconnue comme un trésor humain vivant, fait référence aux problèmes de son peuple:"Notre problème est l'État du Chili. Pâques a subi les mauvais traitements et la discrimination du continent envers les habitants de l'île. Les générations qui l'ont su, la portent dans leur cœur.
Cela a été marqué et partagé par la transmission orale. Ainsi, elle nous parle beaucoup de l'histoire et de la vision du monde de son peuple. Elle commente:"Il y a longtemps, Pâques a été déclarée par l'État comme une île avec la lèpre qui est arrivée de l'extérieur, de sorte que les gens de l'île ont été victimes de discrimination de la part des autorités de l'État.
Ces mauvais traitements sont maintenus d'une manière différente, mais ils sont maintenus, bien qu'il existe des lois telles que la loi indigène et la Convention 169. Nous nous battons toujours pour nos droits aujourd'hui", dit-elle. Ensuite, elle explique: "En tant que femmes de Rapa Nui, nous devons nous battre pour nos droits. Nous devons disposer de terres pour générer nos propres ressources, dans notre cas, nous devons avoir la mer. "
Isabel fait référence à la pollution de l'eau sur l'île: "La vie sur l'île change à cause de la pollution de la mer. Les autres pays jettent des ordures dans l'eau, ce qui affecte les poissons: un plastique très fin entre dans l'eau et se coince entre les rochers, sur les rives des plages, les poissons le mangent et tombent malades. La pollution mondiale touche tous les peuples originaires ". Enfin, Isabel réalise le Kai Kai un ensemble de fils entre ses mains qui forment des figures, racontant ainsi une histoire ancienne d'une signification profonde dans la vision du monde Rapa Nui.
Luisa Cuenca Bravo, du peuple quechua du département de Potosí, membre de la Confédération Nationale des Femmes Indigènes Paysannes de Bolivie, Bartolina Sisa de Bolivie, commente: "Nous vivons avec le problème de la pollution des concessions minières, mais nous travaillons avec l'État sur une loi sur les coopératives minières, la métallurgie et l'environnement; pour essayer de résoudre le problème. Nous sommes en dialogue avec les frères mineurs, parce que nous vivons à Potosí avec les minéraux, nous ne pouvons pas le contredire. C'est ainsi que Luisa commente: "En tant que femmes, nous devons avancer et prendre en main le dialogue, responsabiliser les sœurs de la communauté, former des leaders, avec cela nous pouvons sortir de la pauvreté et de nos problèmes.Si nous ne pouvons pas être organisées être unies, il n' y a rien que nous ne puissions faire ensemble. Nous sommes des millions de femmes organisées en Bolivie", conclut-elle.
Yasmily Palmar du peuple Wayu dans la péninsule de Guajira, dans le sud du Venezuela, est membre de l'Organisation régionale des peuples Indigènes du Zulia, qui est composée des cinq peuples indigènes de la région et qui est à l'origine du Conseil national indien, qui a une participation politique en tant que parti politique au sein du Conseil électoral national vénézuélien. Yasmily commente :"Nous avons des problèmes de discrimination à l'égard des femmes indigènes de la part de l'État, de la Garde nationale, de l'armée qui ne reconnaît pas notre forme de culture en tant que telle. Nous sommes écrasés, la population occidentale elle-même nous a stigmatisés. Aujourd'hui, avec le problème de la guerre économique au Venezuela, ils nous disent que nous sommes les "bachaqueras", c'est-à-dire les gens qui font passer clandestinement de la nourriture en Colombie. De même, elle se réfère aux effets sociaux et environnementaux de l'exploitation minière:" Nous avons le problème de l'exploitation minière dans le sud du Venezuela en Amazonie, parce que l'État a accordé des concessions minières à des sociétés chinoises appelées "Arco Minero". Malgré le fait qu'au Venezuela nous ayons un large socle juridique, puisque nous avons les lois sur la délimitation des terres collectives, qui sont des titres de propriété collective, l'État ne nous a pas respectés en ce qui concerne ce titre, mais a plutôt permis à des sociétés privées d'entrer dans nos terres indigènes.
Enfin, elle évoque certains des défis auxquels sont confrontées les femmes indigènes, dont la formation et l'éducation au Bien Vivre des enfants: "pour que nos enfants ressentent ce que nous ressentons pour notre terre, pour notre culture, pour qu'ils ne perdent pas le sentiment d'appartenance à la communauté, à leur peuple, pour qu'ils n'aient pas honte d'être indigènes.
Les enfants sont les graines, c'est de là que tout vient, parce qu'ainsi nous aurons toujours des leaders au niveau régional, national et international. La formation dans notre propre culture dépend de nous. Nous devons veiller à leur dire de prendre soin de l'environnement, des relations et de la mythologie. Dans le monde occidental, qui se perd, ce n'est que de cette façon que nous pourrons maintenir la culture", dit-elle.
*Cet article est réalisé dans le cadre du Diplôme pour le renforcement du leadership des femmes indigènes au Chili, tenu en octobre 2017 à Santiago du Chili, promu par le Fonds pour le développement des peuples indigènes d'Amérique latine et des Caraïbes (FILAC), par le biais de l'Université Indigeène Interculturelle (UII), la Corporation Nationale de Développement Indigène (CONADI) et l'Université Academie de l'Humanisme Chrétien.
(1) Otilia Lux de Cotí a été Ministre de la culture et des sports du Guatemala; membre de l'Instance permanente sur les Questions Indigènes des Nations Unies; adjointe au Congrès guatémaltèque pour le mouvement politique autochtone WINAQ; représentante du Guatemala au Conseil exécutif de l'UNESCO; directrice exécutive du Forum International des Femmes Indigènes (FIMI), entre autres.
traduction carolita d'un article paru sur le site Mapuexpress :
Por Martina Paillacar Mutizábal, periodista Colectivo Informativo Mapuche Mapuexpress* 25/11/2017.- Son las mujeres de los Pueblos Indígenas en Sudamérica, sujetas que día a día, luchan desde ...